Как соотносились вера и знание в средневековой философии кратко

Обновлено: 06.07.2024

РАЗУМ И ВЕРА

Описание
Алфавитный указатель
Арабская философия
Индийская философия
Китайская философия
Русская философия
Этика
Авторы
Приложения

РАЗУМ И ВЕРА – фундаментальное соотношение двух способностей души человека, явившееся важнейшей философско-теологической проблемой на протяжении всей истории мысли.

В Античности вопросы веры обсуждались в контексте познания, для обоснования исходных самоочевидных аксиом и первоначал или для характеристики сферы мнения. Право быть целым признавалось за Умом.

В Средневековье с изменением онтологических начал изменились смысл и значение веры. Способы человеческого существования отныне предполагали исповедь, молитву, наставления (условия веры), которые являлись путем к обретению вечной и неизменной истины.

Можно выделить три периода, в течение которых смещались углы зрения на проблему соотношения разума и веры. Первый – до 10 в., когда разум и вера мыслились в опоре на авторитет. Второй – 10– 12 вв., когда дисциплинарно расходящиеся теология и философия ставят вопрос об оправдании авторитетного суждения разумом. Третий – 13– 14 вв., когда речь идет о двух истинах: истинах веры, которые принимаются без доказательства и обосновываются ссылками на Священное Писание, и истинах разума, которые требуют доказательств. Однако для всех трех периодов характерны общие черты. Христианское представление о сотворении мира троичным Богом – Богом Отцом, Богом Сыном и Богом Святым Духом, т.е. Всемогуществом, Словом-Логосом и Благостью, основывалось на откровении Священного Писания. Признание высшей силы, разумом и доброю волею созидающей мир, дало основания для востребования веры, которая в силу непостижимости этого акта творения не могла рассматриваться исключительно в познавательном контексте. Признание ограниченности человеческого разума сравнительно с Божественной Премудростью означало, что ум участвует в богопознании совместно с другими, не менее важными способностями: человек считался сосредоточенным только тогда, когда его интеллект был сведен в сердце, т.е. когда ум становился усердным, а сердце вещим. Человек представал отныне не в двух измерениях – души и тела, как в Античности, а в трех – тела, души и духа, где дух осуществлял причащение человека Богу через благость, придавая тем самым вере онтологический статус. Философия, направленная к началам бытия, отныне не могла игнорировать веру и непременно должна была включиться в поиск соответствий разума и веры. Уже во 2 в. в противовес гностицизму, проповедовавшему невозможность единства разума и веры, представители Александрийской катехетической школы и прежде всего Климент Александрийский провозглашали их гармонию, полагая, что согласие веры и знания способно сделать человека сознательным христианином. Вера в благое и разумное основание мира есть начало философии. Правильно направленный разум способствует укреплению веры.

Вера предполагает существование неопределимых начал (Свет, Причина, Красота, Жизнь, Благо, Мудрость, Всемогущество, Единое, Мышление, Любовь), о которых можно свидетельствовать или которые можно созерцать, а также преображение всего человеческого существа, осознающего свое соприкосновение с Богом, просвещающим человека. Этот внутренний свет осеняет самое философию. В этом смысле философский разум идет в добровольное рабство к религии. Философия рассматривается как служанка богословия.

Рациональная функция философии подчеркивается в трактатах Иоанна Солсберийского, который писал, что предпочитает сомневаться с академиками, чем придумывать определения для того, что скрыто и неясно. Однако, хотя человек стремится разумом постичь все ему доступное, он должен иметь мужество признать существование проблем, превышающих возможности его интеллекта.

Уильям Оккам полагал опосредование разума и веры философскими или теологическими понятиями тщетным, поскольку уровни рационального, основанного на логической очевидности, и веры, основанной на морали и не являющейся следствием очевидных умозаключений, асимметричны. Потому сферы разума и веры не пересекаются.

Содержание
Введение 3
1. Концепции мира и человека в философии средневековья 5
2. Проблема соотношения знания и веры. Сущность и значение спора об универсалиях в средневековой философии 9
3. Покажите преемственность в развитии философии: античная философия – томизм – неотомизм 13
Заключение 16
Список использованной литературы 17

Введение

Средневековая философия — исторический этап развития западной философии, охватывающий период со времени падения Римской империи (V в.) до начала эпохи Возрождения (XIV-XV вв.)

1) патристика (II – VIII вв.), когда шло становление и формирование основ христианской философии;

2) схоластика (XI – XIV вв.), которая, почитая патристику за классику, стала ее продолжением, приняв эстафету философского обоснования христианской идеологии.

Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Но мировоззрение имеет и высший уровень - обобщение достижений науки, искусства, основные принципы религиозных взглядов и опыта, а также тончайшая сфера нравственной жизни общества. В целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов людей.

1. Концепции мира и человека в философии средневековья

Важнейшей особенностью средневековой философии является теоцентризм (от греческого theos – Бог), который оказал сильнейшее влияние на все мировоззрение средневековых философов, в том числе и на их представления о мире и человека.

В социальном плане в Средние века человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. В отличие от античных богов, как бы родственных человеку, христианский бог стоит над природой и человеком, является их трансцендентным творцом и творческим началом. Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к богу и обрести спасение в день страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражается в парадигме: грехопадение — искупление. И каждый человек призван реализовать это, соизмеряя свои поступки с Богом. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом.

Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично: в центре духовных устремлений Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Креационизм (творение) сформулированный в Священном Писании, осмысливается и комментируется крупнейшими мыслителями. Как и Плотин, Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением.

Фома Аквинский в то же время сохраняет положение о бессмертии индивидуальной души, которое может быть доказано только в рамках платоновской философии. В томизме душа не есть ни субстанция, играющая роль формы, ни форма, имеющая природу субстанции, но форма, которая обладает субстанциальностью.

Человек сам не есть ни душа, ни тело. Он есть единство души, субстанциализирующей его тело, и тела, в котором пребывает эта душа. Человек не простая, но сложная и тем не менее неделимая субстанция. Отсюда вытекает и христианское учение о ценности каждого отдельного индивида как такового, чего не мог обосновать никто из античных философов, включая стоиков.

Согласно Фоме Аквинскому, никакого особого источника моральности не существует. Подчиняя активность человека общим метафизическим законам движения, Фома считает моральное благо частным случаем блага вообще. Мера "человечности" действия, по мнению основателя томизма, есть мера его подчиненности разуму. Итак, насколько человеческое действие разумно, настолько оно бытийственно и, следовательно, в такой же мере оно морально.

Важное место в антропологической концепции Фомы занимает учение о страстях. Человек, будучи разумным животным, способен испытывать состояния, общие ему и животным. Такие состояния он называет страстями. Что такое страсть? Это пассивное состояние души, которая подвергается некоторому испытанию. Человек лишен врожденного знания и должен приобретать его посредством чувственного восприятия. Человеческая способность разумного желания зависит от интеллектуальных свойств. Тем самым способность разумного желания более пассивна, чем сам разум.

Но в человеке имеется еще более пассивная способность, а именно чувственное желание. Если разумное желание определяется тем, что является благом для разума, то способность чувственного желания обусловлена тем, что представляет собой благо по отношению к телу. Именно эта пассивная часть души представляет собой место пребывания страстей. Фома предлагает классификацию страстей и добродетелей.

2. Проблема соотношения знания и веры. Сущность и значение спора об универсалиях в средневековой философии

Проблема взаимоотношений знания и веры имеет давнюю историю. Она активно обсуждалась в средневековой схоластической философии. Фома Аквинский говорил о гармонии между верой и знанием при приоритете веры. Обратившийся вновь к источникам древнегреческой философской мысли он, так же как и Августин, скептически относился к разуму. Признавая за ним гораздо большую власть, чем Августин, он был убежден, что правильно использовать свой разум человек может только благодаря божественному руководству и озарению.

Разум, по мнению Августина, одна из наиболее сомнительных и неопределенных вещей в мире. Человеку не дано знать, покуда он не просвещен особым божественным Откровением. Разум не может указать нам путь к ясности, истине и мудрости, ибо значение его темно, а происхождение таинственно. Эту тайну можно постичь только христианским откровением. Вера не есть нечто экстраординарное и чуждое человеческому сознанию. Напротив, это один из типов знания, который отличается от знания в собственном смысле слова лишь источником (авторитетное свидетельство), а не объектом.

Разум у Августина имеет не простую и единую, а скорее двоякую и составную природу. Человек был создан по образу Божию, и в своем первоначальном состоянии – в том, в каком он вышел из божественных рук, он был равен своему прототипу. Но все это было им утрачено после грехопадения Адама. А сам по себе, наедине с собой и своими собственными возможностями он не способен найти путь назад, перестроить себя своими силами и вернуться к своей изначально чистой сущности. Если бы подобный возврат и был возможен, то лишь сверхъестественным образом – с помощью божественной благодати. Такова новая антропология, как она понимается Августином и утверждается во всех великих системах средневековой философии.

Какие бы проблемы ни обсуждались в средневековой схоластике, они так или иначе были связаны с вопросом о месте и роли универсалий в структуре бытия и в процессе познания. История средневековой философии не может быть сведена к истории спора о природе универсалий.

Согласно формулировке Фомы Аквинского, универсалии могут иметь троякое существование: ante rem (до вещи, т.е. в Божественном интеллекте), in re (в вещи) и post rem (после вещи, в человеческом уме). В ходе обсуждения природы универсалий сформировались три основных подхода к решению проблемы: реализм, концептуализм и номинализм. Реализм признает самостоятельное существование универсалий; концептуализм утверждает, что общие понятия имеют место в человеческом уме, но им соответствует нечто в самих вещах; номинализм считает, что общие понятия возникают в процессе познания и вне человеческого ума, т.е. реально не существуют. Концепцию реализма разделяли Ансельм Кентерберийский, Гильберт Порретанский, Фома Аквинский, Бонавентура и др., точка зрения концептуализма сформулирована в трудах Абеляра и Дунса Скота; обоснование номиналистической позиции представлено в доктрине Оккама.

В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение может быть идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим. Материализм есть философское воззрение, признающее субстанцией, сущностной основой бытия материю. Согласно материализму, мир есть движущаяся материя. Духовное же начало, сознание есть свойство высокоорганизованной материи - мозга.

Идеализм есть философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу - разуму, воле.

3. Покажите преемственность в развитии философии: античная философия – томизм – неотомизм

На протяжении всей своей истории, философия – один из источников развития человеческого знания. Рассматривая её исторически, можно обнаружить преемственность в развитии философского знания, его проблематики, общность категориального аппарата и логики исследования.

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах Доминиканского ордена Фома Аквинский, учений знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого.

Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского Бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие (существование) и сущность. Фома, тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, как субстанции обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении - нечто разрушилось. Акцидентальная же форма – источник определённых качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности.

Учение Фомы (томизм) пользовалось большим влиянием в Средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX веке под названием неотомизма – одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе.

Философия Фомы Аквинского не сразу получила всеобщее признание среди разнообразных схоластических течений. Лишь с XIV века томизм становится официальной философией католической церкви. Но бурный расцвет человеческой мысли в эпоху Ренессанса задвинул философию томизма в духовные семинарии и в орденские школы.

Эта философия вышла из-за стен монастырей лишь в конце XIX века. Непосредственным толчком к её возрождению явилась изданная в 1897 г. Папой Львом 13 энциклика Aeterni Patris, которая рекомендовала философию Фомы как доктрину, наиболее соответствующую потребностям общественной ситуации и в наилучшей степени выражающей дух католицизма. Но основными причинами возрождения томизма, безусловно, явились стремительное развитие капитализма, усиление рабочих движений, развитие исторического материализма и появление в лоне самой церкви неортодоксальных течений (например, модернизма). По указанию Льва 13 были также сделаны переводы трудов Фомы Аквинского на современные языки. По инициативе Папа в Риме создаётся академия св. Фомы, в Лувене - Высший философский институт, который стал международным центром неотомизма.

Философия-мост, который должен, по мысли неотомистов, соединить науки с теологией. Если теология сходит с небес на землю, то философия от земного поднимается к божественному, и, в конце концов, придет к тем же выводам, что и теология.

В завершении хотелось бы отметить, что в настоящее время неотомизм продолжает развиваться, включая в себя отдельные положения экзистенциализма, феноменологии, философской антропологии и других течений современного идеализма. средневековый философия теология томизм.

Заключение

Знакомство со средневековой философией показывает, с одной стороны, культурную преемственность эпох, с другой, их различие, качественно новое состоянии средневекового философствования. Один из выводов таков: нельзя недооценивать философскую мысль этого времени.

Нельзя утверждать, что философия средневековья оторвана от действительности или основана на неправильных идеях. Ведь эти идеи возникли не на пустом месте, они тоже имели обоснование, другое дело, что сегодня они окажутся нам не совсем уместными. Опять же необходимо учесть, что выдвинуты они были в другое время. И кто знает, может быть, через пару столетий положения средневековой философии вновь станут господствующими.

Список использованной литературы

1. Лавриненко В.Н. Философия. Учебник для вузов / проф. В.П. Ратникова. - 4-е изд., перераб. и доп. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2011. – 498 с.

2. Аблеев С.Р. История мировой философии. - М.: АСТ, 2010. – 325 с.

3. Алексеев П.В. Философия. Учебник для бакалавров.– М.: Проспект, 2015. – 334 с.

4. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. - М.: Высшая школа, 2012. – 327 с.

5. Спиркин А.Г. Философия: учебник. - 2-е изд. - М.: Гардарики, 2012. – 474 с.

6. Лебедев С.А. Философия. Университетский курс. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 2010. – 358 с.

7. Фома Аквинский. Сумма теологии. Ч. 1. - СПб.: Алетейя, 2010. – 215 с.

Чтобы полностью ознакомиться с контрольной, скачайте файл!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы

Вера является одной из основных духовных потребностей человека. Она выражена в принятии событий такими, какими их хочется воспринимать, в способности оценивать реальность из глубин человеческого существа.

Вера и религия

В нашем сознании неразделимо существует ассоциация веры с религией. Но это не значит, что, говоря о вере, мы говорим и о религии. Например, в английском языке можно встретить два слова: faith и belief. При изучении английского важно отмечать такие лексические особенности, как употребления слов с одним значение, но разной смысловой нагрузкой. Это касается и вышеприведенных слов. Так, faith означат веру религиозную, а слово belief, определяет веру как теоретическое убеждение.

Философия дает более широкое понятие веры. В этом случае, она не обладает сакральным, содержанием. Обычный пример из жизни, когда вы наблюдает, как ребенок хорошо лазает по деревьям, и верите, что в будущем он станет известным альпинистом. Разве в этой ситуации вы считаете себя пророком? Конечно, нет. Но ваше убеждение, что этот ребенок должен стать альпинистом, покоится на определенной настроенности души. Это и есть вера.

Многие вещи мы считаем истинными. Как, например, геометрические теоремы, таблицу умножения, географические данные, различные формулы, установленные исторические факты, законы логики. Мы абсолютно уверены, что они отличаются достоверностью. Они спокойно используются нами в жизни. Впрочем, мы это и делаем уверенно и успешно. Мы путешествуем, строим дома, наблюдаем природу, спорим, доказываем, составляем графики и принимаем лекарства.

Многие духовные способности формируются одновременно с внутренним миром человека, с человеческой субъективностью. Одной из таких способностей является дар познания, другой – готовность верить, третьей – ощущение нравственного отношения к реальности.

Согласно мнению И. Канта, каждый из таких элементов самостоятелен, для философии стоит задача в то, каким образом освободить каждую способность от другой. В реальности знание может оказаться ущербным так, как к нему добавляют веру, маскирующуюся под знания или нравственность, она ищет основания в утилитарной рассудительности, и т.д.

Каждая способность должна проверяться исходя из ее собственного критерия. Знание проходит проверку на научность, нравственность – на безусловную обязательность, вера – на способность обнадеживать нравственность. В результате этого можно составить вопросы, как: подлинно ли я знаю, подлинно ли обязан, подлинно ли верю?

Духовный опыт человека выступает как основа веры. Святыню невозможно приобрести, ее также нельзя взять напрокат. Ее обладание, это результат страданий. Глубокие переживания, жизненная практика подтверждают прозрение человека.

Трудно представить, например, Жанну д'Арк отрекающейся от идеалов спасения Франции. Можно ли рассуждать о декабристах, что они обесценили судьбу родной страны? Способен ли великий ученый отрицать ценность знания? Однажды приобретя святыню, человек никогда больше от нее не отречется. Она остается с ним в любой ситуации, в пустыне, в тюремной одиночке, в снежной буре, на смертном одре. Лишение человека веры — это равнозначно его убийству. Нельзя отторгнуть то, что является сердцем человека.

Представления о разницы веры и знания

Известный немецкий философ К. Ясперс писал о том, что вера и знания отличаются. Однако, существует главный вопрос относительно этого высказывания: в чем состоит это отличие? В философии на этот счет есть три разных представления. Одними учеными признается верховенство знания, при этом ими отрицается вера. Другие настаивают на преимуществе веры и отвергают достоинство знания. Третьи исходят из равноправия знания и веры.

В течение многих столетий господствовало первое представление. Люди были зачарованы научными успехами. Они считали, что не существует ничего, что могло бы быть выше знаний. Веру чаще всего считали слепой, тем самым подчеркивая, что она не может быть соперником точных знаний. Однако окончательно заменить веру знанием невозможно.

Вера и знание являются достояниями человека. Каждое из них дорого человеку по-своему. Позже стало известно, что даже самые сильные сторонники знания, готовые отказаться от всего, что не соотносится с разумом, тем не менее не могут изжить в себе веру. Какие бы знания не имел человек, у него всегда остается место для веры, так как не все может быть научно обосновано.

Сама вера также недоказуемо теоретически. Такая постановка вопроса – можно ли научно обосновать веру? – вообще обнаруживает непонимание ее. Можно предположить, что есть некий человек, который верит в наступление светлого будущего или Царство Небесное.

Есть ли какая-нибудь вероятность доказать правомерность такой веры. Ее, конечно, не существует. Ведь сама по себе вера – это определенное состояние души. Конечно, верующий может привести некоторые аргументы, чтобы обосновать свою веру.
Можно, допустим, сказать, что о приходе лучезарного грядущего мы прочитали в серьезном трактате или что истоком нашей веры, служит наш собственный оптимизм. Но тем не менее доказывание истинности веры психологически нелепо.

Русский философ Н. А. Бердяев справедливо считал, что требование "научной" веры, замена веры знанием приведет к отказу от свободы, от вольного подвига. В действительности, нередко вера сопряжена с подвижничеством. Унизительным требованием для человека выступает заявление о том, что веру необходимо заменить знанием. Ни одна наука и ни одно философское учение не способно дать веру или заменить ее собою.

Все, что они могут, это подвести к ней. При этом вера также не может устранить знание. С помощью веры невозможно решать вопросы истории, химии, политической экономии, физики. Невозможно опровергать выводы науки с помощью текстов Священного Писания. Если вера – это свободный подвиг, то научное знание – тяжелый долг труда, возложенный на человека.

Вера и знания, являясь феноменами, имеют существенные различия. Даже человек несклонный к философскому анализу, способен обнаружить психологически противоположность того и другого. Вера свободна, а знание принудительно. Любой акт знания имеет обязательность.

Нельзя отрицать такой очевидный факт, что дважды два будет четыре. То, что было доказано мне, уже неотвратимо. Иначе обстоят дела с верой. Она не предоставляет гарантий. Можно верить в удачу, в Бога, в жизнь после смерти, в любовь с первого взгляда. Не существует точных доказательств в пользу этих верований. В дерзновении веры человек как бы бросается в пропасть. Он преодолевает любые предустановления.

Доказательство бытия Бога не является условием для человеческой веры в Бога. Все божье существо для верующих одухотворено мыслью о Верховном существе. В этой связи можно говорить о том, что человек нередко отказывается от доводов разума при вхождении в веру.

Например, ребенок умирает. Врачи не могут помочь и говорят о безнадежности положения. Но мать ребенка не может смириться с приговором. Ей трудно допустить такое предположение. Она верит, что дитя выживет. Здесь все поставлено на карту. Однако, что было бы со всеми нами, если бы мы не обладал и способностью верить.

Исторические примеры твердой веры

Кроме Н. А. Бердяева, К. Ясперс также видел различия между верой и знанием. Он считал, что отстаивание собственных взглядов Дж. Бруно было основано на его вере. В то время как для убеждений Г. Галилея основанием служили знания. Они находились в одинаковом положении.

Суд инквизиции, угрожая смертью, требовал от ученых отречения от провозглашенных ими взглядов. Дж. Бруно был готов отказаться от нескольких не имевших для него решающего значения положений своего учения. Остальные взгляды для него были священными, поэтому он не отказался от них. В результате его постигла смерть мученика.

Как противоположность Дж. Бруно выступает Г. Галилей. Он все-таки отрекся от утверждения, что Земля вращается вокруг Солнца, из-за чего появилась меткая острота, якобы ученый затем заключил: "И все-таки она вертится!"

Разница этих двух примеров состоит в том, что для Г. Галилея не было принципиальной разницы в том, что с ним согласятся или нет, так как не изменим тот факт, что Земля действительно вращается вокруг Солнца. Знания – это истина, которая существует без человека.

Случай с Дж. Бруно – иной. У него не было окончательных доказательств. Однако была вера. Стоило ей ослабнуть, как все могло погибнуть. Невозможно было, даже из соображений чисто практических, отступить от этой веры. Для оправдание собственной веры, мученику приходится взойти на костер. История философии знает и других подвижники веры. Например, Сократ или Боэций. Философскую веру они подтвердили ценой мучений и даже жизни.

Известны многие попытки мыслителей и ученых дать определение понятию "вера". Некоторые из них содержат зерно истины, но ни одно из них не является вполне нейтральным. Каждое опирается на определенную концепцию, предполагает определенную точку зрения. Вера – это глубочайшая заинтересованность и столь же глубочайшая приверженность, она есть последняя, окончательная и главная ставка человека, причем ставка человека в мире неясностей.

Особенностью средневековой философии является тесная ее связь с теологией (учением о Боге), ярко выраженный религиозный характер ее проблем и способов их решения. Определяющими чертами средневековой философии являются монотеизм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм и эсхатологизм.

В монотеизме Бог понимается не просто как единый, но как радикально отличный от всего прочего, трансцендентный миру (т.е. выходящий за его пределы, как бы лежащий вне мира)
Креационизм означает восприятие мира как сотворенного Богом, причём сотворенного из ничего
Провиденциализм – это непрерывное осуществление в истории божественного замысла по спасению мира и человека
Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, предопределенного уже в самом его начале

Христианское миропонимание глубоко антропологично. Человек занимает особое место в мире как образ Божий, и всей своей жизнью он призван уподобиться ему в безгрешии, святости и любви.

Проблема соотношения веры и разума

Основной проблемой средневековой мысли была проблема соотношения веры и разума. Она может быть сформулирована как вопрос о путях познания: должны ли мы обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере?

Постановка проблемы связана с именем Климента Александрийского. При всём разнообразии взглядов, по-видимому, можно выделить несколько основных подходов, в той или иной степени разделявшихся различными мыслителями:

1) Вера самодостаточна и не нуждается в обоснованиях (Тертуллиан)
2) Вера и разум дополняют друг друга; между естественным и Бого-откровенным знанием существует принципиальное согласие, но если мы не уверуем, мы не поймем (Климент Александрийский, Августин)
3) У веры и разума собственные истины (теория двойственной истины); истины науки выше истин религии, но поскольку истины науки способны понять немногие, то для всех остальных религиозные идеи имеют право на существование, и их не стоит публично опровергать (Ульям Оккам). Кроме того, Фома Аквинский считал, что методы познания у философии и богословия различны

Проблема универсалий в средневековой философии

Другой важной проблемой схоластики была проблема универсалий, т.е. общих понятий (от лат. universalis – общий). Обладают ли они самостоятельным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? Говоря иначе, в этом споре предпринималась попытка выяснить онтологический статус объектов общих понятий.

Спор об универсалиях восходил ещё к спору Платона и Аристотеля, а происходил главным образом в X-XIV вв. Эта проблема была связана с догматом о Святой Троице. Если Бог един в трех лицах, то существует ли он реально и в каком виде?

Первые схоласты нашли её в переведённом Боэцием введении одного из крупнейших неоплатоников Порфирия. Здесь знаменитый философ указывал три трудных вопроса, которые сам отказывается решить:

1. роды и виды существуют ли в реальности или же только в мысли?
2. если допустить, что они существуют реально, то телесны они или бестелесны?
3. и существуют ли они отдельно от чувственных вещей или же в самих вещах?

В споре определились три направления: номинализм, реализм и концептуализм.

Номинализм

Реализм

Напротив, реализм полагал, что универсалии существуют реально и независимо от сознания. Крайний реализм приписывал реальное бытие общим понятиям, самостоятельное, обособленное и предшествующее вещам. Умеренный реализм придерживался аристотелевского взгляда и утверждал, что общее, хотя имеет реальное бытие, но заключаются в единичных вещах. (Реалистическая точка зрения более подходила к христианской догматике, а потому нередко приветствовалась католической церковью).

Концептуализм

Представитель номинализма – Уильям Оккам; крайнего реализма – Ансельм Кентерберийский; умеренный реализм представлен Фомой Аквинским; концептуализм ¬– Пётром Абеляром.

До XIV в. господствовал реализм, а с начала столетия перевес переходит на сторону номинализма. Как раз в споре об универсалиях в XIV веке проявился распад схоластики.

Таким образом, Средневековая мысль составляет один из важных этапов в развитии философии, где были подняты многие из актуальных и поныне вопросов.

Проблема взаимоотношений знания и веры имеет давнюю историю. Она активно обсуждалась в средневековой схоластической философии. Так, уже Тертуллиан открыто выступал против разума, провозглашал парадоксальный

тезис: "Верую, потому что абсурдно". Августин Блаженный утверждал, что задача богословия - познать в свете разума то. что уже принято верой. Ансельм Кентерберийский заменил изречение Тертуллиана своей компромиссной формулой: "Верю и понимаю". Фома Аквинский говорил о гармонии между верой и знанием при приоритете веры.

Ф. Бэкон, выдвинув лозунг "Знание - сила", указывал, что истину надо искать в данных опыта и наблюдений, а не в потемках схоластики и в цитатах из священных книг. Уже в начале XX в. католическая церковь выдвигала положение о том, что вера не должна быть слепым движением души и что не может быть никакого действительного расхождения веры и знания, разума, так как все знания произошли от бога. Например, папа Пий XII неоднократно выступал с заявлениями о том, что "церковь - друг науки", отмечая, однако, что церкви приходится вмешиваться в науку, чтобы предостеречь ее от ошибок против веры.

Проблема соединения веры и знания, богословия и науки занимает важное место в одном из влиятельных направлений современной философии - неотомизме, представители которого стремились в едином синтезе объединить веру и разум. Основная задача философии усматривается в рациональном раскрытии и оправдывании истин теологии. При этом она должна ориентироваться на собственные критерии рациональности и направляться в конечном счете "светом веры".

Целостность человеческого знания предстает в гносеологии неотомизма как обладающая иерархическим строением и отнюдь не противоречащая откровению веры. Так, Ж. Маритен, доказывая необходимость гармонии разума и веры, считал плодотворным главенство теологии и метафизики над конкретными областями теоретического разума, ратовал за возрождение религиозно ориентированной философии природы.

Французский ученый, философ и теолог Тейяр де Шарден пытался создать "научную феноменологию", которая синтезировала бы данные науки и религиозного опыта для раскрытия содержания эволюции Вселенной, приведшей к появлению человека. Этот процесс подчинен, с его точки зрения, своему регулятору и своей конечной цели -

точке Омега", воплощением которой является Христос. Идею единения науки и мистики он считал панацеей от всех бед современного человечества. Важнейшее условие реализации этой идеи - технический прогресс и развитие экономики. Но решающую роль, по мнению Тейяра, должен сыграть духовный фактор - ясная и сознательная вера в наивысшую ценность эволюции.

Оригинальные идеи о соотношении знания (истины) и веры высказывал Б. Рассел. Он понимал веру как совокупность связанных между собой состояний организма, полностью или частично имеющих отношение к чему-то внешнему. Среди различных видов веры британский философ выделял воспоминание, ожидание, веру нерефлекторную и проистекающую из сознательного вывода и др. Истина же есть свойство веры и как производное - свойство предложений, выражающих веру. Всякая вера, по мнению Рассела, "имеет изобразительную природу", соединенную с чувством одобрения или неодобрения. В случае одобрения она "истинна", если есть факт, имеющий с изображением, в которое верят, такое же сходство, какое имеет прототип с образом. В случае неодобрения она "истинна", если такого факта нет. Вера, не являющаяся истинной, называется ложной.

Вопрос о вере, о ее соотношении с разумом (знанием) занимал большое место в русской религиозной философии, одно из важнейших понятий которой - "цельное знание". Идеал цельного познания как органического всеобъемлющего всеединства привлек многих русских мыслителей, начиная с А. С. Хомякова и Вл. Соловьева. Они считали, что цельная истина раскрывается только цельному человеку. Только собрав в единое целое все свои духовные силы - чувственный опыт, рациональное мышление, эстетический и нравственный опыт, а также - что очень важно - религиозное созерцание, человек начинает понимать истинное бытие мира и постигает сверхрациональные истины о боге.

Русские философы исходили из того что вера - важнейший феномен внутреннего, духовного мира человека, непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как высших истин, норм и ценностей. Онаосновывается на авторитете, на внутреннем чувстве (интуиции), на уважении к чужому опыту и традиции. Вера в объективное значение абсолютных ценностей есть религия (С. Л. Франк). Но и в атеистическом гуманистическом сознании вера как убежденность в справедливости, правоте целей и реальности их достижения является необходимым условием и могучим стимулом творчества, прогресса. Такая вера (в отличие от слепой веры, или фанатизма) не только не противостоит и не противоречит разуму, но и открывает простор для активной деятельности сознания.

Соотнося веру с разумом, со знанием, русские мыслители понимали последнее как целостное всеединство, которое образуется как синтез эмпирического познания (опытные науки), отвлеченного мышления (философия) и веры (теология). Оно не может носить только теоретический характер, а должно отвечать всем потребностям духа, удовлетворять высшим стремлениям человека в воле, разуме и чувстве.

Развивая идею о всестороннем синтезе теологии, философии и науки, Вл. Соловьев обращает внимание на то, что этот "великий синтез" не есть чья-то субъективная личная потребность, а имеет определенные объективные основания. Они обусловлены, по его мнению, как недостаточностью эмпирической науки и бесплодностью чисто отвлеченной философии, так и невозможностью возврата к теологической системе в ее прежней исключительности. Необходимость данного синтеза диктует сам реальный жизненный процесс, осмысленный человеческим разумом.

И. А. Ильин подчеркивал, что знание и вера совсем не исключают друг друга. С одной стороны, потому что положительная наука, если она стоит на высоте, не преувеличивает ни своего объема, ни своей достоверности и совсем не пытается судить о предметах веры (к примеру - "Бог есть" или наоборот "Бога нет"). Ее граница - чувственный опыт, ее метод - объяснить все явления естественными законами и стараться доказать каждое свое суждение. Она, согласно И. А. Ильину, держится за этот опыт и за этот метод, отнюдь не утверждая, что они всеобъемлющи и неисчерпываемы, и отнюдь не отрицая того, что можно достигнуть истины в другой области при помощи другого опыта и другого метода.

С иной стороны, как отмечает русский мыслитель, настоящая вера вырастает именно из этого другого опыта и идет своим особым путем (методом), не вторгаясь в научную область, не вытесняя и не заменяя ее. Тот, кто полагает, что вера есть нечто произвольное, несерьезное и безответственное и что веровать можно только без всяких оснований в недостоверное и выдуманное - тот, убежден И. А. Ильин, жестоко ошибается.

Рассматривая взаимоотношения веры и знания, Н. А. Бердяев отмечал, что они не мешают друг другу, и ни одна из них не. может заменить или уничтожить другую. Русский философ утверждал беспредельность знания и веры, полное отсутствие их взаимного ограничения. Научное знание, как и вера, есть проникновение в реальную действительность, но частичную, ограниченную. Наука верно учит о законах природы, но она, по мнению Бердяева, некомпетентна в решении вопроса о вере, откровении, идее и т.п.

Отличая веру, на которой покоится знание, от религиозной веры, философ указывает, что знание предполагает веру (в обоих аспектах), оказывается формой веры. "В глубине" знание и вера одно: знание есть вера, вера есть знание - и то и другое образуют единство, но все же эти два феномена различаются.

Поскольку, по Бердяеву, полнота "живого опыта" дана лишь в мистическом восприятии, то без "религиозного питания", без непосредственной интуиции философия чахнет и превращается в паразита. Она должна питаться и опытом научным и опытом мистическим. Более того, он считает, что и наука и философия должны подчиниться "свету религиозной веры" не для упразднения своих истин, а для просветления этих истин в полноте знания и жизни.

Усиление роли религии в современном обществе активизировало внимание исследователей к вопросу о соотношении науки и религии, знания и веры. Последняя имеет два значения: уверенность (доверие, убежденность) - то, что еще не проверено, не доказано в данный момент, и религиозная вера. Контроверза знания и религиозной веры может вылиться в одну из трех основных позиций:

а) абсолютизация знания и полная элиминация веры;

б) гипертрофирование последней в ущерб знанию; в) попытки совмещения обоих полюсов - в особенности, современная философия религии.

Ее представители стремятся дать философский анализ религиозных верований, обосновать их эпистемологический статус, определить условия их рациональности и истинности, эксплицировать смысл религиозного языка, охарактеризовать природу и функции религиозного (особенно мистического) опыта, установить возможные "модели веры" и т.д.

Вместе с тем следует иметь в виду, что "вера - это не только основное понятие религии, но и важнейший компонент внутреннего духовного мира человека, психический акт и элемент познавательной деятельности. Она обнаруживает себя в непосредственном, не требующем доказательств принятии тех или иных положений, норм, истин. Как психологический акт вера проявляется в состоянии убежденности и связана с чувством одобрения или неодобрения. Если вера отрывалась от религиозной принадлежности, то в составе познавательного процесса она обозначала убежденность в правоте научных выводов, уверенность в высказанных гипотезах, являлась могучим стимулом научного творчества" [1].

В размышлениях философов разных направлений и ученых конца XX в. можно встретить рассуждения о том, что научной мысли нужна вера, как правой руке левая, и неумение работать обеими не следует считать особым преимуществом. Обосновывается это тем, что в научном и в религиозном познании задействованы в принципе разные структуры человеческого существа. В науке человек действует как "чистый ум"; совесть, вера, любовь, порядочность - все это "подмога" в работе ума ученого. Но в религиозно-духовной жизни, напротив, "ум - это только рабочая сила у сердца".

В современной, постнеклассической науке все чаще высказываются идеи о необходимости учета многообраз-ного духовного опыта человечества - в том числе и религиозного. Предпринимаются попытки со стороны некоторых зарубежных и отечественных ученых широкого целостного мировоззренческого осмысления действительности, связав "строгие науки" (математику, теоретическую физику и др.) с философией, психологией, религиоведением и мистикой.

Читайте также: