Энесидем представитель какой школы

Обновлено: 02.07.2024

Эпоха эллинизма со времени походов Александра Македонского, в результате которых была образована гигантская империя от Индии на востоке до Греции и Македонии на западе. После распада этой империи на её территории возникло значительное число государств, самыми крупными из которых были царство Птолемеев (Египет), царство Селевкидов (Сирия) и Пергамское царство. Эти государства уже строились не на основе полисной системы, а напоминали монархические деспотии Востока. К культурным особенностям эпохи эллинизма относится распространение античной культуры на Восток, где она соединялась с местными традициями. Происходило взаимопроникновение культурных начал античного мира и восточных цивилизаций. В свою очередь античная культура утрачивает, принимая культурные влияния с Востока, некоторые черты, придававшие ей чёткую специфику в классический период. В частности, с Востока проникают зародившиеся там религиозные культы, которые получают всё большее распространение в античной Греции, а затем и в Риме. Среди этих культов самыми известными были культы Митры, Изиды, Сераписа и пр.

1. Ранний эллинизм (3 – 1 вв. до н.э.). В период раннего эллинизма определяющим является греческое влияние. В это время зарождаются существовавшие до крушения античности философские школы: стоицизм, скептицизм, эпикуреизм; продолжают привлекать к себе последователей школы киников, функционируют Академия и Ликей.

2. Поздний эллинизм (римский период) (1 в. до н.э. – 6 в. н.э.). В целом философия в этот период продолжает тенденции, заложенные в эпоху раннего эллинизма. Существуют те же философские школы, значительных изменений не претерпевает и проблематика, над которой размышляли философы. Однако значительную роль в философствовании начинают играть пишущие на латинском языке философы-римляне. Из философских направлений наиболее влиятельным к концу существования античной философии становится неоплатонизм.

Философия эпохи эллинизма характеризуется рядом особенностей, отличающих её от философии античной классики. Античная философия началась с преобладания физической проблематики, в классический период физика и этика были в системах Платона и Аристотеля уравновешены между собой. В эллинистический период изучение природы окончательно отодвигается на второй план и подчиняется этике как способу достижения благой жизни. Даже занятия естествознанием, как стало представляться, были предназначены для того, чтобы дать душе покой, избавить её от страхов.[1]

В эллинистический период происходит размежевание философии и частных наук: появляются учёные, занимающиеся частнонаучными вопросами и не интересующиеся философией (Архимед, Эвклид и др.). Центром развития наук становится Александрия с её Мусейоном и знаменитой библиотекой. Одновременно всё чаще встречались философы, занимающиеся лишь сугубо философскими (как правило, этическими) вопросами и не принадлежащие собственно сфере науки (Эпиктет, Цицерон, Марк Аврелий). Для раннего и классического этапа античной философии такое разделение философии и наук нехарактерно. (Невозможно точно разделить в наследии Фалеса, Демокрита или Аристотеля, где у них пролегает граница между научной и философской деятельностью.)

В поздней античной философии большее место, чем в классический период её развития, занимает тяга к внутреннему самоуглублению, рефлексии, к внутренней, нравственной свободе отдельного индивида в авторитарном, монархическом государстве, которое пришло на смену демократическим полисам классического периода греческой истории. Одним из философских достижений эллинистической философии был повышенный интерес к индивиду с его проблемами, подчас носящими частный, личный характер.[2] Главной целью эллинистические мудрецы объявили достижение автаркии (самостоятельности) и атараксии (бесстрастия, душевного покоя). К этой цели, хотя и разными путями, двигались различные школы эллинистической философии. Дадим информацию о некоторых философских школах периода эллинизма, которым не уделяется внимание в других главках данного учебного пособия[3].

Высшим благом Энесидем, как и другие скептики, полагал невозмутимость духа (атараксию), достижение которой возможно при воздержании от суждений, претендующих на истинность [6] .

Все десять тропов свидетельствуют о необходимости воздерживаться от суждений, поскольку составленные на основании чувств суждения имеют лишь относительную ценность и не могут быть ни однозначно истинными, ни однозначно ложными.

Энесидем находил у Гераклита Эфесского предпосылки скептического подхода, уточняя, что на самом деле противоречия относятся к мнению, а не к реальности (бытию) [6] . Секст Эмпирик указывал, что Энесидем во многом воспроизводит учение Гераклита, так как основой его аргументации является указание на изменчивость (текучесть) вещей [7] .

Мнения о связи позиций Энесидема и Гераклита расходятся. Сессэ считал, что Энесидем постепенно перешёл от позиции Гераклита к скепсису, Брошар и Гааз придерживались противоположного мнения, перехода от пирроновского скепсиса к гераклитизму. В любом случае аргументация базируется на неверном представлении, характерном для идеалистов — якобы скептицизм выводится из сенсуализма. При этом Герман Дильс и Эдуард Целлер заявляют свидетельство Секста Эмпирика ошибочным, а Рауль Рихтер, хотя и не отрицает само свидетельство, указывает на недостаточность сведений для однозначного ответа на вопрос [4] .

Энесидем настаивает на необходимости воздерживаться от суждений по поводу каких-либо умопостигаемых сущностей, якобы определяющих бытие воспринимаемых чувством вещей. Эти сущности, которые почитаются как начала и причины вещей, рассматриваются многими как начала знания. Благодаря им (а не чувству) знание делается истинным. Такой взгляд, согласно Энесидему, требует рассматривать всякую вещь как знак, указывающий на иное бытие. Однако утверждение о том, что существует некоторая устойчивая связь между чувственно явленным знаком и его умопостигаемым смыслом, обретающемся где-то в ином мире, совершенно произвольно. Для такого рода суждений нет никаких оснований, и от них также следует воздерживаться.

Значительное внимание Энесидем уделял вопросу причинности. С одной стороны, если бы причинности не было, то всё могло бы происходить из всего, а познание было бы невозможно. С другой стороны, само понятие причины содержит в себе противоречие: чтобы мыслить причину, необходимо прежде воспринять её действие как действие именно этой причины, но для этого требуется уже познать само действие — и мышление зацикливается, оно не может быть в этом вопросе последовательным.

Из учения о воздержании от суждений Энесидем делает важные этические выводы. В жизни следует воздерживаться от оценки чего-либо как благого или злого. Нет никаких оснований утверждать что-либо о добродетели, мудрости или счастье. Даже о самом себе человек не может сказать, хорошо ему или плохо, добродетелен он или зол, счастлив или несчастен. Но в таком случае незачем мучить себя бессмысленными устремлениями, а следует удовлетвориться любым положением дел и достичь полной невозмутимости (атараксии) во всех жизненных обстоятельствах.

Скептицизм (от греч. skeptikos — испытывающий, исследующий) — это философское направление, которое пропагандирует сомнение как принцип мышления, особенно сомнение в достоверности истины. Умеренный скептицизм ограничивается знанием фактов и демонстрирует нежелание принимать все гипотезы и теории. В общем смысле, скептицизм — это психологическое состояние неуверенности, сомнения в чем-то, которое заставляет человека не делать категоричных суждений.

Античный скептицизм, как реакция на метафизический догматизм более ранних философских школ, представлен прежде всего Пирроном, затем Средней и Новой академиями (Арцизилай, Карнеад) и так называемым поздним скептицизмом (Энеазид, Секст Эмпирик и другие)[1].

Античный скептицизм в своем развитии прошел через множество изменений и фаз. Сначала она носила практический характер, то есть выступала не только как самая верная, но и как самая полезная и выгодная жизненная позиция, а затем сменилась теоретической доктриной; сначала она ставила под сомнение возможность всякого знания, затем критиковала знание, но только то, которое было добыто предшествующей философией. В античном скептицизме можно выделить три периода:

1) Более древний пирронизм, разработанный самим Пирроном (ок. 360-270 гг. до н.э.) и его учеником Тимоном Флиунтским, относится к III в. до н.э. В это время скептицизм носил чисто практический характер: его ядром была этика, а диалектика была лишь внешней оболочкой; во многом это было учение, сходное с первоначальным стоицизмом и эпикурейством.

А.Ф. Лосев называет самый ранний этап скептицизма, возглавляемый Пирроном, интуитивно-релятивистским. Впоследствии в академии Платона развился скептицизм. Первое скептическое учение мы находим у главы Средней академии Аркселиуса. А.Ф. Лосев называет этот курс интуиционистским и вероятностным. Последний курс был развит Карнеадом, главой Новой Академии. Этот период называется рефлексивным вероятностным. Этот академический скептицизм постепенно ослабел и превратился в эклектизм, известный по Филону Ларисскому и Антиоху Аскалонскому (II-I век до н.э.), которые возглавляли так называемые Четвертую и Пятую академии. Более твердой и последовательной позиции скептицизма придерживается дальний последователь и новатор пирронизма, скептик I века до н.э. Энесидем, чей скептицизм называют систематическим или рефлексивно-релятивистским.

За ним последовал логико-релятивистский скептицизм Агриппы и Менодота (I век н.э.), а завершение античного скептицизма или абсолютного скептицизма, граничащего с нигилизмом, хотя и далеко не сводимого к нему, формирует скептицизм Секста Эмпирика и Сатурнина (II-III век н.э.).

Пиррон и его школа

Пиррон из Аэлиды (ок. 360 г. до н. э. — 280 г. до н. э.) — древнегреческий философ из Аэлиды. Пиррон, основатель античного скептицизма, считался философом, который стремился к счастью.

Учение Пиррона называется пирронизмом. Это имя отождествляется по значению со скептицизмом. Скептики сомневались во всем, опровергали догмы других школ, но сами ничего не утверждали. Скептики отрицали истинность всех знаний и отвергали все доказательства.

Скептики делают вывод, что сами органы чувств не несут истины. Чувства не могут судить о самих себе, и поэтому они не могут определить, являются ли они истинными или ложными. То есть, мы можем утверждать, что тот или иной объект красный или зеленый, сладкий или горький, но мы не знаем, что это на самом деле. Он является лишь тем, чем он является для нас. Согласно Пирону, любое утверждение, которое мы делаем о любом объекте, может быть с равным правом и с равной силой противопоставлено утверждению противоположному.

Исходя из невозможности какого-либо утверждения о предмете, Пиррон делает вывод, что единственный правильный способ отношения философа к вещам — это воздерживаться от суждений о них. Когда мы воздерживаемся от всякого суждения о вещах, мы достигаем невозмутимости (атараксии), которая является высшей степенью счастья, доступной философу.

Приводятся примеры из его личной жизни, чтобы проиллюстрировать спокойное самообладание, необходимое для правильного скептицизма. Пиррон, который был со своими учениками на корабле во время шторма, привел им в пример свинью, спокойно поедающую свой обед в то время, когда все пассажиры были необычайно встревожены и боялись беды. Это та самая невозмутимость, которая, по его мнению, подобает истинному мудрецу[3] …

Не менее важной, а возможно, даже более важной, была этическая сфера скептицизма Пиррона. Хотя сам Пиррон ничего не написал, сохранилось достаточно материалов как о его скептицизме в целом, так и об этической части его философии. Здесь важен ряд терминов, которые с легкой руки Пиррона стали общепринятыми в последующей философии.

Скептицизм Платоновской Академии

Как правило, преемники Платона (академики) делятся на Старую, Среднюю и Новую академии. (Некоторые дополнительно принимают 4-ю и даже 5-ю академию).

Против стоического и эпикурейского догматизма сначала выступила Новая Академия, которая была продолжением Академии Платона. Самыми важными фигурами были Аркесилай и Карнеад.

Основание Средней Академии приписывается Аркселаю, а Новая Академия представляла взгляды Карнеада. Однако и то, и другое имеет отношение к скептицизму, и сами скептики затруднялись указать разницу между своей точкой зрения и академической. Представители скептицизма уже причисляли к скептикам и философов, но все еще различали академиков и чистых скептиков.

Во время господства Средней и Новой академий чистый пирронизм уже замалчивался, причем надолго, почти на полтора века. Но в I веке до н.э., когда академический скептицизм уже изжил себя и соприкоснулся с догматическими системами, которые сам же критиковал, и особенно с системой стоицизма, пирронизм появляется вновь, но теперь уже не в такой голой и наивной форме, как у Энеасидема и других скептиков I века, а как достаточно развитая система, завершенная во II-III веке н.э. Пирронизм I века н.э. — это система пирронизма. Секст Эмпирик.

Аркселай (315-240 гг. до н.э.) — древнегреческий философ, глава второй (средней) академии. Он представлял собой иной тип личности, чем почтенный Пиррон и язвительный Тимон; он был скептиком, мирским человеком, и как таковая грация должна была быть доминирующей чертой его мышления. Аркесилай был человеком, умеющим упорядочить свою жизнь, любителем прекрасного, искусства и поэзии, отличался независимым и рыцарским характером.

Будучи студентом и слушая перипатетика Теофраста и академика Крантора, он под влиянием философии Пиррона выработал особое скептическое мировоззрение, противоречащее стоической доктрине и заключающееся в идее, что (в мире) нет окончательного критерия для определения истины и что любое положение может быть оспорено аргументами, которые даже кажутся вероятными; Следовательно, достижение абсолютно истинного недоступно человеческому сознанию, и поэтому необходимо ограничиться только вероятным, что, согласно учению Аркселиуса, вполне достаточно для нашей практической деятельности.

Философские взгляды Карнеада

Таким образом, для Арцисила, не признающего никаких разумных доказательств, критерием истины является только практическая целесообразность, которая либо указывает на успех предприятия, либо нет. Другими словами, вместо пирроновской чистой и безусловной относительности Аркселий все же рекомендует (и в этом остается его платоновская черта) сортировать чувственный флюид и выбирать из него то, что создает успех для человека. Именно этот жизненно-практический успех, который никогда не обладает полной достоверностью, является для него критерием истины. Поэтому мы бы назвали скептицизм Аркесилиуса практически вероятностным, утилитарно вероятностным или прямо, интуитивно заданной вероятностью.

Здесь, конечно, сохраняется нечто от платоновской доктрины разума. Однако здесь она сильно релятивизирована, а именно до степени практической вероятности. Это прагматичный вероятностный скептицизм.

Карнеад (р. 214 до н. э., Кирена, Северная Африка — ум. 129 до н. э., Афины) — греческий философ, основатель новой или третьей академии.

Когда он приехал и жил в Риме в 156 году до н.э., он занимался философией, развил крайний скептицизм и отрицал знание и возможность окончательного доказательства. Будучи первым теоретиком концепции вероятности, он выделил три ее степени:

восприятия вероятны только для того, кто их имеет;
представления вероятны и не оспариваются теми, к кому они относятся;
восприятие абсолютно бесспорно.

Самое сильное требование Карнеада для вероятности, которую он показывает, заключается в том, что мы должны перейти от простого определения сингулярности представления к анализу также всех других точек, так или иначе вовлеченных в исследуемое нами сингулярное представление. Другими словами, высший критерий истинности состоит в том, чтобы такая вероятность была установлена и исследована в совокупности со всеми другими смежными с ней предметами, которые могут либо раскрыть ее истинность, либо нарушить ее, либо вообще исключить ее.

При этом Карнеад хорошо понимает, что в своем учении о трех критериях истины он фактически имеет в виду только один критерий, а именно вероятность, но не ту непосредственную и некритическую, не ту слишком интуитивную, о которой говорил Аркселиус, а научно разработанную как конкретно заданную структуру.

Самым важным в академическом скептицизме является именно доктрина вероятности в различных значениях этого слова: то ли в том смысле, что все существующее и выражаемое может быть подвергнуто сомнению, то ли в том смысле, что доказательство вообще не является необходимостью для мышления, поскольку многое в жизни, хотя и не допускает доказательств, достаточно ясно.

Карнеад излагал свои философские взгляды устно, поэтому содержание его взглядов сохранилось в трудах других мыслителей — Цицерона, Евсевия. Точно так же скептицизм Карнеада был популяризирован литературной деятельностью его учеников — Клитемаха, Хармида, чьи многочисленные произведения не сохранились, но на которые имеются многочисленные ссылки.

Секст Эмпирик: Скептицизм как образ жизни

Приведенные три основных этапа или типа античного скептицизма исчерпывают то, чем занимались скептики до Секста Эмпирика. Это были типы 1) интуиционистско-релятивистский (Пиррон и Тимон), 2) интуиционистско-вероятностный (Аркселай) и 3) рефлексивно-вероятностный (Карнеад).

Общей чертой этих типов является представление их скептической доктрины вместо той или иной догматической доктрины, но при этом представленной как строго доказанная догма. Единственное, чего не хватает, это позиции скептицизма, который также отрицает собственную критику догматизма и считает его недоказуемым. Сказать, что чего-то не существует, значит, в конце концов, вынести некое суждение и утверждать, что оно истинно.

И только Секст Эмпирик сделал этот последний шаг, а именно: счел все свои собственные аргументы против догматизма недоказуемыми, неубедительными и скептическими. Если хотите, такой скептицизм уже можно назвать полным нигилизмом. Но нам будет достаточно, если мы просто назовем всю эту систему доказательств у Секста Эмпирика абсолютным скептицизмом.

В нем много логики и остроумия. Но на самом деле он не выходит за рамки первоначального пирроновского скептицизма, который называют непосредственным или интуитивным релятивизмом. То же самое следует сказать и о Сексте Эмпирике, поскольку он тоже интерпретирует все свои доказательства скептически и нигилистически, так что греческий скептицизм оставался абсолютным нигилизмом как в своем начале, так и в своем конце в смысле системы разума, несмотря на все усилия академиков спасти доказательность скептицизма своей доктриной вероятности.

Читайте дополнительные лекции:

Образовательный сайт для студентов и школьников

Читайте также: