Dasein анализ л бинсвангера и м босса кратко

Обновлено: 05.07.2024

как условия существования человека как сущего позже станет основополагающим

Людвиг Бинсвангер родился 13 апреля, 1881, в Кройцленгене, Швейцария в семье с богатыми медицинскими, в частности психиатрическими традициями. Он учился у Юнга, будучи его ассистентом, а затем у Блейлера, разделяя интерес обоих своих учителей к шизофрении. В 1907 г. Юнг познакомил Бинсвангера с Фрейдом. Дружба и сотрудничество Бинсвангера с Фрейдом продолжались, несмотря на многие разногласия в трактовке метода и целей терапевтической практики, до самой кончины последнего.

Для самого Бинсвангера связь экзистенциального априори с Dasein заключается в том, что Dasein конституирует свой мир с помощью смыслового контекста экзистенциального априори. Dasein находит свой мир и свое Я, конституируемое таким образом. Далее Dasein либо:

(б) сдается своему миру (падшесть, омирение), и управляется как бы извне своим собственным модусом конституирования мира.

явленными, узнанными, понятыми именно тем путем, который наиболее соответствует их сущностной природе. Эти сущие через нашу открытость стремятся явиться в мир и призывают нас ответить на их призыв. Именно в этом заключается наша ответственность. Метафора света и высвечивания определяет в том числе и понимание Боссом таких вещей как психопатология, психологическая защита, терапевтический стиль, интерпретация сновидений.

Следующий важный момент относительно идеи высвечивания – это объяснения того, как мы понимаем. Через вспышку света во мраке мы начинаем видеть то, чего раньше не видели. Важно понять, что не процесс накопления информации. Это как бы некоторый инсайт, позволяющий схватить всю ситуацию в целом и тем самым ее понять. Высвечивание у Босса очень тесно связано с открытостью. Чем больше открытость, тем ярче свет. Для наглядности мы также можем воспользоваться метафорой окна. Окна невротиков узкие и тусклые, окна психотиков – совсем маленькие дырочки, которые едва пропускают луч света. Так вот, эта вспышка (инсайт, озарение) позволяет свету прорваться через все преграды и высветить вещи из темноты, только в этом случае мы способны эти вещи понять или осознать, точнее будет сказать понять значение этих

вещей, их смысл. Для Босса открытость – это довольно широкое понятие, но, прежде всего это открытость миру для взаимодействия с ним. Открытость - главная характеристика самой человеческой экзистенции. Применительно к феноменологическому анализу это означает, что лучшая теоретическая ориентация, которую может приять феноменолог, - это отказ от любой теоретической ориентации. Чтобы понять то, с чем он сталкивается нужно,отказаться от любых априорных схем, интерпретаций и заданных принципов, дать феноменам говорить самим за себя. Главный принцип Dasein анализа, - это дать тому, что мы видим, явиться в своем собственном значением, и в соответствие с этим уникальным для каждого феномена значением отнестись к нему, ответить на его призыв. Основная миссия человека вообще, по Боссу, это дать бытию проявить себя. И только, благодаря нам, благодаря человеческому существованию, бытие может проявиться как таковое.

Тема присутствия сквозной нитью проходит и через психотерапевтическую практику, без полноценного присутствия терапевта и пациента в психотерапевтическом процессе терапия как таковая не состоится. Более того, существуют мнения, что именно полноценное присутствие психотерапевта в психотерапевтической ситуации и несет в себе основной исцеляющий эффект. Следующая важная вещь – это наша ответственность за выбор, какая именно возможность из многих должна осуществиться. Понятие возможности по Боссу тесно связано с идеей свободы человека. Степень свободы, которой обладает человек, существенно больше, чем степень свободы, которой обладают

другие существа, потому, что люди способны понимать бытие, т.е. способны

видеть возможности. Цели терапии Босс видит подобно Фрейду в том, чтобы освободить человека от ограничений невротической несвободы. Возникает законный вопрос, каким образом Dasein, изначально свободное и открытое, приходит к своему

Dasein-анализ Л. Бинсвангера и М. Босса.

Основы экзистенциализма

Экзистенциальная психология берет начало в работах Серена Кьеркегора (1813 – 1855), датского философа и теолога. Кьеркегор решительно не соглашался с тем, что людей можно воспринимать и описывать как некие объекты, тем самым сводя их до уровня вещей. Для Кьеркегора не существовало жесткой границы между субъектом и объектом, а также между переживаниями человека и тем, кто их испытывает, ведь в каждый конкретный момент личность невольно отождествляет себя со своими переживаниями. Кьеркегор стремился понять людей такими, какими они живут внутри своей реальности, т. е. думающими, действующими, обладающими волей существами.

По Кьеркегору жизнь абсурдна и человек должен создавать свои ценности для жизни в равнодушном мире. При этом эти созданные ценности должны осознаваться как относительные.

Кьеркегор, как и многие более поздние экзистенциалисты, подчеркивал равновесие свободы и ответственности. Однако за свою свободу и ответственность человек расплачивается чувством тревоги. Как только он окончательно осознает тревогу как неизбежность, он становится хозяином своей судьбы.

Свобода, столь желанная и окрыляющая, по Кьеркегору, оборачивается тревогой, которая может быть непосильной для личности и от которой современный человек, живущий вне традиций и каких-либо абсолютов, не может избавиться, укрыться. Он сам должен выработать средства переживания этой тревоги.

Кьеркегор настаивал на вторичности рациональности и первичности чистого существования (экзистенциальности), которое после определённого диалектического пути развития личности должно найти свой смысл в вере. (По Э. Ремарку: разум дан человеку для того, чтобы понять: жизнь одним разумом нельзя).

Взгляды Кьеркегора, умершего в безвестности в возрасте 42 лет, существенно повлияли на двух немецких философов - Фридриха Ницше (1844 – 1900) и Мартина Хайдеггера (1899 – 1976). Значение этих мыслителей для современной гуманитарной науки трудно переоценить.

Фридрих Ницше

Мартин Хайдеггер

Dasein и есть забота.

Когда нас ничто не заботит, мы теряем свою сущность; забота является путем возвращения к нашей сущности. Если я забочусь о своей сущности, я буду уделять определенное внимание ее благополучию, если же я не забочусь о ней, моя сущность распадается. Хайдеггер "думает о заботе как об основном определяющем феномене человеческого существования".Таким образом, она онтологична в том смысле, что конституирует человека как человека. Воля и желание не могут быть основой заботы, скорее наоборот: они основываются на заботе. Начнем с того, что мы не можем желать или изъявлять волю, если нас ничего не заботит; а если нас что-то действительно искренне заботит, то мы не можем не желать или не изъявлять волю. Волеизъявление – это "выпущенная на волю забота", говорит Хайдеггер. – и, я бы добавил, ставшая активной. Гарантией постоянства Я служит забота.

Бренность – вот, что делает заботу возможной. Богов на Олимпе не заботит ничто – здесь мы имеем наше объяснение того факта, который каждый из нас явно наблюдал и которому удивлялся. Именно тот факт, что мы тленны, делает заботу возможной. В концепции Хайдеггера забота является также источником сознания. "Сознание – это зов Заботы" и "проявляется оно как Забота".

Хайдеггер цитирует древнюю притчу о заботе, которую в конце Фауста использовал и Гете:

Однажды, когда Забота пересекала реку, она увидела немного глины, она задумчиво подняла кусок и стала придавать ему форму. Когда она раздумывала над тем, что у нее получилось, мимо проходил Юпитер. Забота попросила его даровать тому, что она слепила, душу что он охотно выполнил. Но когда она захотела дать этому свое имя, он запретил ей и потребовал, чтобы это было названо его именем. В то время как Забота и Юпитер спорили, поднялась Земля и пожелала, чтобы этому творению было даровано ее имя, так как она предоставила для него часть своего тела. Они попросили Сатурна рассудить их, и тот принял следующее решение которое казалось справедливым. "Так как ты, Юпитер, дал этому душу, ты получишь его душу по его кончине, так как ты, Земля, дала ему часть своего тела, ты получишь его тело. Но так как Забота первая вылепила это существо, она будет владеть им до тех пор, пока оно будет жить. А в связи с тем, что у вас возник спор по поводу его имени, пусть оно зовется "homo", ибо сделано из humus (земли)".

Эта очаровательная притча иллюстрирует один важный момент, отмеченный судьей Сатурном, Временем, о том, что, хотя Человек и назван Homo в честь земли, в своих человеческих отношениях он все же определяется Заботой В притче ей дана власть над ним в рамках его временного пребывания на этой земле. Это также демонстрирует понимание трех аспектов времени: прошлого, будущего и настоящего. Земле принадлежит человек в прошлом, Юпитеру-в будущем; но так как "Забота первая вылепила это существо, она будет владеть им до тех пор, пока оно будет жить", то есть, в настоящем.

Ответственность за собственную экзистенцию является фундаментом аутентичности человека.

Труды Хайдеггера оказали большое влияние на взгляды швейцарских психиатров Людвига Бинсвангера и Медарда Босса. Наряду с Карлом Ясперсом, Виктором Франклом, Ролло Мэем они предпринимали небезуспешные попытки приспособить положения экзистенциальной психологии к клинической психотерапии.

Количество последователей данного направления, у каждого из которых было свое понимание сущности учения, достигло такого уровня, что стало угрожать существованию экзистенциализма как такового. В последнее время экзистенциализм утратил свою былую популярность, что явно пошло ему на пользу, парадоксальным образом укрепив его позиции как в философии, так и в смежных областях.

Феноменологический анализ, являющейся методологической основой экзистенциализма и предложенный Э.Гуссерлем, актуального человеческого существования осуществляется представителями экзистенциализма путем исследования проблем жизни и смерти, свободы и выбора, смысла существования, любви и одиночества. Единственной реальностью, поддающейся изучению (?), объявляется уникальное человеческое переживание (отметить, что в этом – суть постмодернистской идеологии, а именно – в человекоразмерности).

Принципы экзистенциализма

П.Тиллих: Не существует ни норм, ни критериев того, что правильно, а что нет. Решимость делает правильным то, что она считает правильным. Историческая роль Хайдеггера состоит в том, что он осуществил экзистенциалистский анализ мужества быть собой полнее, чем кто-либо другой, а в историческом плане – с более разрушительными последствиями. Из ранних произведений Хайдеггера – Сартр сделал такие выводы, которые поздний Хайдеггер не принял. С точки зрения истории Сартр вряд ли был прав, делая такие выводы. Сартру легче было их сделать, чем Хайдеггеру: ведь за онтологией Хайдеггера стоит мистическое понятие бытия, для Сартра – лишенное смысла. Выводы Сартра из экзистенциальной аналитики Хайдеггера не ограничены мистическим понятием бытия. Именно по этой причине Сартр стал символом сегодняшнего экзистенциализма – и не столько благодаря оригинальности своих исходных понятий, сколько благодаря радикализму, последовательности и той психологической убедительности, с которыми он их отстаивал. Я имею в виду прежде всего его тезис: "Сущность человека есть его существование". Это изречение, как луч света, освещает всю сцену экзистенциалистского творчества. Его можно было бы назвать самым отчаянным и самым мужественным изречением во всей экзистенциалистской литературе. Оно означает, что человек не обладает сущностной природой: он обладает лишь возможностью сделать из себя то, что захочет. Человек сам создает то, что он есть. И ему не дано ничего, что обусловливает этот творческий процесс. Сущность его бытия – императивы "надо","следует" – это не то, что он находит, а то, что он создает. Человек – это то, что он из себя делает. А мужество быть собой – это мужество быть тем, кем ты решил быть.

Идейный каркас экзистенциализма образуют два основных понятия: бытие-в-мире и небытие.

Бытие-в-мире

Стремясь к власти над природой, человек теряет с ней связь и одновременно с самим собой. Когда человек слепо полагается на продукты индустриальной революции, он забывает о земле и небе, т.е. о единственном реальном контексте своего бытия.

Многие теории личности не уделяют должного внимания взаимоотношениям человека с самим собой. Между тем это один из ключевых вопросов, обсуждением которого занимается психологическая наука.

Здоровые люди поддерживают хорошие отношения с самими собой и, соответственно, с миром. Они не отчуждены от себя и от мира.

Небытие

Бытие-в-мире необходимо вызывает понимание себя как живущего, явившегося в мир существа. С другой стороны, такое понимание приводит к страху небытия или несуществования. Мэй писал по этому поводу:

Мэй говорил о смерти, что это единственный не относительный, но абсолютный факт нашей жизни. Осознание этого факта придает моему существованию и всему, что я делаю ежечасно, качество абсолютности. Жизнь становится более важной, более значительной перед лицом смерти.

Если же мы не готовы встретиться лицом к лицу с небытием, оно проявляет себя различными способами: злоупотребление алкоголем, наркотиками, другое рискованное поведение. Более здоровая альтернатива – стойко встречать неизбежность смерти и осознавать, что небытие – это неотделимая часть бытия.

Феноменологическая психопатология Бинсвангера не занимается делением аномальных душевных явлений на природные классы, роды и виды, не занимается она и простраиванием иерархической системы признаков (естественнонаучный подход), вместо этого она пытается проникнуть через поверхность феноменов во внутренний мир личности.

Новое (экзистенциалистское) понимание человека происходит из осознания того факта, что мы более не можем понимать человека в терминах какой-либо теории: психологической ли, биологической или механистической. Человек рассматривается в понятиях чисто феноменологического рассмотрения в тотальной структуре и тотальной артикуляции его бытия-в-мире (In-der-Welt-sein). Это понятие охватывает мир индивида вместе со всем спектром его отношений с вещами и другими людьми.

Что же касается источников феноменов для анализа – это, прежде всего вербальные манифестации такие как самоописания, рассказы о сновидениях, записи в дневниках, стихи, письма, автобиографические записи. Бинсвангер говорит о том, что источником анализа в принципе может быть любая деятельность пациента, тем не менее, особое внимание уделяется именно вербальным аспектам человеческой деятельности. Главное достижение ЭА по словам Бинсвангера – это то, что из каждого мира индивида выводится определенная структура, которая и определяет значение любых феноменальных проявлений, что позволяет экзистенциально интерпретировать любой фактический материал, будь то свободные ассоциации или пятна Роршаха. В такого рода исследовании, как и в любом другом научном исследовании, происходят ошибки, тупики, преждевременные интерпретации; но, так же как в любой другом исследовании, имеются пути и средства для их коррекции.

Итак, Бинсвангер в определенном смысле явился предтечей Босса, выражаясь метафорически, проторив дорогу фундаментальной онтологии Хайдеггера в психиатрию и психологию. Босс начал двигаться уже по обозначенному Бинсвангером пути. При этом если учесть тот факт, что Хайдеггер был и остается одним из самых сложных философов ХХ века, то попытка выстроить свою теорию на базе методологии Хайдеггера не может не внушать уважения.

После Вены, в 1928 г. Босс вернулся в Швейцарию, где получил степень доктора медицины в Цюрихском университете. В это же время он учится психоанализу у Ханса Бен-Эшенбурга и медицине у Эугена Блейлера, ассистентом которого он работает в течение 4-х лет. Затем в течение 2-х лет Босс проходит психоаналитическую подготовку в Лондоне и Германии у таких известных аналитиков как Эрнст Джонс, Карен Хорни, Отто Фенихель и Вильгельм Райх. В Германии, кроме того, он работает вместе с Куртом Гольдштейном. В конце 30-х Босс знакомится с проживающим неподалеку от его дома Юнгом, семинары которого он будет посещать в течение десяти лет. По возвращению в Цюрих в тридцати трех летнем возрасте, он приступает к практике в качестве ортодоксального психоаналитика. Будучи восхищен терапевтическим методом Фрейда, он, тем не менее, остается крайне неудовлетворенным теоретическими основами психоанализа.

В течение всей своей жизни М.Босс был необычайно деятельным человеком. Он принимал самое активное участие в жизни европейского психиатрического, психоаналитического и философского общества. В начале 50-х он основал Международную Федерацию Медицинской психотерапии, в течение долгих лет являясь ее президентом. Примерно в тоже время, совместно с Манфредом Блейлером (сыном Ойгена Блейлера) и Густавом Балли, Босс основывает Институт медицинской психотерапии в Цюрихе. Позже в 1971г. на базе этого института будет организован Dasein аналитический институт психотерапии и Психосоматики существующий и внастоящее время.

Но для того чтобы вообще иметь какие-либо отношения, человек должен обладать каким-то пониманием, что что-то есть, и что-то может быть. Следовательно, человеческое бытие-в-мире можно уподобить высвечиванию присутствия всего, что может произойти. В этом только высвечивании вещи и могут являться нам в своей истинной природе. Человек фундаментально есть духовная светлость, и как таковой он подлинно существует в мире. Причем, неважно идет ли речь об осознанных или не осознанных действиях и отношениях человека.

Dasein как свет Бытия.

Структура существования: бытие-в-мире, бытие-за-пределами-мира. Стремление к самоактуализации – аутентичное существование.

Dasein-анализ относится к числу малоизвестных в СНГ школ психологии: русскоязычной информации о нем чрезвычайно мало, она разрозненна и эпизодична, а количество специально проведенных исследовании минимально.

(М.В. Кричалло // Белорусский психологический журнал,2007,№1)

В целях наиболее адекватного и полноценного понимания Dasein-анализа необходимо обратиться к его методологическим основаниям, служащим ключом ко всему направлению в целом. Методология Dasein-апализа обусловлена мыслью М. Хайдеггера, который с целью понимания человека первым из европейских философов задал вопрос не что есть человек? (как большинство антропологов и психологов-теоретиков, впоследствии редуцирующих человека к какой либо одной его стороне, которая мыслится основополагающей и центральной), а как он есть - как он. существует? Таким образом, М. Хайдеггер попытался взглянуть на человека целостно, не выделяя в нем отдельных приоритетных сторон (вроде инстинктов, когниций, поведенческих актов и др.). Главная цель, преследуемая ученым, - понять человека, а не объяснить его, причем понять его так, как человек и действительности есть, так, как он сам себя понимает, то есть феноменологически, не прибегая к различным теоретическим концептам, его объясняющим - понять его исходя из его бытия, исходя из того, как он существует. Для этой цели он и обозначает человека через нейтральный термин - Dasein, в котором нет каких-либо наперед характеризующих его сущность черт (как, например, в случае с обозначением человека через homo sapiens, animal rationale, zoon politicon и др.) [1, с 18].

Также одним из центральных понятий в Dasein-анализе Бинсвангера является миропроект, который часто отождествляется им с экзистенциальным априори, однако зачастую обладает и своей собственной спецификой. Он обозначает миропроект как индивидуальные наброски человеком себя в будущем, как своего рода реализацию обращенности человека в будущее, озабоченности будущим. Миропроект является своеобразным стержнем, вокруг которого конституируется мир человека. Таким образом, Л. Бинсвангер сделал первую попытку адаптации учения Хайдеггера в психологии. Основная ценность метода, разработанногоБинсвангером, — это, на наш взгляд, возможность феноменологического проникновения в психику больного и понимания смысловых структур, которые определяют его поведение. Dasein-аналитическая психотерапия (М. Босс и его последователи). В связи с тем, что в концепции Л. Бинсвангера большее внимание уделялось собственно психологическому исследованию больных, а терапевтическая сторона не затрагивалась должным образом, цюрихская школа Dasein-анализа, возглавляемая Медардом Боссом (1900-1980), сосредоточила свою деятельность на возможностях практики. Во избежание недопонимания учения Хайдеггера, случившегося у Л. Бинсвангера, М. Босс на протяжении десяти лет организовывал беседы с самим Хайдеггером - так называемые Цолликоновские семинары, - создавая и корректируя свою концепцию психотерапии [4]. Dasein-аналитическая психотерапия определяется самими Dasein-аналитиками как форма глубинной психотерапии феноменолого-герменевтического направления, которая основывается на экзистенциально-онтологической антропологии [7].

Современный этап развития Dasein-анализа.

1. Dasein-анализ в философии и психологии: Сборник статей под ред. А.А. Михайлова и Г.М. Ку-чинского. Мн.: ЕГУ, 2001.- 203 с.

2. Хайдеггер, М. Бытие и время / М. Хайдеггер. Мн.: Фолио, 2003.- 510 с.

3. Никифоров, О. Философский и психотерапевтический Dasein-анализ / О. Никифоров //Логос. № 1-1998. С. 230-239.

4. Heidegger, M. Zollikoner Seminare. F.a. M.: V. Klostermann, 1987. -369 р.

5. Holzhey-Kunz, A. Psychopathologie auf philosophischem Grund: Ludwig Binswanger und Jean-Paul Sartre //Schweizer Archiv Fbr Neurologie Und Psychiatrie. № 3-2001. P. 104-113.

6. Бинсвангер, Л. Бытие-в-мире. М: КСП+; СПб.: Ювента, 1999.299 с.

7. Wucherer-Huldenfeld, A., Foerster, H. Daseinsanalyse. Einfbhrung in Theorie und Praxis. Wien: UDAI, 2001. 108 p.

9. Condrau, G. Daseinsanalyse. Dettelbach: J. Roll Verlag, 1998. -235 p.

Если Вы всерьез интересуетесь темой экзистенциального коучинга, то рекомендуем Вам ознакомится с программой Школы экзистенциального коучинга Киевской ассоциации практикующих психологов и психотерапевтов.

Автор и ведущий проекта Ю.А.Живоглядов, кандидат психологических наук, вице-президент КАППП.

Следующая сессия состоится 23-24 сентября и количество мест очень ограничено. Детально ознакомиться с описанием сессии Вы можете по этой ссылке или запросив информацию по телефону:

Дополнительная информация по тел.:
063 693 04 99
менеджер проекта Назарчук Галина

Трагедией для каждого из них было то, что в существующих условиях представлявшийся им абсолютный идеал был недостижим. Но конфликт обострялся еще и вследствие того, объяснял Бинсвангер, что пациенты идентифицировали себя с полной противоположностью идеала, считали себя воплощенным его отрицанием. В результате возникали навязчивые желания, мешающие любым попыткам достигнуть идеального состояния.

В дизайн–анализе рассматривается несколько способов существования (модусов).При одномерном способе существования (сингулярный модус)человек живет только для себя. Дуалистический способ существования (дуальный модус)может быть достигнут двумя людьми, любящими друг друга. Плюралистический способ существования (множественный модус)означает формальные отношения с людьми, конкуренцию и борьбу. Анонимный способ существования (анонимный модус)описывает человека, затерявшегося в толпе.

Таким образом, цель психотерапии методом дизайн–анализасостоит в том, чтобы содействовать индивиду в познании своих возможностей, что необходимо для решения задач, с которыми он столкнулся. Критерием эффективности такой психотерапевтической работы выступает восстановление способности к саморазвитию.

Бинсвангер Людвиг

Людвиг Бинсвангер родился в германском городе Кройцлингене 13 апреля 1881 г.
В молодости он обучался медицине и философии.
Он стал учеником Карла Густава Юнга, затем обучался у Ойгена Блойлера в Цюрихе.
Приблизительно в это время он и стал приверженцем психоанализа, а в 1907 г. - членом образовавшейся в Цюрихе психоаналитической группы, через три года - президентом Швейцарского психоаналитического общества.
Многолетняя дружба связывапа Бинсвангера с основателем психоанализа Зигмундом Фрейдом, на их теплых отношениях не сказался даже последующий отход Людвига от психоанализа к психопатологической феноменологии.
В 1929 г. Фрейд написал Бинсвангеру: В отличие от большинства других, несмотря на Ваше интеллектуальное расхождение со мною, Вы не стали разрушать наши личные отношения. Вы даже не догадываетесь, насколько приятно общаться со столь тонко чувствующей душой.

Занимающийся психопатологической феноменологией должен, по мнению Бинсвангера, не просто заниматься рутинной работой психоаналитика, представляя себе, что подразумевается под словами, для того чтобы отнести данное анормальное душевное явление к тому или иному виду и роду психических заболеваний.
Сам метод работы Бинсвангера коренным образом отличался от метода работы дескриптивного психопатолога, подразделяющего все анормальные душевные явления по классам, родам, видам, которые, в свою очередь, связываются друг с другом посредством сложной иерархической системы признаков.
Эта система, противостоящая, по сути своей, царству здорового, и является объектом исследования психоаналитика, изучающего условия ее возникновения в целом или отдельных ее групп, все время размышляя, обобщая и вынося суждения.
Согласно же методу Бинсвангера, необходимо обратиться от буквального значения слов к тому, что ими подразумевается, к их глубинному смыслу.
Феноменолог также нуждается в дескриптивно описанных признаках или чертах, но они необходимы ему не для использования их в качестве элементов понятий, а для того чтобы, яспользуя их, вновь обращаться к самой вещи, переживанию.
Но в данном случае пригодны лишь те признаки, что относятся непосредственно к этому предмету, не отсылая нас к бытию другого рода.
Таким образом, мы подходим к анализу феноменов, которые показывают лишь такие определенности, что относятся непосредственно к самим феноменам.
Существенным же при феноменологическом наблюдении подобного рода является то, что аналитик усматривает не какой-либо изолированный феномен, а всегда выражающий или проявляющий конкретную личность.
В особенностях феномена дает о себе знать поврежденная личность, и, в свою очередь, исследователь видит сквозь призму феномена внутреннее содержание личности.

Размышляя о различии методов научного и феноменологического познания, Бинсвангер обращает внимание на то, что способом чистого дескриптивного познания является не деятельность с предметами внешнего мира, безосновное произвольное конструирование, но обращение к самим сущностям, формам чистого сознания, и выработка наилучшей методологии этого обращения.
Бинсвангер стал главным врачом санатория в Кройцлингене, где и начал разработку нового подхода, основывающегося на экзистенциальной философии.
Людвиг пытался применить экзистенциальную философию Хайдеггера к психологии, психотерапии и психоанализу.
В создаваемом таким образом анализе существования научное понимание человека базируется на интегральной структуре его бытия, лежащей в основе всех психических сознательных и бессознательных процессов.
По мнению Бинсвангера, аналитик должен понять эти экзистенциальные структуры и их соотнесенность с жизнью пациента.
Тогда становится понятной и история жизни данного человека и его функция; не понимающий функции своей жизни >, и только активность может помочь в осуществлении жизненной функции.
Аналитик должен создавать партнерские отношения с пациентом и пытаться помочь понять то, как жизненные события вызывают неудачи в реализации жизненной функции пациента.

Принципу Хайдеггера быть в миру Бинсвангер противопоставляет принцип любви как умения выйти за ограничения мира.
Мартином Хайдеггером, заочным учителем Бинсвангера, в его главном произведении были изложены два фундаментальных принципа:

· во-первых, то, что бытие человека как Dasein есть бытие-в-мире;

· а во-вторых, то, что становление человека как личности есть трансценденция, преодоление мира.


Эти два принципа и стали краеугольным камнем, на котором Бинсвангер и задумал возвести здание онтологической антропологии.
Однако при этом Людвиг дал своеобразную трактовку собственного призвания Dasein как любви, а трансцеденция интерпретировалась им как чрезвычайность любви.
Вопреки мнению Хайдеггера, Бинсвангер смело пытался доказать, что не только страх и трепет являются единственными экзистенциальными возможностями, причастие к которым только и преосуществляет несобственное бытие в бытие собственное.
Всякое феноменологическое рассмотрение психопатологических явлений, по мнению самого Бинсвангера, не занимаясь разделением психопатологических функций по видам и родам, в первую очередь направлено на существо личности больного, которое и представляется нам в его мировоззрении.
Мы можем вполне наглядно представить себе отдельные феномены, в самом начале - чувственно-конкретно, а затем все более абстрактно.
Но переживающая личность в каждый момент сопричастна как самому этому вполне конкретному феномену, так и абстрактному содержанию его сущности.
Между феноменом и личностью можно увидеть точно фиксируемые сущностные взаимосвязи.
Феноменолог старается вникнуть в значения, которые он черпает из речевой деятельности больного, пытается сжиться со смыслами, заглянув сквозь дискурс на представленный им феномен.
И, таким образом, исследователь может узреть за каждым отдельным переживанием тот личностный фон, на котором разворачивается сокровенное внутреннее, личностное содержание.

Основная заслуга Людвига Бинсвангера перед психологией заключается в том, что он первым положил в основание терапии душевных болезней рассмотрение присущего больному способа быть человеком.
Такая, казалось бы, сугубо философская задача, как мышление о бытии, становится одним из основных компонентов исцеления от душевных болезней.
В ходе постепенного развития своей теории великий психолог пришел к выводу о необходимости перехода от анализа Я как изучения замкнутого в себе психического, как предмета психологии, к Мы как анализу собственно человеческого способа бытия в мире, того собственно личностного, в чем сокрыта возможность существования человеческого Я.
Таким образом, традиционный интерес методологического определения предмета психологии сменился направленностью на проникновение в существо изначального переживания и того, на чем основывается само это переживание, - первоначальной интуиции Dasein, или бытие-в-мире и его основные формы.

Фундаментальным отличием Dasein-анализа от естественнонаучных направлений ученый называет прямое обращение к человеку, его непосредственное постижение. По его мнению, тем самым, предлагаемый метод не теряет проявления человека в запутанной сети научных абстракций и схем, но обращается к его непосредственному переживанию действительности. Это фундаментальное отличие обусловливает и основную задачу Dasein-анализа, определить которую можно лишь после обращения к той парадигме, которую Босс противопоставляет естественнонаучной.

Как мы уже отмечали, опора на взгляды Хайдеггера является необходимой чертой экзистенциально-аналитических теорий, что закономерно. Но каждый из экзистенциальных аналитиков вносит в хайдеггеровскую концепцию что-либо новое, особым образом переосмысляет ее так, что она начинает переливаться уже другим цветом. Как мы увидели, Бинсвангер преобразовывает ее в экзистенциальную антропологию, делая центром человека и его экзистенциальный проект. Как же поступает в этом случае Босс? Ответив на этот вопрос, мы не только выясним своеобразие его взглядов, но и поймем причину его разногласий и споров с Бинсвангером и другими представителями экзистенциального анализа и феноменологической психиатрии.

Босс подчеркивает, что положения экзистенциальной аналитики не требуют доказательств и при этом не могут быть названы догматическими точно так же, как утверждение о том, что человек наделен двумя руками, поскольку теория Хайдеггера обращается к таким самоочевидным вещам, как экзистенциальный порядок бытия. Поэтому заявления о том, что Dasein-аналитический подход является ненаучным и мифологическим, на его взгляд, являются в корне ошибочными, так как опираются на сложившееся в естествознании представление о научности. Но даже исходя из требований естественных наук, Dasein-аналитический подход может быть признан научным, поскольку рассматривает феномены лишь исходя из них самих, а также несет в себе строгие критерии их представления и интерпретации.

Уяснив специфику предлагаемого подхода и его отличия от традиционной естественнонаучной парадигмы медицины, можно обратиться к тому исследовательскому пространству, которое охватывает Dasein-анализ. И этим пространством оказывается пространство Dasein. Dasein, по Боссу, представляется как область существования, характеристиками которого или базовыми экзистенциалами являются: пространственность, темпоральность, телесность, событийность в совместном мире, настроенность, историчность, смертность. Практически все эти экзистенциалы заимствуются из фундаментальной онтологии Хайдеггера. Кратко охарактеризуем их в той трактовке, которую представляет исследователь.

Событийность (сосуществование) как исходная близость людей является фундаментом бытия человека в мире. В основе событийности лежит открытость, которая позволяет феноменам и вещам просвечиваться для всех людей одним и тем же способом. Но открытость одновременно поддерживается событийностью в совместном способе восприятия и ответа на то, что в открытости является. Именно благодаря событийности и связности люди способны мгновенно понимать друг друга, и в этом понимании друг друга непосредственно ощущать. Поэтому событийность есть необходимое основание не только медицины и биологии, но и социологии.

Историчность также является фундаментальной характеристикой человеческого бытия, отличающей его от других живых существ. Историчность человеческого существования заключается, прежде всего, в развертывании его личной истории, в темпоральном единстве его прошлого, настоящего и будущего. Но это также еще и включенность в культуру, традиции, всеобщую событийность. Историчность запечатлена в памяти человека, его мышлении, а также непосредственным образом связана с осознанием человеком своей конечности, неотвратимой смерти. При этом смерть выступает предельным моментом исторического существования человека и поэтому включена в само существование.

Все эти характеристики человеческого существования ни в коем случае не подчинены друг другу, но являются равно исконными характеристиками. В своей равноисконности они составляют единое целое, единство которого обеспечивается, по мнению Босса, открытостью и ясностью человеческого существования. Именно они делают возможными пространственность, темпоральность, телесность, событийность, настроенность и историчность. И каждый феномен человеческого существования определяется каждой из этих характеристик.

Читайте также: