Что такое отшельник в древней индии кратко

Обновлено: 05.07.2024

Согласно Священному Закону, когда у главы семьи и хозяина дома рождались внуки и голова покрывалась сединой, он должен был стать отшельником. Его ждала резкая перемена в жизни и нелегкий путь к спасению – жизнь отшельника была сопряжена со многими трудностями, страданиями и лишениями. То, что в Священном Законе отводилось особое место аскетизму и отшельничеству, говорит о том, насколько успешно брахманы сумели освоить и внедрить в жизнь общества идеи, возникшие еще до появления ариев. Возможно, аскетами чаще становились не на том этапе жизни, который был предписан Священным Законом, а раньше. Иногда отшельники жили в одиночестве в глуши густых лесов, занимаясь самоистязанием с тем, чтобы усмирить плоть и таким образом высвободить дух и обеспечить духовное развитие и совершенство. Другие селились на окраинах городов и деревень, сидя вокруг горящих костров даже в самую сильную жару, лежа на ложе из гвоздей, подвешивая себя вверх ногами на длительное время или держа руки над головой до тех пор, пока мышцы полностью не атрофировались.

Отшельник перед своим жилищем.

Бывало, что они жили вместе в хижинах под руководством наставника (гуру), некоторые избирали путь странников, собирая подаяние в специальные чаши и рассказывая о своей вере тем, кто готов был их выслушать. К ним относились с большим уважением. Полагали, что аскеты обладают сверхъестественными возможностями. Аскеты, достигшие совершенства, могли заглянуть в прошлое, глубоко понимать настоящее и предвидеть будущее. Считалось, что их часто посещают боги, которые специально сходят на землю для того, чтобы побеседовать с отшельниками, что аскет может уничтожить целые города, наслав на них голод, болезни или врагов, а также защитить город от этих напастей. К тому же он полностью освобождался от любых плотских пут и телесных желаний. Его познания о вселенной были столь глубоки и всеобъемлющи, что он не мог их выразить словами, хотя некоторые секты аскетов и пытались это сделать. Именно эти попытки стали основой той мистической и кажущейся сверхъестественной доктрины, которая оказала глубокое воздействие на развитие религиозных взглядов в Индии.

Жизнь аскета была, таким образом, очень жесткой и суровой. В награду он получал блаженство. Конечно, не все аскеты были искренни, среди них встречались и обманщики, но таковых, безусловно, было меньшинство. Отшельника можно было узнать по спутанным волосам, изможденному виду, коже, обтягивающей выступавшие кости. Если на нем была какая-то одежда, то лохмотья. Если же он был странником, то через плечо у него висел сосуд для сбора подаяний, маленький кувшин для воды, другие предметы. В сезон дождей аскеты хоронились в лесах или горных пещерах.

Считается, что буддисты начали создавать монастыри, пытаясь использовать институт аскетизма и упорядочить его. Но как бы ни объяснять причину, строительство монастырей сформировало определенный монашеский уклад, который распространялся по всему обществу. Ко времени правления Ашоки территория Индии была покрыта вихарашами, представлявшими собой одновременно и храмы и монастыри. Таким образом, произошло некоторое упорядочение аскетизма и встраивание его в ткань общественной жизни.

Жизнь в пустыни; на заднем плане – небольшая ступа

Между III в. до н. э. и II в. н. э., а также триста лет спустя, когда возрождалась монастырская жизнь, в Западной Индии монастыри, как и храмы, вырубали в скалах. В определенном смысле это было возвращение к старинной традиции, когда отшельники жили в естественных скальных пещерах. Разница состояла в том, что монастыри, высеченные в скалах, имели не только религиозное значение, но и являли собой пример технического и архитектурного совершенства. Типичный скальный монастырь древних времен состоял из большого центрального помещения, куда вел ход от веранды или портика, расположенного на открытом воздухе. За пределами главного зала размещались квадратные жилища-кельи для монахов.

Архитектура пещерных храмов удивительным образом копировала архитектуру традиционных деревянных зданий со всеми стыками и креплениями, которые были воспроизведены в камне. Дерево использовалось для отделки как внутри храма, так и снаружи.

В Восточной Индии в районе V в. строили монастыри из кирпича. Такие сооружения встречаются на родине Будды, где много священных мест, связанных с разными эпизодами его жизни, – например, Олений парк в Сарнатхе, где он достиг просветления, или Кушинагара, где он умер и достиг нирваны. Монастыри обычно возводили на высоком цоколе, сложенном из твердого сформованного кирпича, который украшали лепниной.

Некоторые буддийские сообщества насчитывали сотни, иногда тысячи человек. В них входили монахи и послушники, слуги и рабы, а также паломники. Монастырь строился по старой традиции, в центре располагалась своего рода веранда, а вокруг нее отдельные кельи-жилища. Во дворе находилась ступа, символизирующая холм, под которым были захоронены мощи Будды или другого святого, или храм.

Обстановка каждой кельи состояла из простой кровати вроде деревенской, стула со спинкой, плевательницы, нескольких циновок и хлопчатобумажных подушек. Все, включая чаши и утварь, было исключительно скромным, безо всяких узоров. Здесь же, поблизости, находились часовенки, в каждой – изображение Будды.

Большой общий зал, иногда просто огромный, освещенный светильниками, расположенными в скальных нишах, использовался один раз в месяц для общих молитв. В этом же зале проходили коллективные церемонии, в которых принимали участие все обитатели монастыря, – от посвящения в монахи до изгнания из монастыря тех, кто нарушал монастырский устав. Поблизости, а иногда в том же здании располагались хранилища и кладовые, а за его пределами, рядом с колодцем или водной скважиной, – кухня. В монастыре также находился большой искусственный водоем для купания и еще отхожие места и канализация. В более крупных и богатых монастырях была баня с парной. Баня представляла собой двухэтажное здание с подвалом. Комнаты были устланы шкурами животных и оштукатурены. В передней комнате располагались большие чаны с водой, посреди следующей был разложен огонь, вдоль стен стояли каменные скамьи. Посетитель парился в парной, часто окунался в теплую воду, а затем нырял в бассейн с холодной водой, располагавшийся в следующей комнате. Снаружи монастырские здания были часто расписаны богатым узором. Внутри можно было встретить скульптурные барельефы или настенную роспись, а также позолоченную штукатурку. Для колонн, дверей и балконов использовали древесину. Скальные монастыри тоже украшали фресками и скульптурой, некоторые из которых сохранились до сих пор; самый знаменитый из них – скальный храм в пещерах Аджанты. Он показывает, какими роскошными и одновременно могущественными были буддийские центры и какую важную общественную роль они играли. На стенах были изображены различные буддийские сюжеты, которые монахи показывали паломникам, излагая свое учение. В сезон дождей, который продолжался с июня по октябрь, монастыри были полны монахов, которые изучали священные тексты, молились и медитировали. Некоторые из них исполняли различные административные функции, другие присматривали за садами и кладовыми, третьи были портными и красильщиками или отвечали за провизию. Теоретически старшего в буддийском монастыре не было. Послушника прикрепляли к тому или иному монаху, который помогал ему овладевать знаниями и учить молитвы и к которому тот относился с большим уважением. Однако в монастыре собирались люди, поклонявшиеся и послушные только Будде и его учению. Не существовало никакой верховной административной власти, контролировавшей монастыри, поэтому жизнь и работа в монастырях протекала по-разному, а не по единым утвержденным правилам. Главный монах, или аббат, избирался всеми монахами. Руководил монастырской жизнью комитет из самых пожилых, именно они принимали решение о принятии в монастырь или отлучении от него. Наиболее важные вопросы монастырской жизни решались на общем собрании; существовала четкая процедура проведения таких собраний.

Три священных символа (они символизируют Будду, его учение, а также правила и заповеди для монахов)

1. Нельзя причинять вред никаким живым существам.

2. Нельзя брать то, что не дано.

3. Нельзя совершать злые поступки, вызванные страстями.

4. Нельзя лжесвидетельствовать и лгать.

5. Нельзя пить алкоголь.

6. Нельзя есть после полудня.

7. Нельзя танцевать, петь, исполнять музыку и участвовать в театральных представлениях, а также присутствовать при этом.

8. Нельзя использовать гирлянды цветов, косметику, благовония и украшения.

9. Нельзя спать на высоко расположенной кровати.

10. Нельзя принимать золото и серебро.

Первая заповедь не означала, что все монахи были вегетарианцами. Монах мог употреблять мясо в пищу, если животное не было специально убито для этого. Третья заповедь практически представляла собой обет безбрачия. Шестую заповедь было нетрудно исполнить, а в местах с прохладным климатом разрешалось есть вечером, правда, подчеркивалось, что это делается с лечебными целями. Запрет на музыку и танцы не означал отказа от них во время грандиозных церемоний. Десятая заповедь, которая фактически означала собой запрет на материальные приобретения и личную собственность, не была столь жесткой, как это может показаться. Согласно букве закона, монах имел право иметь три одежды, пояс, чашу для подаяния, бритву, иголку и кусок материи, через которую он наливал питьевую воду для того, чтобы не причинить вреда организмам, находящимся в воде[75].

Нередко монах располагал большим имуществом, однако это не возбранялось, если он подчеркивал, что считает это не своей собственностью, а собственностью монастыря, а он просто ею пользуется. Каждое утро монахи были обязаны просить пищу в подаяние и приносить в монастырь то, что им давали. От этой практики отказались более богатые монастыри, если они и следовали ей, то лишь символически.

Каждодневная жизнь монахов проходила в изучении священных текстов, медитации, молитве и исполнении религиозных обрядов. Они должны были убирать свои кельи и другие монастырские помещения. Более старшие учили послушников. Одно из упражнений для укрепления духа заключалось в том, что монах должен был сидеть со скрещенными ногами и думать только о четырех главных ценностях: любви, сострадании, радости и покое. В другом случае монах должен был задуматься и представить себе все то зло, которое есть в материальном мире. Достигшие более высокого уровня предавались более сложным видам медитации.

Если в монастырь приходил незнакомый монах, его встречала группа обитателей монастыря и несла его пожитки. Его отводили в специальное помещение, куда приносили воду для омовения ног и масло для втирания. Если он приходил после обеденной трапезы, ему подавали подслащенный напиток. После отдыха пришедшего спрашивали, как долго он находился в послушании, а затем ему предоставлялась келья, расположение которой зависело от длительности периода его послушания. После этого он мог принимать участие в общемонастырской жизни. В древние времена были и буддийские монахини. Для них предусматривались очень жесткие ограничения и предписания, чтобы избежать упреков в несоблюдении норм морали, хотя все равно их в этом обвиняли религиозные оппоненты. Монахини носили такую же одежду, как и монахи, их голова была обрита, а распорядок дня был такой же, как у монахов-мужчин.

В больших монастырях, которые одновременно являлись центрами образования, всегда был постоянный штат людей, которые занимались преподаванием. Великий буддийский университет в Наланде посещали многие путешественники и паломники, в том числе из Китая. В первой половине VII в. его посетил уже упоминавшийся Сюань Цзян. Из составленного им описания известно, что в монастыре были сотни зданий, многие со специальными башнями для астрономических наблюдений, располагавшимися так высоко, что казалось, они касаются облаков. Снаружи эти башни были разукрашены различными изображениями. В монастыре было множество бассейнов и водоемов с цветами голубого лотоса. Деревья манго отбрасывали густую тень в саду; повсюду росли цветы и кустарники. Один из китайских путешественников упоминает о башне, высотой почти семьдесят метров, и о медной 25-метровой статуе, стоявшей в огромном шестиэтажном здании; при этом, правда, следует иметь в виду, что китайские путешественники имели склонность несколько преувеличивать. Однако по описаниям можно судить, что университет в Наланде в то время процветал и пользовался огромным авторитетом и влиянием. Остались воспоминания о сверкающих металлических крышах с позолоченной и окрашенной в яркие цвета черепицей, об опорах зданий, украшенных изысканной резьбой и инкрустацией, о красных с полудрагоценными камнями конструкциях, на которых держались потолки, в свою очередь окрашенные всеми цветами радуги. Все это убранство стало возможным благодаря помощи жителей сотен деревень. Учащихся кормили и одевали бесплатно. Земли, принадлежащие монастырю, обрабатывали специальные работники, иногда сами учащиеся. Как отмечает Сюань Цзян, для поступления в университет нужно было сдать очень трудный устный экзамен, и 80 % поступавших не могли этого сделать. В университете было около сотни кафедр, студенты обсуждали самые разные вопросы, как с преподавателями, так и между собой. Помимо обучения, предусматривались и легкие физические упражнения, состоявшие в прогулках по тихим, тенистым тропинкам монастырского сада.

За рабочим днем студентов следил монастырский служащий, который раздавал им различные задания по физическому труду на территории монастыря. Все вопросы, связанные с дисциплиной, учащиеся решали самостоятельно. День начинался на рассвете, во времени можно было ориентироваться по ударам барабана. В монастыре были и водяные часы. Они представляли собой металлический чан с водой, в котором плавала медная кружка. В дне кружки была пробита маленькая дырочка. Каждые 45 минут кружка наполнялась водой и ударялась о дно чана. Время отмеряли с рассвета, и на первом отрезке, то есть в 6.45 утра, звучал удар барабана. В 7.30 было два удара, в 8.15 три. В 9 часов утра следовало четыре удара, а дальше – один сигнал рожка, сделанного из тростника, и барабанный бой. Потом отсчет времени продолжался, и каждые 45 минут, за исключением полудня, отмечались четырьмя ударами барабана, за которыми следовал звук рожка и еще два барабанных удара. День заканчивался в 18 часов, когда заходило солнце, однако 45-минутные отрезки продолжали отмечаться на протяжении всей ночи.

Образовательный процесс занимал 8 часов в день и состоял из уроков и дискуссий. В ряде случаев преподаватель мог специально вызвать дискуссию, чтобы проверить, насколько хорошо усвоен материал. Если во время спора один из участников особо отличился, его сажали на слона и торжественно провозили через главные ворота монастыря. Если же кто-то не удовлетворял слушателей логикой своих рассуждений или оскорблял их, используя недопустимые выражения, то его легко могли забросать грязью или столкнуть в канаву. Учиться в Наланде считалось очень престижно, и многие пытались показать, что они там учились. Поэтому те, кто действительно закончил это учебное заведение, получали документы с особой глиняной печатью, чтобы избежать подделок.

Будда, просящий пропитания.

Не только буддизм поддерживал и стимулировал развитие монашества. Основатель джайнизма Махавира, современник Будды, считал (и так считают его сторонники сейчас), что мирянин не способен достичь полного спасения; этого можно добиться лишь длительным постом, самоограничениями, медитацией и молитвами. Жизнь джайнийского монаха была жесткой и очень строгой. Во время посвящения в монахи голову не обривали, а вырывали волосы с корнем. Пища, которую монахи просили в качестве подаяния, должна была быть очень скромной, а посты частыми. Джайнийский монах давал пять обетов: не убивать, не красть, не лгать, не жить интимной жизнью и не иметь имущества. Эти обеты соблюдались самым строгим образом. Употребление мяса строжайше запрещалось. Нельзя было лишать жизни никого, даже насекомых. Джайнийские монахи носили с собой перо, чтобы аккуратно убирать насекомых со своего пути и случайно не наступить на них. Они также носили специальные повязки на рту, чтобы случайно не вдохнуть живых насекомых. Как и буддисты, они наливали питьевую воду через кусок материи, но в ряде вещей они пошли значительно дальше. Мирянин-джай-нист не имел права заниматься сельским хозяйством, потому что это означало уничтожение живого на земле. Ни одна другая индийская религия не придерживалась принципа ненасилия (ахимаша) в столь крайних формах, как это делали джайнисты. Миряне рассматривались как джайнийские послушники и должны были жить в монастырях как монахи в течение определенного периода времени, однако им позволялось не соблюдать жестких аскетических ограничений.

2. Индийцы считали, что принадлежность к касте передавалась по наследству. Что это означает?

Это означает, что потомки представителя какой-нибудь касты не могли подняться по кастовой иерархии и сменить касту. Так, сын слуги не мог стать членом касты торговцев, скотоводов и земледельцев. Сын скотовода никогда не мог стать кшатрием, знатным воином. А сын воина мог стать царем, но не мог войти в касту брахманов. Можно было только надеяться, что при праведной жизни после смерти человека его душа переродится в представителя более высшей касты.

Самыми почитаемыми в Индии были жрецы-брахманы. Их приглашали в дом, хозяева которого хотели принести жертву богам. Брахманы разжигали огонь трением двух палочек, пели хвалебную песню богам и звали их в гости — посидеть у костра, вдыхая запах еды. Индийцы верили, что продукты, которые они сжигают на костре, не сгорают, а с дымом уносятся на небеса к богам. Если боги будут сыты и довольны, то они дадут людям хороший урожай на полях. Брахманы за свою работу получали богатую плату, обычно корову.

5. Что вам запомнилось о каждом из трёх периодов жизни брахмана?

Считалось, что жизнь настоящего брахмана должна пройти три периода: обучение, обзаведение семьей и отшельничество. В обучение детей брахмана отдавали с 7 лет. До 16 лет они должны были во всем слушаться своего учителя-брахмана и жить у него в доме и выполнять разную работу по дому. После этого молодому брахману подыскивали жену. С этого момента он мог сам принимать учеников и проводить обряды в честь богов. И когда у брахмана появлялись внуки, он оставлял свой дом старшему сыну и уходил в отшельники. Он избегал общества, жил в одиночестве, проводя время в медитации, стремясь достичь блаженного состояния душевного покоя.

Ответьте на вопросы: что привлекало последователей Будды в нём самом и его учении? Как Будда относился к кастовым различиям между людьми?

Сиддхартха родился в королевской семье в маленькой стране на границе Индии и Непала. Согласно традиционным жизнеописаниям, он получил привилегированное воспитание, но отказался от беззаботного и защищенного существования, когда осознал, что в жизни присутствуют такие жестокие вещи, как страдание, старение, болезни и смерть. Это навело его на размышления о смысле жизни. В конечном итоге он покинул дворец и последовал традиционному индийскому пути бродячего отшельника, искателя истины. Он усердно учился медитации у многих учителей, а затем стал вести аскетический образ жизни. Эти действия основывались на вере в то, что можно освободить дух, отвергнув плоть. Он стал таким строгим аскетом, что чуть не умер от голода.

Но ему так и не удалось раскрыть тайну жизни и смерти. Казалось, что истинное понимание было столь же далеко, как и прежде. Поэтому он отказался от этого пути и заглянул в свой собственный разум, в свое сердце. Он решил довериться своей интуиции и учиться на основе непосредственного опыта. Он сел под деревом бодхи и поклялся оставаться на этом месте, пока не достигнет Просветления. Спустя сорок дней, в майское полнолуние, Сиддхартха достиг окончательного Освобождения.

Буддисты верят, что он достиг состояния существования, которое превосходит все остальное в мире. В то время как обычный опыт обусловлен воспитанием, психологией, убеждениями, особенностями восприятия, Просветление является безусловным. Будда свободен от привязанности, гнева и неведения, благ и соблазнов жизни. Его качества – мудрость, сострадание и свобода. Просветленный ум Будды смог проникнуть в суть глубочайших жизненных процессов, и следовательно, в причину человеческих страданий – проблему, которая первоначально и подвигла Сиддхартху на духовные поиски.

На протяжении оставшихся сорока пяти лет жизни Будда много путешествовал по северной Индии, распространяя свои воззрения. Он говорил о том, что всякая жизнь сопровождается страданиями и лишениями, но свою участь можно улучшить, если всегда говорить правду, стремиться к добру, не брать чужого и не чувствовать злобы и зависти. Человек должен освободиться от бесконечных желаний богатств и удовольствий. Тогда круговорот перерождений его души будет прерван, и душа обретет вечный покой и блаженство. Будда считал, что главное для совершенствования души — это праведные дела и личные качества человека, а не его происхождение. Стать буддистом мог представитель любой касты. Он обращался к людям всех социальных групп. Многие из его учеников достигли Просветления. Они, в свою очередь, учили других людей, и таким образом непрерывная линия передачи учения продолжается вплоть до наших дней.

Будда не был богом и не заявлял о своем божественном происхождении. Он был человеком, который с помощью огромных усилий сердца и ума превзошел все свои ограничения. Он подтвердил, что каждый человек обладает потенциальной возможностью достичь природы Будды. Буддисты видят в нем идеальное человеческое существо и проводника, который может привести всех к Просветлению.

Что важнее — личные достоинства человека или его происхождение в той или иной семье? Обоснуйте свою мысль.

Я считаю, что личные достоинства человека намного важнее его происхождения в той или иной семье. Конечно, окружение, в котором растет ребенок, играет большую роль в воспитании, но история имеет множество примеров, доказывающих, что и у талантливых и добродетельных людей могут вырасти бездарные дети и наоборот. Талант и добродетельность не обязательно передается по наследству.

Таким же кастовым пережитком можно объяснить и аристократические традиции практически во всех европейских государствах средних веков. Но и она была намного мягче, чем кастовая иерархия в Индии. Аристократом можно было стать только в силу каких-то особых заслуг, но проще всего было им родиться.

С приходом эпохи Просвещения и развитием общества постепенно эти принципы уходят в прошлое. Жесткие законы, запрещающие общение, браки и т.д. между представителями разных классов или слоев общества, исчезли, но иногда мы все-равно встречаемся с такими пережитками, когда о человеке судят по тому, кто его отец.

«В Индии эти изменения получили весьма яркое отражение в литературном творчестве раннего ведийского периода, в творчестве, результатом которого явились упанишады.

В начале I тысячелетия до нашей эры центр культурной и общественной жизни Индии переместился из западных районов в область среднего течения Ганга, самой типичной части страны. Это перемещение поставило ариев в иные природные, общественные и экономические условия.

В тропическом климате всё бурно расцветает и быстро умирает. Здесь природа столь же щедра и красива, сколь опасна и коварна. Весь окружающий человека мир изменяется, находится в постоянном движении. Образуются крупные объединения племён во главе с постоянно укрепляющим свою мощь ядром властителей. Возникают города, богатеющие благодаря небольшому, но сильному слою торговцев, а позже и ростовщиков. Сюда стекаются многочисленные ремесленники; с помощью новых методов они создают всё более совершенные изделия. Развивается тип городской цивилизации, которому было предназначено судьбой стать носителем прогресса и богатства, образования и распущенности.

Однако именно в это знаменательное время появляются люди, не желающие принять новый образ жизни. Их вера испытала один из самых серьёзных кризисов в истории индийского общества. Старые представления о богах и всемогуществе жертвоприношения уходят в небытие. Впрочем, жители восточных районов никогда не были приверженцами этой веры, господство брахманов здесь не пустило глубоких корней. В жилах обитателей этих краев текла иная кровь, в их мыслях возникали своеобразные идеи об удивительных магических силах, обладания которыми можно добиться лишь посредством суровой аскетической практики.

Из восточных районов вышло множество различных подвижников, стремившихся к достижению более высоких целей, чем те, которые ставила традиционная брахманская религия, основанная на жертвоприношении. В интеллектуальном развитии Индии периода упанишад основную роль играли не брахманы и жрецы, а люди, отрекшиеся от мира с его страстями и наслаждениями.

В густых зарослях джунглей, в отдалённых от городов лесах и рощах, на полянах для сожжения трупов селились отшельники. Они истязали себя голодом, жаждой, холодом, сыростью, подвергали свои иссохшие тела страшным физическим мучениям: жарились на палящем тропическом солнце, садились посреди горящих костров, вытягивались на ложе, устланном терном или утыканном остриями копий, принимали неестественное положение и находились в нём до тех пор, пока отдельные части их тела не высыхали и не атрофировались.

Некоторые отшельники с по-особому заплетёнными волосами (в отличие от брахманов они носили пучок) переходили с места на место и проповедовали всем желающим свой путь достижения высшего жизненного идеала. Они рассуждали о вещах и явлениях этого мира и выступали против тех, кто отрицал идею посмертной жизни. Всеми ими двигала неутолимая жажда познать высшую истину. Знание было для них главной целью, они считали его самой великой силой Вселенной. Разные науки расцветают и вянут, как цветы в период дождей.

Всё больше росло число отшельников и странствующих аскетов; к ним присоединялись и брахманские мудрецы. С бритыми головами и бамбуковыми палками в руке бродили они из края в край, спали на голой земле, закрывая тело небольшим куском материи, шкурой антилопы или просто травой. Об их часто весьма противоречивых взглядах мы знаем ничтожно мало, да и главным образом из книг их противников.

В период, когда тексты упанишад приобрели современный вид, их учение стало достоянием брахманов. Сперва всё было скорее наоборот: важную роль в их разработке сыграли мудрецы-отшельники, бродячие аскеты, члены сильных родов и племенные военачальники .

В философской дискуссии принимали участие женщины и представители низших слоев населения. Только окончательная редакция может считаться принадлежащей брахманским мыслителям, жившим уединенно в деревне или в лесу с семьями, стадами скота в окружении ближайших учеников. Уже отмечалось, что система упанишад - плод мысли различных эпох и школ. Концепции их весьма неоднородны и по содержанию и по ценности. Поэтому мы упомянем лишь самые важные из них, те, которые имели принципиальное значение для развития индуистской религии и философии в последующий период. Мы не будем останавливаться на бесчисленных деталях жертвенной мистики и символики, а также на неудачных попытках объяснить загадочные явления этого мира, попытках, позднее оставленных и забытых как бесплодные.

Центральной проблемой, занимавшей мыслителей упанишад, была проблема жизни и смерти, вопрос о том, что есть носитель жизни. К этому присоединилась позднее проблема, связанная с загадкой сна, который издавна считался явлением, родственным смерти. Отдельные мудрецы и их школы по-разному отвечали на эти вопросы. Одни искали носителя жизни в воде, другие - в ветре, ещё чаще в дыхании (прана), третьи - в огне и т.д. Прежние идеи переоценивались, новые пробивали себе дорогу: комплекс всевозможных знаний был объединен одной целью - обозначать на языке современности силы, управляющие миром и человеческой жизнью.

Позднее обителью мёртвых становится подземный мир Ямы. Если, однако, все мирское осуждено на уничтожение, не является ли временной и посмертная жизнь? Древние мудрецы отвечали на сей вопрос утвердительно: жизнь и на том свете имеет конец, человек должен будет вновь вернуться в этот мир. Тем самым в принципе закладывалась основа для учения о круговороте жизни, подробно разработанного в последующий период развития, индуизма. В одной из ранних упанишад, например, рассказывается, как души умерших переходят из царства Ямы, где они в течение месяца пребывали в блаженстве, в пустоту, затем в атмосферу и в конце концов в виде дождя возвращаются на землю.

По представлениям древних индийцев все касты (варны) образовались от разных частей тела бога Брахмы. Из его рта произошли жрецы (брахманы), которые правильно молятся богам и соблюдают религиозные обряды. Из сильных рук божества появились воины (кшатрии), из бедер — земледельцы (вайшьи), а из ступней — слуги (шудры).

Основы кастового строя

Принадлежность индийца к той или иной касте определяется его рождением и закрепляется за ним на всю жизнь, а также передается по наследству. Соответственно, переход из одной касты в другую невозможен. Представителям каждой касты предписываются определенные нормы поведения, права и обязанности.

Законы Ману

После завоевания долины Ганга образовались большие государства, и жители их перешли к мирной жизни. Наряду с воинами выдвинулись жрецы — брахманы. Сначала они были только верховными служителями богов. Впоследствии они стали следить не только за исполнением религиозных обрядов, во и за проведением царских законов.

Браманами был написан “Свод законов Ману”. Эта священная книга браманов излагает правила общественного строя в обряды почитания браманских богов. Согласно этим правилам, люди делятся на четыре отличных друг от друга разряда, или касты.

Законы Ману

Воины были второй кастой. Они были обязаны защищать государство, охранять порядок и храбро вести себя на войне. Цари Древней Индии были представителями касты воинов. Кшатрии устанавливали свои порядки, участвовали в битвах и состязаниях, воевали.

Шахматы — особая игра для царей, которая была изобретена в Древней Индии

Ниже в иерархии каст располагаются вайшьи. Они занимались земледелием и разведением скота. Земледельцы должны были производить все продукты, необходимые для существования брахманов и воинов.

Наконец, рабы должны были обслуживать три высшие касты свободных. Они находились в тяжёлом положении и подвергались суровым наказаниям. Шудры безоговорочно подчинялись своим хозяевам. Слуги хоть и имели свое имущество, но не могли его накапливать, так же как и молиться богам.

За что индийцы почитали жрецов-брахманов?

Брахманы считались самыми уважаемыми и мудрыми людьми в Древней Индии. Их жизнь была разделена на три основных этапа — учение, создание семьи и отшельничество.

Отшельник — человек, отказавшийся от общения с другими людьми, живущий уединенно.

Браманский строй, возвышение браманов и почитание богов установились в пределах среднего и нижнего Ганга. По нижнему течению этой реки находилось большое государство Магадха.

С усилением власти браманов народы Магадха стали сильнее притесняться и эксплуатироваться. Поэтому в Магадхе раньше, чем в других местах, начались выступления против браманов. Частая смена царей были обычным явлением в жизни этого государства.

Читайте также: