Что такое монашеский подвиг кратко

Обновлено: 03.07.2024

Познание пути Божия, которое проистекает из опыта трех периодов духовной жизни, особым образом достигается в монашестве. Испытания указанных трех периодов имеют целью окончательное утверждение верного в благодати божественного усыновления. Также монашеский подвиг ставит целью перед собой стяжание совершенства, которое Небесный Отец ожидает от чад Своего Царства. Следовательно, слово о монашестве неизбежно затрагивает вопрос христианского совершенства таким, как его открыл Христос в Своем учении и в Своей жизни.

Христианское совершенство превосходит человеческую меру. Оно не является свойством тварной природы 675 , но есть дар Святого Духа. Оно было явлено в человеческой природе Христа, воспринятой Им от Святой Девы. Это совершенство остается недостижимым в рамках земной жизни 676 . Тем не менее Христос желает, чтобы Его творение – человек – приобрел это совершенство, и поэтому дает его в качестве заповеди 677 .

2. Исполнение монашеских обетов как исцеление от изменений, возникших в результате первородного греха

Монашество является духовным даром. Благодаря этому дару, человек становится способным следовать примеру Господа и подражать Ангельскому жительству. Крайнее смирение, на которое вдохновляет образ Христов, а также непреодолимое стремление к Богу, которое взращивается монашеским жительством, привлекает к человеку божественную благодать, благодаря которой он становится бесстрастным и сверх-космическим, по подобию Христову.

В раю человек находился в общении с Богом, и Бог был для него жизнью и защитой. С преслушанием и грехопадением это живоносное соединение с Богом прервалось, и в жизнь человека вошла смерть со всеми ее последствиями. Так человек утратил защиту и поддержку, которую имел в жизнедавце Боге. Тогда из страха и беспокойства за свою жизнь он нашел свой собственный способ жизни, основанный на тварных природных силах. Если ранее, соблюдая заповедь Божию, он наслаждался всеми благами и жил в нетлении, то после преслушания, желая защититься от угрозы смерти, он начал прибегать к следующим трем суррогатам или псевдоопорам, которые отчуждают его от жизни в Боге 708 :

а) вера в логическое рассуждение и собственную волю;

б) плотское родство и чувственные удовольствия;

в) стяжание материальных благ.

Попадание в водоворот этих трех изменений отрицательно располагает сознание человека в его отношении с Богом, ближним и миром. В своем отношении с Богом он предпочитает себя. В отношении с ближним он находится во власти страсти любоначалия, а в отношении с материальным миром предается безумию любостяжания.

Монашество направлено на исправление этих трех изменений и на восстановление человека в неложном ипостасном способе существования. Данная цель достигается через исполнение трех монашеских обетов:

б) девства или целомудрия;

Особую важность имеет послушание, потому что из него черпают силы и прочие обеты 711 .

Послушание

Главным условием и основой монашества является послушание. Послушание развивается и как результат человеческого подвига, и прежде всего как Божий дар 712 . Согласно старцу Софронию, послушание в некотором смысле является священным таинством, которое раскрывается только под действием Святого Духа. Это есть таинство Церкви. Жизнь, к которой оно возводит человека, неописуема и неуразумеваема 713 .

Послушание означает свободное отвержение человеческой воли и разумения и передачу своего логического рассуждения во власть другого человека – старца, духовника. Несмотря на то, что человек был создан свободным по образу Божиему, через преслушание его воля исказилась и его ум помрачился.

Вместо того чтобы желать и помышлять горнее, он желает и помышляет дольнее. Он прилепляется к вещам и ценностям мира, которые бесполезны 730 для его души.

Свободная воля человека вместе с умом являются драгоценными природными дарованиями 731 . В послушании, таким образом, человек приносит их Богу как самую благоугодную жертву. В качестве воздаяния он получает сверхприродный дар ведения великой воли Божией. Через свободный подвиг послушания он порабощает себя по примеру Сына Божия, и за это порабощение ему даруется свобода чад Божиих. Поучение в послушании имеет целью ввести человека в поток животворящей и спасительной воли Божией 732 . Это вхождение уподобляет его Христу 733 и ведет к совершенству христианской жизни, к стяжанию Святого Духа 734 .

Чистота ума есть драгоценный плод послушания. Также она является необходимой предпосылкой чистой молитвы, с помощью которой восстанавливается первоначальное живое общение творения с Творцом и осуществляется его поставление лицом к Лицу перед Безначальным.

Из сказанного выше становится ясным, что послушание кардинально отличается от слепого подчинения и превосходит его так, как небо превосходит землю. Подчинение бывает вышестоящей человеческой воле и ради человеческих интересов. Подчинение поставляет человека в зависимость от безличностного правила, закона, устава, управления. Оно навязывает общее вместо частного, большинство вместо индивидуума 740 . Напротив, послушание выделяет человека как личность. Послушание есть свободное деяние веры в Бога и осуществляется всегда в Его имя 741 .

Отсекая свою волю и отвергаясь своего рассуждения, монах не теряет своей личности и не уничижает себя 744 , как рассматривается сей акт в миру. Напротив, он преодолевает пределы своей тварной природы и становится истинной ипостасью. Он становится носителем божественной жизни и всего человечества 745 .

Девство и целомудрие

Девство или целомудрие есть второе условие монашества. Его догматическим основанием служит жизнь Иисуса Христа, по образу которой оно и осуществляется. Наиболее возвышенным видом девства является девство духовное. Такого рода девство требует по возможности совершенного исполнения первой заповеди любви, а также чистоты ума. По этой причине состояние духовного девства предполагает послушание. Без послушания оно недостижимо 746 .

Монах, следуя через послушание примеру Господа, достигает состояния смирения и привлекает к себе благодать Божию, которая очищает его ум. Эта чистота является необходимой предпосылкой для духовного девства. На это указывает и слово Христово 747 . Также благодать вызывает умиление от любви Христовой. Чистота ума и умиление от любви Христовой заставляют дух монаха стремиться к духовному девству.

Эти два действия не допускают плотских наслаждений или удовольствий. Они вдохновляют на абсолютное воздержание и уводят неким инстинктивным образом душу монаха от всякого помысла или действия, которые не соответствуют божественной любви 748 . Они порождают неудержимое стремление к Богу и неутолимую жажду быть с Ним 749 . В таком состоянии монах желает с благодарностью ответить на любовь Господа. Он жил на земле в девстве, так и монах стремится подражать Его примеру 750 . Он разрывает все свои естественные узы и, свободный от всякого попечения, взыскует лишь присутствия Бога любви.

Нестяжание

Третьим условием монашеской жизни является нестяжание. Оно есть естественное следствие, а также дополнение послушания и девства. Исполнение всех трех условий имеет целью достижение чистой молитвы и совершенного уподобления Христу Сыну Божию 753 .

Монашество, таким образом, предоставляет человеку возможность уподобления Христу в смирении и крестном восхождении, без опасности погибнуть. Насколько более глубоко вниз сходит монах в делании послушания и покаяния, настолько более высоко восходит он с помощью благодати Христа, Который указал этот путь.

Монах не обладает литургическим священством. Однако, благодаря смиреной жизни покаяния, он священнодействует в себе собственное спасение и через молитву за весь мир становится причастником царского священства Христова, спасающего всего Адама.

3. Духовное отцовство как служение примирения человека с Богом

В аскетической теории и практике старца Софрония духовное отцовство связано с таинством слова Божия, принимаемого сердцем человека через молитву 769 . Пророк Исаия говорит, что когда какой-либо глагол исходит из уст Божиих, он не имеет покоя и не возвращается пустым, не совершив вначале своего дела 770 . Также он говорит, что этот глагол является горящим углем, который освящает и очищает тех, к которым прикасается 771 . Подобное пророческое служение Божия слова осуществляется духовными отцами Церкви Христовой. Ими являются те, кто страхом Божиим неуклонно пребывает в предвечном потоке воли Божией. Они удостаиваются слышать кроткий глас Христов и бывают послушными Ему со смирением 772 и рассуждением, превозмогая свою душевность, даже когда она сопротивляется этому. Они становятся носителями слова Божия, передающими его для назидания народа в вере и тем самым наполняющими сердца слушающих благодатью 773 . Это живое слово способствует духовному возрождению верных.

Как мы уже говорили, великая ценность монашества состоит в смиренном пути, по которому оно следует, пути вниз, к вершине опрокинутой пирамиды. Насколько монах в своем восхождении приближается ко Христу, настолько он становится причастником Его духовного отцовства.

В своем служении духовник пытается передать верным ведение в сей обратной перспективе, ибо она одна способна вдохновить на покаяние и преобразить их сердца согласно духу, который господствует у основания опрокинутой пирамиды. Тогда верные с решимостью сходят вниз, и Христос становится центром их жизни. Как в традиции православной иконописи иконописец остается безымянным, так и духовник, хотя и стремится со всею ревностью привести в непорочности 828 души людей ко Христу, сам, подобно Иоанну Крестителю, освободившись от власти любоначалия, радуется, видя верных растущими, а себя умаляющимся 829 .

Таким образом, духовник, имея состояние Христово, в общении с верными становится для них дверью в вечную жизнь. Как Господь Вседержитель, хотя и говорил человеческими словами, открывал вечность Своего абсолютного Бытия 846 , так и Его служитель произносит обыкновенные слова, но при этом передает благодать и становится причиной возрождения своих собратьев.

Монашество есть сугубое христианство. Оно должно выйти за пределы теории, философии и стать бытийным. Ведь христианство – это не только жить со Христом рядом, думать, говорить о Нём… Христианство, а тем более монашество – это жить во Христе, находиться в общении с Ним как с Личностью. Формы подвижнической жизни разнообразны, но цель одна – обо́жение, соединение с Богом. И подвиг состоит в том, чтобы неустанно двигаться далее в направлении от себя ко Христу.

Поэтому точка испытания веры очень важна. Она не должна пугать подвижника.

Невозможно духовно вызреть без Креста. Крест нас взрослит. Он делает нас серьёзнее. Крест обнажает нерв нашего огрубевшего сердца, возрождая в нём духовную чуткость. Только через внутреннее утомление, через надрыв, когда у человека просто не остаётся сил на искусственную эйфорию, эмоциональные состояния, он способен очень тонко и объективно переживать Бога.

Но, конечно, Господь оставляет нам свободу выбора. Он предлагает нам драгоценную жемчужину и сразу откровенно говорит о её цене. И если мы настроены искренне подвизаться в монашестве, мы соглашаемся на эту боль. Это и есть цена жемчужины.

Так, реальность и объективность духовного опыта может быть испытана только в мученичестве.

Не нужно бояться этой боли. Нужно приобрести опыт, что на самом краю этой боли, твоего маленького мученичества, придёт обильная благодать.

В последний месяц своей жизни архимандрит Софроний (Сахаров) очень страдал. Он болел раком, но испытывал не только физическую боль. Старец переживал, его сердце болело о том, готовы ли его духовные чада лишиться его. Он горячо молился за свой монастырь и за весь мир. В последние минуты перед смертью он испытывал сильнейшую агонию. Когда старец почил, его племянник отец Николай поспешил в храм сказать отцам, что старец отошел. Шла литургия. От кельи старца до храма – метров 30. Секунд 20 отец Николай бежал туда, а затем – обратно в келью. Вернулся он уже в другое пространство. Минуту назад там была Голгофа, и вдруг – Пасха.

Представим себе: вдруг в храм, или сюда, в зал, сейчас заходит убийца… И конкретно в эту минуту перед нами встает выбор – жизнь или смерть?

Про монахов говорят: бескровные мученики. Они соглашаются на боль, на добровольное Распятие, на ежедневное умирание во Христе, в Котором обретают новое рождение.

Поэтому святые отцы сочиняли аскезу, творили её, чтобы постоянно испытывать себя: способен ли я на такое умирание.

В этом и заключается, на наш взгляд, суть монашеского, христианского подвига.

Так испытывая себя и свою веру, мы постоянно будем приходить к неудовлетворённости собой, к чувству опасности, к чувству гибели – и слава Богу. Тогда мы опытно познаем, как нужен нам Спаситель, Сын Бога Живого. Тогда наш подвиг, как стабильное движение от себя ко Христу, станет нашей жизненной потребностью, а наша вера будет живой, истинной и крепкой.

Происхождение монашества. Основатели его на Востоке и Западе. Значение монашества.

Евангелие требует от всех нравственно-доброй жизни, но вместе с тем некоторым, особенно ревнующим о благочестии, дает указания, как устроить жизнь более совершенную. Так, например, всем дозволяется вступать в законный брак, и брак христианский освящается таинством, но почитается более совершенным тот, кто сохранил свое девство в чистоте и целомудрии. Всем повелевается уделять часть из имущества своего в пользу бедных, но выше тот подвиг, когда кто все свое имение раздаст бедным.

С самого начала христианской Церкви многие из верующих стремились к достижению высшего духовного совершенства: одни добровольно отказывались от имущества и раздавали его бедным; другие, подражая Приснодеве Марии, святому Иоанну Предтече, апостолам Павлу, Иоанну и Иакову, принимали на себя обет девства, проводили время в непрестанной молитве, посте и воздержании. Такие подвижники известны были в Церкви под именем аскетов.

Ужасы гонения от Декия были некоторым внешним побуждением к этому движению, но с прекращением гонения еще более усилилось стремление христианских подвижников к уединению. Во дни мира, с переходом в Церковь множества язычников, стала ослабевать строгость жизни христиан, и это также побуждало ревнителей благочестия искать спасения в пустыне.

Монашество первоначально возникло на Востоке. Родиною его почитается Египет; отцом и учредителем его – Антоний Великий.

Уже двадцать лет жил Антоний в своем уединении, когда некоторые из друзей его, узнав об его местопребывании, пришли, чтобы поселиться вокруг него. Долго они стучали к нему и просили его выйти к ним из своего добровольного заключения; наконец решились уже выломать двери, как Антоний отворил их и вышел. Они удивились, не найдя в нем следов изнурения, хотя он подвергал себя величайшим лишениям. Небесный мир царствовал в его душе и отражался на лице. Спокойный, сдержанный, ко всем одинаково приветливый, старец скоро сделался отцом и наставником многих. Пустыня оживилась: в горах кругом явились обители иноков; множество людей пело, читало, постилось, молилось, трудилось, служило бедным. Святой Антоний не давал своим ученикам каких-либо определенных правил для монашеской жизни; он заботился только о том, чтобы коренить в них благочестивое настроение, внушал им преданность воле Божией, молитву, отрешение от всего земного, неусыпный труд.

Святой Антоний скончался в 356 году в возрасте 106 лет и за свои подвиги заслужил наименование Великого.

Родители преподобного Пахомия были язычниками. Богато одаренный от природы, он получил в молодости хорошее образование. В 312 году он взят был в войско кесаря Максимина, который возмутился против императоров Константина и Ликиния. Среди трудов и лишений похода он имел случай узнать христиан, как они, по заповеди своего Учителя, милосердно и с любовию относились к страждущим врагам своим. Он стал молиться Господу Спасителю еще не будучи христианином, а по возвращении с войны крестился, пошел в пустыню и спасался под руководством одного подвижника по имени Полемон. После пятнадцати лет сокровенных духовных подвигов Господь внушил ему соединить под одно общее правило отшельников, живших отдельно. На одном острове реки Нила (Тавенне) он начал устраивать монастырь. Вскоре этот монастырь не мог уже вместить всех желающих спасаться под руководством святого Пахомия. и он вынужден был основать еще несколько монастырей на берегах Нила, в недалеком расстоянии один от другого. Он же устроил и первый женский монастырь, где первою настоятельницею была его сестра.

В своих монастырях он ввел определенные правила, обязательные для всех. Основаниями этого устава были: целомудрие, смирение, отречение от всего земного и беспрекословное подчинение авве. Монахи жили по трое в каждой келлии, вместе занимались рукоделием и вкушали пищу. У всех была одинаковая одежда (нижняя льняная – хитон без рукавов, верхняя кожаная, на голове волосяная шапочка – кукуль, на ногах сандалии). По нескольку раз в сутки днем и ночью, по звуку трубы или била, монахи безмолвно стекались в церковь. Здесь читали Священное Писание, слушали наставление старца, молились, пели псалмы. В воскресенье из соседнего селения являлся пресвитер, совершал литургию и причащал иноков [54]. На работу выходили все, в порядке и молчании, вместе со своим настоятелем. Без благословения старшего никто не смел ни начать новой работы, ни перейти с одного места на другое. Работа, исполненная тем или другим братом, принадлежала не ему, а всей общине. Пища принималась один раз – именно в полдень и состояла из хлеба, овощей, плодов; в воскресенье полагалась вечерняя трапеза. Для того, чтобы все эти правила неизменно выполнялись иноками, преподобный Пахомий положил не прежде принимать желающих поступить в монастырь, как по годичном испытании. Основанное на таких началах общество монахов еще при жизни святого Пахомия возросло до 7 000, а через сто лет после него до 50 000 человек.

Около того времени, когда Антоний удалился к пустынным берегам Чермного моря, а Пахомий основал Тавенийское общехштие, один из учеников Антония, Аммон, основал новое убежище для иноков невдалеке от Александрии, на горе Нитрийской [55]. К концу IV века здесь считалось до 50 монастырей и до 5 000 иноков. За горою начиналась обширная Ливийская пустыня. Когда и уединение горы Нитрийской оказалось недостаточным, Аммон, по благословению преподобного Антония, перенес келлии и в эту пустыню, и с той поры пустыня сия стала именоваться келлиями. Еще далее от Нитрийской горы отстоял скит [56], где положил начало иноческому житию преподобный Макарий Египетский. Сюда не было и тропинки. Отыскивали путь к инокам по звездам.

Один из учеников святого Антония, Иларион, перенес монашество на свою родину – в Палестину и основал обитель близ Газы. Отсюда монашество распространилось по всей Палестине и Сирии. Василий Великий, посетивший по окончании своего образования обители в Палестине и Египте, насадил монашество в Каппадокии и дал ему строго определенный устав, который сделался всеобщим на Востоке. Один из подвижников V века, Савва Освященный (т. е. соединявший с званием инока сан священника), учредил обитель Иерусалима, в скале, у потока Кедронского, и ввел здесь строго определенный богослужебный устав. Восточное монашество нашло себе особенное убежище на горах Олимпийской и Афонской. На последней (на протяжении 30 верст в длину и 20 в поперечнике) находится около 20 монастырей, до 800 скитов и около 8 000 подвижников. Здесь можно видеть разные образцы жизни монашеской – от уединенных пещер и келлий до многолюдных лавр. Отсюда монашество перешло и к нам в Россию.

Отшельничество и общежитие суть наиболее распространенные виды монашества на Востоке. Но кроме этих видов известно еще столпничество и юродство о Христе. Основателем первого почитается святой Симеон, родом сириянин, живший в V веке. Много лет он подвизался в молитве, не сходя со столпа и подвергаясь всем воздушным переменам. Юродивые старались побороть главный корень всех грехов – гордость, и преимущественно гордость ума. Имея высокое духовное просвещение, иногда владея замечательным светским образованием, они нарочно принимали вид простых людей, чтобы не возбудить каких-либо себе похвал. Из юродивых в особенности известен святой Андрей [57], который за свое смирение удостоился во Влахернском храме видения Богоматери, что воспоминается Церковью в праздник Покрова Пресвятой Богородицы.

На Западе монашество распространилось с Востока. Святой Афанасий Великий, во время своего пребывания там, описал жизнь преподобного Антония Великого и возбудил во многих желание подражать его подвижнической жизни. Такое же влияние оказал на ревнителей благочестия знаменитый учитель Западной Церкви блаженный Иероним жизнеописанием преподобного Павла Фивейского. Многие из знатных римлян, мужчины и женщины, отказались от мира для жизни уединенной в пустыне. Но особенно отцом и организатором монашества на Западе почитается святой Бенедикт Нурсийский (род. 480, умер 543 г.), основатель знаменитого впоследствии монастыря Монте-Кассино. Он дал западному монашеству иное, более практическое направление. Он не требовал от своих последователей тех лишений, которые несли монахи на Востоке, а заповедовал им только благочиние, воздержание и трудолюбие. В числе трудов, удобных для монаха, он указал на переписывание книг. Посему в стенах бенедиктинцев сохранились многие из творений святых отцов и произведений классической древности.

Несмотря на то, что иноки удалялись от мира для достижения высшего нравственного совершенства, монашество и на живших среди мира имело великое благотворное влияние и сохраняет его до настоящего времени. Уже один взгляд на отрешенную от всего земного жизнь иноков давал и дает мирским людям чувствовать, чего требует от христианина его небесное звание и где его истинное отечество. Слава жизни и подвигов святых пустынников привлекала к ним множество людей, искавших наставления и утешения. Со всех пределов римского мира стекались ревнители благочестия видеть эту чудную жизнь подвижников. Посетители не только сами учились у них благочестию, но и рассказывали о них другим и записывали их деяния и слова. Собрания деяний и изречений святых подвижников становились учебною книгою и руководством нравственности для всех христиан.

Помогая духовным нуждам ближних, иноки не отказывались, когда имели возможность, служить и временным их нуждам. Добывая себе трудами пропитание, они делились средствами пропитания с неимущими. При монастырях были странноприимницы, где иноки принимали, питали и покоили странников. Из иноческих обителей рассылались милостыни и по другим местам: томившимся в темнице узникам, бедствовавшим во время голода и от других несчастий.

Способствуя душевному и телесному благу верующих, иночество содействовало распространению веры Христовой и окончательному падению язычества. Высокая жизнь иноков приводила в удивление самих язычников и была для них доказательством святости христианской религии. Антоний Великий одним появлением своим в Александрии, по свидетельству святого Афанасия, обратил к вере Христовой столько же язычников, сколько в другое время их обращалось в год.

Иноки являлись усердными сотрудниками пастырей в борьбе с еретиками. У них святой Афанасий не раз находил убежище от своих гонителей, и они подкрепляли его среди скорбей. Иноки и сами являлись в наиболее нужное время для борьбы с еретиками и безбоязненно обличали сильных мира за уклонение от Церкви и Православия (преподобный Исаакий – императора Валента).

Видя высокое благочестие иноков и их духовную мудрость, архипастыри начали возводить их на священные степени. Впоследствии еще более возвысилось значение иночества. Из среды иноков стали преимущественно, а затем исключительно возводить на высшую священную степень епископства, и дух иночества, в котором воспитываются священноначальники Церкви, действует чрез них благодетельно и животворно на весь состав Церкви Православной.

Монашество Православной Церкви занимает особое место в ее жизни и духовной деятельности, особенное — в смысле направленности его подвигов.

Это не то, что у монашества свои цели в подвигах жизни, отличные от целей самого христианства. Это не есть сверх должный подвиг. Монашество не создает особого, нового христианства, не претендует заменить собой принесенный христианством идеал жизни, а представляет лишь один из способов его осуществления, вытекающих, однако, из тех же самых заповедей Христа Спасителя, соблюдение которых неизбежно сопрягается с подвигом.

В монашеском подвиге жизни лежит глубокая христианская мысль о посвящении человека Богу, о высокой духовной его жертве перед своим Создателем и Спасителем, ради Которого он оставляет низшее в жизни — житейскую суету, и ставит первой своей целью приобщиться высшему, совершенному образу жизни и мысли — стяжанию Царства Божия и познанию истины Христовой.

Преподобный авва Пафнутий, о котором говорит в своей книге преподобный Кассиан, учит, что призвание к иночеству есть особое призвание Божие, которому последовали люди самого различного происхождения и звания; из них есть совсем неприметного происхождения и даже порочного состояния в прошлом.

В Церкви Христовой понятие монашества обусловлено необходимостью спасения души от греховной гибели и духовного совершенствования ее в добре.

Нельзя считать, что только в монашестве возможен путь спасения. В миру христиане достигали высоты духовного совершенствования не менее, чем пустынники в монастырях. В житии преподобного Антония рассказывается об одном башмачнике, достигшем великой добродетели смирения, крайне удивившей пустынника.

Итак, вопрос спасения в Церкви не обусловлен одним внешним званием. Он непременно требует нравственного, духовно-деятельнoгo отношения к земной жизни человека.

О монашестве мы говорим как о таком христианском образе жизни, который ставит всецелое посвящение Богу, жертвенное служение Ему и совершенное исполнение Его Божественной воли.

В своем молитвенно-гимнографическом наследии Церковь прославляет и раскрывает внутреннюю составляющую аскетических подвигов подвижников благочестия, великих преподобных и богоносных отцов. И из молитвенного прославления наших великих предшественников, из молитв и песнопений, посвященных воспеванию их святых, каждый наследник подвигов святых отцов может почерпнуть много для своей души и найти пример следования за Господом.

Среди великого множества песнопений и молитвословий, посвященных святым подвижникам благочестия, особый интерес представляет служба всем преподобным отцам, в подвиге просиявшим, которая совершается в субботу Сырной седмицы.

Протоиерей Андрей Николаиди

1. Ранние отцы Церкви. Брюссель, 1992. С. 142.
2. Фельми Карл Христиан, проф. Введение в современное православное богословие. М., 1999. С. 7.
3. Голубцов А. П., проф. Из чтений по церковной археологии и литургике. Литургика. Сергиев Посад, 1918. С. 182.
4. Киприан, иером. Взгляните на лилии полевые. Издание Макариев-Решемской обители,1999. С. 16–18.
5. Триодь постная. В пяток сырный во светильничное, на Господи воззвах, стихира первая // Триодь постная. Ч. 1. К., 2004. Л. 59.
6. Там же, стихира вторая.
7. Там же, стихира третья.
8. Там же, славник.
9. Там же.
10. Триодь постная. В субботу сырную на утрени, канон, глас 8, по шестой песни икос // Триодь постная. Ч. 1. К., 2004. Л. 65, на обороте.
11. Там же, эксапостиларий // Там же. Л. 68.
12. Там же, канон, песнь 1 // Там же. Л. 61, на обороте.
13. Там же.
14. Там же, песнь 2 // Там же. Л. 62.
15. Там же.
16. Там же.
17. Там же.
18. Там же // Там же. Л. 62, на обороте.
19. Там же, по третьей песни седален // Там же. Л. 63, на обороте.
20. Там же, канон, песнь 4 // Там же, Л. 64.
21. Там же.
22. Там же.
23. Там же, песнь 5 // Там же. Л. 64, на обороте.
24. Все ссылки на текст преподобного Романа приводим по изданию: Аверинцев С. Переводы. Многоценная жемчужина. К.: ДУХ И ЛИТЕРА, 2004. С. 125–130.

Читайте также: