Трактат о взглядах жителей добродетельного города краткое содержание

Обновлено: 05.07.2024

Абу Наср аль-Фараби вошел в историю классической арабо-мусульманской мысли в числе прочего и как наиболее яркий политический философ, продолжавший линию античности. Он озабочен не только личным, но также и общественным совершенством, и его "добродетельный град" (мадина фадыля) построен на принципах, заимствованных прежде всего из платонизма, хотя неоплатонические и аристотелевские элементы построения его учения невозможно недооценить. Политическая философия аль-Фараби имела мало общего с той политической теорией в арабо-мусульманской культуре, которая была ориентирована на реалии исламского государ

Работа содержит 1 файл

Документ Microsoft Word.doc

А.А. Гусейнов. История этических учений

Политическая утопия: "добродетельный город" Аль-Фараби

Комментарий аль-Фараби на "Никомахову этику" утерян, и хотя отдельные небольшие сочинения - "Фи тахсыль ас-са'ада" ("Об обретении счастья"), "ат-Танбих аля сабиль ас-са'ада" ("Напоминание о пути к счастью"), "Китаб аль-милля" ("Книга о милля") и др. дают некоторое представление о его взглядах на личное совершенство, все же преимущественный интерес для аль-Фараби представляет устроение общества с целью достижения максимального совершенства его граждан. Соответствующие взгляды высказаны им в ряде небольших работ, а также в двух значительных произведениях - ("Китаб ара' ахль аль-мадина аль-фадыля) "Трактате о взглядах жителей добродетельного города" и (ас-Сияса аль-маданиййа) "Гражданской политике", весьма близких по своему содержанию.

Аль-Фараби исходит из разделения всех наук и устанавливаемых ими законов на общие, т.е. изучающие предмет в целом (куллийя), и частные, т.е. занимающиеся единичными вещами (джуз'ийя). Оппозиция целое-единичное задает однозначную градацию наук и соответствующих занятий: единичные науки зависят от целокупных, поскольку используют устанавливаемые в них законы. Политическая философия (фальсафа маданийя), или гражданская наука (ильм ма-данийй) разыскивает общие законы и дает рекомендации по их применению в различных конкретных случаях. Эта наука состоит из двух частей. Одна изучает, что такое счастье истинное и неистинное, каковы пороки и добродетели и чем добродетель отличается от недобродетели; вторая - как они распределяются в человеческих городах и каковы виды искусства правления.

Истинное счастье аль-Фараби считает достижимым только в потусторонней жизни. Счастье - это благо в его абсолютном понимании, а абсолютное благо - это абсолютное бытие. Таковым обладает Первоначало, понимаемое в неоплатоническом духе, но зачастую обозначаемое в аристотелевских терминах как Действенный Разум. Дихотомия тела и души очень ясно заявлена у аль-Фараби: душа терзается в "тюрьме", составленной из четырех первоэлементов, и ее единственная надежда на освобождение - мудрость (хикма), т.е. истинное и полное знание, которое станет причиной "единения" (ит-тихад) души с метафизическими началами мироздания.

Помимо истинного, есть счастье неподлинное. С одной стороны, это то, что люди ошибочно принимают за счастье, не имея о нем никакого представления. Но с другой - это такое устроение земной жизни, которое способствует достижению истинного счастья. Дело в том, что все, что полезно для подлинного счастья и блага, также есть благо и счастье, но не само по себе, а поскольку служит этой цели. Цель политической философии - установив, что такое истинное счастье, укрепить в людях и их городах добродетели и способствовать совершению добрых поступков.

Люди не могут жить в одиночку, и минимальный уровень объединения, на котором возможно устроение добродетельной жизни - это город (мадина). Б городе, который добродетелен, должна царить строгая иерархия - подобная той, которая отличает организацию наук. Имам добродетельного города, т.е. его глава, устанавливает для всех единые истинные законы. Добродетельность города в решающей степени зависит от этого акта первоначального установления, которое даруется в откровении свыше. Вот почему "первый" (т.е. устанавливающий законы) имам должен обладать пророческим даром, в отличие от "последующих", эти законы поддерживающих и применяющих. Аль-Фараби перечисляет двенадцать качеств, которыми должен обладать первый имам; поскольку их соединение в одном человеке - вещь крайне редкая, он дает укороченный список из шести качеств, достаточных для поддержания добродетельных порядков в городе.

Б откровении свыше дается то, что аль-Фараби обозначает термином "милля". Он устанавливает приблизительную синонимию между милля и дин (религия), милля и шари'а (Закон, шариат), отождествляя далее шариат и сунну. Это понимание раскрывается в определении: милля - это "размеренные" (мукаддара) взгляды и поступки, обусловленные уставом, который "первый глава" дает всем жителям города. С одной стороны, здесь заметно влияние исламского представления о вере как неразрывном соединении знания и действия, и этим объясняется тот факт, что аль-Фараби находит возможным условно приравнять милля к понятиям "религия" и "шариат/сунна". С другой - те взгляды, которые должны исповедовать жители добродетельного города, безусловно, не имеют отношения к доктриналь-ному содержанию ислама (хотя аль-Фараби, насколько возможно, такие параллели устанавливает). Правильные взгляды - это неоплатоническая по своей сути концепция Первоначала и устроения метафизического мира и перипатетическая натурфилософия. Эти взгляды правильно ориентируют человека, давая ему представление об истинном счастье. Правильные действия - те, что ведут к достижению такого счастья, они же и являются добродетельными вкупе с соответствующими предрасположенностями (ахляк) и привычным образом действий (сияр).

Управление (сияса) - это основывающееся на политической философии искусство правильно распределить такие действия и умения людей в добродетельном городе, дабы они способствовали поддержанию их жизни и, вместе с правильными взглядами, направили бы обитателей такого города к истинному счастью. Управление распадается на две части: "внедрение" (тамкин) таких взглядов и правильных действий и их "сохранение" (хифз).

Противоположность добродетельному составляют различные категории заблудших (далля) городов, список которых образован как перебор вариантов порчи или отсутствия правильного знания и действия или одного из этих элементов.

Интуитивизм: Ибн Сина и Ас-Сухраварди

Абу Али Ибн Сина придерживается взглядов на счастье и благо, во многом сходных с теми, что высказывал аль-Фараби, и имеющих преимущественно неоплатоническое происхождение. Однако он развивает их в направлении, отличном и от традиции трактатов по "исправлению нравов", и от политической утопии. Ибн Сина, конечно, не был суфием, однако название "Тасаввуф" (суфизм), которое носит один из разделов его "аль-Ишарат ва-т-танбихат" ("Указания и наставления"), равно как и ироничное замечание аль-Газали в его "аль-Мункиз мин ад-даляль" ("Избавляющий от заблуждения"), утверждавшего, что все ценное в своей этике Ибн Сина взял у суфиев, - факты не вовсе безосновательные. Авиценновская концепция яйнос-ти (ана'ийя) имеет мало общего с аристотелевской психологией (которую, впрочем, Ибн Сина не отрицал), а теория интуитивного схватывания (хадс) предмета познания может вызвать ассоциации с суфизмом.

Ибн Сина развивает концепцию яйности, следуя императиву рассмотрения вещи как таковой, самой по себе, т.е. вне ее "связанности" (та'аллюк) с чем-то другим. В метафизике результатом развития этой же позиции стала концепция самости (зат) вещи, которая до своего существования и несуществования (являющихся чем-то внешним и привходящим) характеризуется возможностью или необходимостью, неотъемлемыми от нее самой. Что же неотъемлемо от "самого" человека, что в нем не зависит ни от чего другого, внешнего или внутреннего?

Отвечая на этот вопрос, Ибн Сина ставит мысленный эксперимент, приглашая и читателя проделать его вслед за ним. Представь себе, говорит он, что твоя самость (зат) только что сотворена; таким образом мы лишаемся подсказок нашего прошлого опыта. Далее, говорит Абу Али, твоя самость распростерта в чистом "воздухе" (мы бы сказали; в вакууме, если бы не отрицание Ибн Синой пустоты вслед за Аристотелем); значит, мы не получаем никакой информации извне. Более того, говорит Ибн Сина, одни члены твоего тела не ощущают другие; значит, мы ничего не узнаем и "изнутри" себя. Что будет воспринимать такой "парящий человек", лишенный всех источников чувственно и умственно постигаемого, спрашивает Ибн Сина? И отвечает: ничего - кроме своего "я" (ана).

"Я" является первичным и неуничтожимым в человеке, оно, утверждает Ибн Сина, явлено ему всегда, более того, не может быть неявленным. Мы постигаем свое "я", не прикладывая для этого никаких усилий, но и, более того, не можем не постигать его. Даже спящий и пьяный, утверждает Ибн Сина, всегда воспринимает свое "я" в каждый данный момент, и лишь позже может об этом забывать. "Я" постигается мгновенно и совершенно адекватно. "Я" абсолютно просто и схватывается интуицией (хадс) человека, которая не сводима ни к чувственному, ни к рациональному познанию.

Схожая способность открывает человеку возможность постижения Первоначала. Оно не доступно логическому (рациональному) познанию (поскольку не имеет рода), и уж тем более чувственному (поскольку не соединено с материей). Лишь та способность постижения в человеке, которая дает ему совершенную явленность предмета познания, не нуждаясь при этом ни в каких "инструментах" познания и ни в каких посредниках, может быть адекватна задаче постижения Первоначала. Его интуитивное схватывание приносит человеку абсолютное счастье и полную усладу. Впрочем, способны к такому схватыванию лишь немногие - те, кто обладает особо "тонкой" душой и кто может освободиться от телесных привязанностей.

Аллегорическое повествование о путешествии человеческой яйности к Первоначалу составляет предмет авиценновского "Хаййа ибн Йакзана". Это небольшое произведение породило, почти как "Исправление нравов" Ибн Ади, блестящие попытки продолжения. Одноименное произведение Ибн Туфейля, "Хайй ибн Йакзан", - это, в отличие от миниатюрной авиценновской притчи, масштабное литературное произведение, своего рода "философская робинзонада", в которой растущий на необитаемом острове Хайй постепенно открывает в себе все способности познания от чувственного до логического, венчает же эту иерархию интуитивное схватывание Первоначала, дающее абсолютное знание и счастье. Гораздо ближе к прототипу по форме исполнения "аль-Гурба аль-гарбийя (В западне Запада)" ас-Сухраварди. Это не случайно, поскольку Ибн Сина служит для ас-Сухраварди, основателя ишракизма (философии озарения), безусловным авторитетом. Ишракизм в его ранней редакции, представленной Шихаб ад-Дином Яхъя ас-Сухраварди (1154-1191; не путать с тезкой и современником - основателем суфийского ордена сухравардийя), представляет собой попытку систематического монистического изложения философского учения, построенного на фундаменте классического персидского зороастрийского наследия. Наполненные философским содержанием, "свет" и "тьма" превращаются у ас-Сухраварди в фундаментальные философские категории, на которые он последовательно опирается в разрешении основных философских проблем своего времени. Философия раннего ишракизма оригинальна и содержит ряд существенных новаций, однако это мало касается сферы этики. Здесь дуализм души и тела, столь характерный для "греческой" линии в этике, как нельзя более органично совпадает с дуализмом света и тьмы. Душа в представлении ас-Сухраварди - это чистый (метафизический) свет, попавший в оковы мертвых, затемняющих или вовсе не пропускающих свет материальных тел. Поскольку свет абсолютно прост и, следовательно, субстанциально един, различие между Светом Светов (Первоначалом) и человеческой душой - это различие в интенсивности (шидда) света, т.е. различие количественное, а не качественное. Субстанциальное единство света составляет обоснование для вывода о том, что человеческая яйность способна, если преодолеет затемняющее свет сопротивление материальных тел, вернуться на свою прародину и воссоединиться с миром света. Интуиция (хадс), обладание которой и делает человека "божественным" (мута'аллих), способным к такому восхождению в мир света, является независимой способностью постижения и не может быть развита из чувственного или рационального начала. Человек обладает (или не обладает) ею как даром, и тому, кто ее лишен, описывать ее столь же бесполезно, как объяснять слепому различие между цветами. Обладателям же этого дара следует стремиться ускользать из "западни" материального мира, где они отчуж-дены от своего подлинного местопребывания, и совершать восхождение в мир горний.

Коран / Пер. ЕС. Саблукова.

Коран / Пер. И.Ю. Крачковского.

Краткий сборник хадисов. Сахих аль-Бухари / Пер. Абдулла (Владимир) Нирш. б.м., б.г.

Ан-Навави. Сады праведных (из слов господина посланников) / Пер. с араб. В.М. Нирша. М., 2001.

Григорян С.Н. Из истории философии Средней Азии и Ирана VII-XII вв. М., 1960.

Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX-XIVbb. M., 1961.

Алъ-Ашпри. О чем говорили люди ислама, и в чем разошлись вершившие молитву // Степанянц М.Т. Восточная философия: вводный курс. Избранные тексты. 2-е изд. М., 2001.

Алъ-Газали А.Х. Воскрешение наук о вере. Правильные весы / Пер. с араб., иссл. и коммент. В.В. Наумкина. М., 1980.

Ибн Арпби. [Наставления ищущему Бога.] Мекканские откровения / Введение, пер. с араб, и коммент. А.В. Смирнова. // Средневековая арабская философия: проблемы и решения. М., 1998.

Ибн Араби. 1еммы мудрости // Смирнов А.В. Великий шейх суфизма (опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби). М., 1993.

Ибн. Синп. Избр. философ, произв. М., 1980.

Ибн Синп. Трактат о Хайе, сыне Якзана // Сагадеев А.В. Ибн Сина. 1-е изд. М., 1980.

Ибн Туфейлъ. Повесть о Хайе ибн Якзане / Пер. с араб. И.П. Кузьмина. М., 1978.

Аль-Кирмани, Хпмид пд-Дин. Успокоение разума / Введение, пер., коммент. А.В. Смирнова. М., 1995.

Мискавейх. Трактат о природе справедливости / Пер. и коммент. З.И. Гусейновой // Историко-философский ежегодоник. 1998. М., 2000.

Если у Платонатеория мировой гармонии носила социально-правовой характер, то у аль-Фараби- моральный, т. к. в рамках исламской интеллектуальной традиции не различаются религиозные, правовые и моральные проблемы. Если гармония государства Платонаоснована на силе мирового закона, то у аль-Фарабиона происходит из договора между людьми.

У Платонаглавной проблемой являются противоречия между людьми. сословиями, обществом и государством. Аль-Фараби,напротив, воспринимает государство, общество и индивидов как единую органичную целостность, в которой не может возникнуть противоречий. Мыслитель понимает человека как конформную единицу, у которой отсутствует самостоятельный инстинкт жизни и которая концентрирует либо положительные, либо отрицательные качества.

Мыслитель разделяет людей в соответствии с их интеллектуальными и моральными качествами:

— на счетоводов, геометров и врачей;

— на людей, занятых в сфере материального производства, т. е. на, земледельцев, скотоводов и торговцев.

Имам является единственным правителем, законодателем и судьей в государстве, в котором в принципе невозможно разделение властей. Он должен быть просвещенным правителем, т. е. способным издавать законы на основании рационального постижения окружающего мира и тем самым обеспечивать совершенствование своих подданных.

Аль-Фарабивыбирает концепцию государственного управления Платона,а не Аристотеля, не как науки, а как искусства. Его имам может произвольно менять законы, причем сам он не связан законами в своих действиях, за результаты которых он несет ответственность перед Аллахом, ноне перед своими подданными.

Авторитарность власти имама обусловливается Кораном,который требует покорности мусульман Аллаху и его наместникам без ее логического и юридического определения. Для мусульманина слово Аллаха — это закон, а не предмет логических спекуляций.

В то же время картина мира аль-Фараби пантеистична. Аллах творит мир не произвольно, а в соответствии с требованиями строгой причинности. Соответственно, правление имама не может быть произвольной диктатурой. Его просвещенность проявляется в способности постичь волю Аллаха как всеобщий закон мироустройства, передать его подданным и управлять государством в соответствии с ним.

Аль-Фарабине различает ортодоксальные религиозные доктрины и ереси, т. к. в исламской традиции не сложилось церкви как автономного относительно государства института, который бы мог квалифицировать религиозные течения как ортодоксальные или еретические. Исламский мир отличался значительным плюрализмом и относительно высокой веротерпимостью в отношении религиозных меньшинств.

Астрономия, логика, теория музыки и математика, социология и этика, медицина,

психология, философия и право – таков перечень его интересов. Многие годы жизни провел

в Багдаде, центре арабского халифата, изучал труды античных философов, общался с

видными учеными. Фараби является одним из первых крупных комментаторов трудов

Аристотеля. Аль-Фараби внес самостоятельный вклад в науку логики. Синтезировал в своем

творчестве ценнейшие достижения арабской, персидской, греческой, индийской и своей собственной тюркской культуры. Он систематизировал знание своего времени в трактате

познание мира, против насилия в обществе. «Трактат о взглядах жителей добродетельного

место займут науки и искусства, когда мыслящие люди не только сохранят честь и

достоинство, но своим примером и воздействием на души сограждан, как правителей, так и

подданных, сделают всеобщей нормой стремление к совершенству.

высшее совершенство могут быть достигнуты в первую очередь городом, но никак не

обществом, стоящим на более низкой ступени совершенства. Город, в котором

объединение людей имеет своей целью взаимопомощь в делах, коими обретается

истинное счастье, является добродетельным городом, и общество, где люди помогают

друг другу в целях достижения счастья, есть добродетельное общество.

Добродетельный город подобен совершенному, здоровому телу, все органы которого

помогают друг другу с тем, чтобы сохранить жизнь живого существа и сделать ее

наиболее полной. Кроме того, в добродетельном городе должен быть определенный

человек-глава и люди, приближающиеся к этому главе по определённым ступеням.

Каждый человек, согласно положению и способностям, осуществляет то действие,

которого требует преследуемая главой цель и ступень, на которой он находится.

Люди являются членами городского объединения не только благодаря положению, но и

благодаря тем возникающим в них свойствам, которые имеют своим источником волю,

любовь к искусству и тому подобное. Их способности аналогичны органам тела.

Уподобление деятельности людей органам тела человека также указывает на античное

происхождение этих идей.

города должна существовать в первую очередь, как гарант существования городского

объединения и его членов. Он же является причиной возникновения в них тех свойств,

которые имеют своим источником волю, так что, если приходит в расстройство один из

членов городского объединения, то именно глава города обеспечивает устранение этого

стоять любой, какой случится человек, так как управление зависит от двух вещей: во-

первых, от того, чтобы человек по своей природе был готов к управлению, во-вторых, от

положения и способностей, имеющих своим источником волю.

Прежде всего, он отмечает главу упомянутого сообщества.

"Глава - человек, который ни одному из людей не подвластен. Это – имам. Он первый

глава добродетельного города. Он - глава добродетельного народа и глава всей

обитаемой части земли. Подобным человеком может стать только тот, кто соединит в

себе целый ряд врожденных природных качеств".

Человек должен иметь, во-первых, абсолютно совершенные органы чувств, силы которых

настолько хорошо приспособлены для совершения тех действий, которые они должны

выполнять, что, если этот человек предпринимает какое-либо действие с помощью

какого-либо органа, то выполняет его с легкостью; уметь от природы отлично понимать и

представлять себе все, что ему говорится, осмысливая сказанное ему в соответствии с

тем, что имеет в виду говорящий, и с тем, как обстоят дела сами по себе; хорошо

сохранять в памяти все, что он понимает, видит, слышит и воспринимает, не забывая из

всего этого почти ничего; обладать умом проницательным и прозорливым, так, чтобы,

заметив малейший признак какой-либо вещи, он мог быстро решить что с ней делать .

Кроме того, он должен обладать выразительным слогом и уметь излагать с полной

ясностью все то, что он задумает; иметь любовь к обучению и познанию, достигать

это легко,не испытывая ни усталости от обучения, ни мук от сопряженного с этим

3труда; быть воздержанным в еде, в употреблении напитков и в совокуплении. От

природы избегать азартных игр, и испытывать отвращение к возникающим из нее

удовольствиям. Любить правду и ее поборников, ненавидеть ложь и тех, кто прибегает к

ней; обладать гордой душой и дорожить честью: его душа от природы должна быть выше

всех низких дел и от природы же стремиться к деяниям возвышенным; презирать

дирхемы, динары и прочие атрибуты мирской жизни; любить от природы справедливость

и ее поборников, ненавидеть несправедливость и тиранию и тех, от кого они исходят;

быть справедливым по отношению как своим людям так и к чужим, побуждать - к

справедливости и возмещать убытки жертве несправедливости.

Совмещение всего этого в одном человеке - вещь трудная, и вот почему люди,

одаренные подобной природой, встречаются очень редко и составляют лишь

меньшинство. Так что если подобный человек обнаружится в добродетельном городе, что

подобного человека не окажется в тот или иной момент, то он должен вырастить

преемника, отвечающего этим качествам. Качеств всего шесть:

Первое - быть мудрым.

Второе - быть знающим, хранящим в памяти законы, правила и обычаи,

установленные для города первыми имамами, и следовать им во всех своих действиях.

Третье - проявлять изобретательность в том, относительно чего не сохранилось от его

предшественников соответствующего закона, следуя при этом примеру первых имамов.

Четвертое - обладать проницательностью и догадливостью, позволяющими ему

познавать в любое время, как существующее положение вещей, так и будущие события,

каковые не могли быть угаданы первыми имамами; в действиях же этих своих он должен

ставить своей целью улучшение благосостояния города.

Пятое - уметь словом своим направлять людей к исполнению законов первых имамов

и тех законов, которые он создал: после них, следуя их примеру.

при этом военное искусство - как искусство служебное и как управляющее искусство.

“Трактат о взглядах жителей добродетельного города” (Китаб ’ара’ ’ахл ал-мадина ал-фадила) ( наряду с “Гражданской политикой” (ас-Сийаса ал-маданиййа), основное этическое произведение Абу Насраал-Фараби. В “Трактате…” он под влиянием платоновской мысли исследует добродетель в политическом аспекте, связывая ее с правильным устройством общества, правильными законами и правильными взглядами граждан.Такое совершенное общество оказывается “добродетельным градом” (мадина фадила), к-рому противостоят многочисленные виды городов, в том или ином аспекте ущербных и порочных. Ал-Фараби рассматривает понятиесовершенство (см. Камал) как тождественное благу и счастью (см. Са‘ада). Все люди по природе склонны выбирать совершенство своей целью, поэтому они нуждаются в учении, разъясняющем суть совершенства ипути его достижения. Возможность достижения совершенства обеспечивается объединением людей и их кооперацией не ниже чем на уровне города. Добродетельный город рассматривается ал-Фараби как подобиемикрокосма и макрокосма, что обнаруживает определенную параллель с понятием исмаилизма “мир религии”. Для него характерна строго иерархическая социальная организация: самые низшие служат, но никем не обслуживаются,промежуточные слои и служат высшим, и обслуживаются низшими, верхнюю ступень у ал-Фараби занимает единоличный глава города. Он владеет высшим из всех искусств ( управлением. Оно поистине принадлежит толькотому, кто достиг ступени актуального разума и, как подчеркивает ал-Фараби, сумел соединиться с Действенным разумом, управляющим подлунным миром. Глава добродетельного града должен обладать отприроды двенадцатью качествами (здоровье, понятливость, память, проницательность, ясная речь, любовь к познанию, воздержанность в еде и удовольствиях, любовь к правде и ненависть ко лжи, благородство души,презрение к мирскому, справедливость, решительность). Совершенный глава может устанавливать законы, а сменяющие его главы города, если они менее совершенны, но способны.

Чтобы читать весь документ, зарегистрируйся.

Связанные рефераты

Город на 50000 жителей

Город на 100000 жителей

. Содержание: 1.Город его роль и идеология 2. Тенденции формирования идеальных.

Аль-Фараби: учение о добродетельном городе

. Аль-Фараби: учение о добродетельном городе. Философ, ученый-энциклопедист.

База данных по регистрации жителей города

9 Стр. 323 Просмотры

Психологические особенности личности жителей Бол

. Психологические особенности личности жителей больших и малых городов.

Читайте также: