Представителями антропологической школы в культурологии являются
Обновлено: 05.07.2024
Антропология, как и почти все научные дисциплины, имеет не одну преобладающую школу, а набор из нескольких из них.
Чтобы лучше их узнать, мы сделаем экскурсия по школам антропологии более репрезентативны, чтобы узнать, какие подходы они используют, и иметь возможность сравнивать их между собой, чтобы мы могли различать общие моменты, которые они поднимают, а также различия, характерные для каждого из них.
5 основных антропологических школ
Это были основные направления этой науки на протяжении всего ее исторического развития.
1. Первая из антропологических школ: эволюционизм.
Антропология - это наука, изучающая человека во всех его аспектах, особенно в культурном. В рамках этой задачи возникли исторически различные подходы, представленные основными антропологическими школами, каждая из которых предлагает способ проведения исследований людей и их различных культур.
Следует иметь в виду, что это относительно недавняя дисциплина, поскольку С последних десятилетий XIX века он считается независимой наукой, движимой идеями Чарльза Дарвина о естественном отборе видов.Поскольку эти принципы были экстраполированы на человеческие общества посредством так называемого социального дарвинизма, который также утверждает, что выживают только наиболее приспособленные группы.
Именно так возникла то, что мы можем считать одной из первых антропологических школ - школой эволюционизма. Высшим представителем этой школы является Герберт Спенсер, один из первых антропологов в истории. Спенсер был одним из величайших английских интеллектуалов XIX века. Он принял теорию эволюции, чтобы попытаться объяснить функционирование человеческих сообществ.
Однако, несмотря на использование теорий Дарвина, он также переплел их с теориями Жан-Батиста Ламарка, то есть с ламаркизмом, который защищал некоторые постулаты об эволюции в отличие от постулатов Чарльза Дарвина. В любом случае эволюционизм - одна из антропологических школ, для которых характерно отрицание креационизма и попытки предложить научное объяснение происхождения и модификации человеческих обществ и культур.
Другим выдающимся представителем этой антропологической школы был Эдвард Бернетт Тайлор., Британский антрополог, заложивший основы этой дисциплины. Тайлор разработал культурную антропологию и сравнительные методы, будучи первым, кто провел полевые исследования, то есть на местах, количественно, чтобы сделать выводы на этнологическом уровне.
Льюис Генри Морган был еще одним из авторов-эволюционистов и, следовательно, представителем первой из антропологических школ. В данном случае Морган сосредоточил свои усилия на анализе систем родства. Он разработал шкалу для классификации степени социальной эволюции человеческих культур, которая варьировалась от дикарей с тремя разными степенями до варваров с тремя другими уровнями, пока, наконец, не достигла современных цивилизаций, какими мы их знаем.
2. Американская школа антропологии
Еще одна из основных антропологических школ - это так называемая американская школа, которая возникла после обретения Соединенными Штатами независимости с целью анализа поведения человеческих групп на этом континенте. Величайшим представителем этого течения был бы Франц Боас, американский писатель и один из величайших противников зарождающихся идей научного расизма того времени..
В рамках антропологических школ американская характеризуется глубоким изучением культуры и ее сравнением между разными группами людей для оценки контакта и передачи. Для этих авторов ключевым моментом был поиск как сходств, так и различий, поскольку только так можно было провести тщательный анализ культурных ареалов, а также их расширения и слияния с другими.
Важный вопрос, поднятый американской школой, - это вопрос о том, есть ли другие виды, которые, как люди, обладают культурой. Это направление известно как биологическая антропология. Для этого они устанавливают конкретное определение того, что такое культура, чтобы оттуда они могли исследовать, развивают ли другие животные, такие как, возможно, человекообразные обезьяны (орангутаны, гориллы, шимпанзе), поведение, которое можно было бы описать в рамках названной культуры.
Американцы также глубоко изучали использование языка с помощью лингвистической антропологии.. Это настолько важная часть культуры, что становится самостоятельным элементом. Форма и использование языка имеют жизненно важное значение для антропологов как средство познания культурной истории определенного народа. Они даже могут изучать свой образ мышления благодаря используемым языковым структурам.
Точно так же, благодаря этой антропологической школе, археологическим исследованиям стало придавать большее значение как одному из наиболее важных методов для антропологов как средству извлечения информации об изменениях, которые произошли в определенной культуре за долгие годы.
3. Диффузионистская антропологическая школа.
Третья из основных антропологических школ - диффузионизм, антропологическое течение, основанное на принципе культурной диффузии. Что это значит? Что все культуры передают свои черты своим близким, поэтому среди них постоянно происходит распространение. Таким образом, использование определенной техники или определенного объекта, даже если оно совпадает между различными культурами, должно исходить от одной из них или от более старой, которая больше не существует, но была в контакте.
Фактически, существует ветвь диффузионизма, известная как гипердиффузионизм, которая доводит эту теорию до крайности. Его защитники утверждали, что должна существовать единая изначальная культура, из которой возникли другие, посредством небольших изменений, которые в совокупности привели к возникновению целого ряда культур, столь разных, которые мы можем наблюдать сегодня в мире.
Фридрих Ратцель был одним из главных защитников диффузионизма.. Фактически, он является отцом антропогеографии или географии человечества, изучения движений человеческих обществ через различные регионы. Ратцель хотел с помощью диффузионизма положить конец эволюционным идеям антропологии, поскольку эволюционизм защищал одновременное развитие культур, в то время как диффузионизм выступал за постоянный обмен между ними.
Факт распространения определенного элемента из одной культуры в другую известен в антропологии как культурный заем. Это факт, который постоянно происходил в человеческих культурах, хотя очевидно, что некоторые из них были более открыты, чем другие, этому случаю, способствуя большему контакту с определенными культурами в ущерб другим в разное время в истории.
4. Французская социологическая школа.
В рамках антропологических школ мы также находим так называемую французскую социологическую школу. Этот поток Он представлен в основном Эмилем Дюркгеймом, основателем социологии как академической науки.. Основа этой школы состоит в том, что социальное явление нельзя изучать изолированно, а нужно анализировать в перспективе, принимая во внимание все элементы, связанные с ним.
Таким образом, французская социологическая школа защищает взаимосвязь между элементами культуры, которые необходимо изучать вместе, если мы хотим сделать обоснованные выводы, в противном случае у нас не было бы достаточной информации, чтобы иметь возможность поставить должным образом обоснованный диагноз.
Еще один из важнейших авторов этой антропологической школы - Марсель Мосс., которого многие считают отцом французской этнологии. Как и Дюркгейм, Маусс утверждает, что, как и в других науках, антропологические концепции нельзя изучать изолированно, поскольку им нужен контекст, который помогает исследователю найти точные причины, лежащие в основе каждой из них.
Поэтому эти авторы отвергают сравнение как антропологический метод анализа различных человеческих культур. По их мнению, каждый из них должен быть изучен, используя остальные элементы в качестве контекста.
5. Функционалистическая антропологическая школа.
Наконец, мы находим функционализм, замыкающий список важнейших антропологических школ. Наиболее важными авторами-функционалистами являются Бронислав Малиновский и Альфред Реджинальд Рэдклифф-Браун.
Это движение защищает важность каждой части культуры и той роли, которую она играет для общества., наконец, создавая универсальность, в которой каждый элемент имеет значение. Это ответ на постулаты диффузионизма, которые мы видели ранее.
Функционализм вводит понятие социальной структуры как ключевого элемента, поскольку каждой функции должна предшествовать структура, которая ее поддерживает. Следовательно, это должен быть один из элементов, который функционализм, одна из основных антропологических школ, отстаивает как принцип при проведении соответствующих исследований.
Попытки осмысления культуры привели к появлению в культурологии ряда школ и концепций. Школа культурологии – коллектив исследователей, работающих по единой исследовательской программе, каждая из которой исходит из различного понимания сущности, основы существования и закономерностей развития культуры.
Выделяют следующие культурологические школы: психоаналитическая, антропологическая, аксиологическая, семиотическая.
3.1. Психоаналитическая школа
Главная заслуга Фрейда заключается в открытии бессознательного уровня в человеческой психике и обосновании его значимости в детерминации взглядов и поведения человека. Бессознательное в описании Фрейда – это инстинктивные первичные влечения (сексуальные желания, влечение к смерти, разрушению) и впечатления (среди которых важнейшее место занимают детские), вытесненные из сознания. Наряду с бессознательным Оно в структуре человеческой психики, по Фрейду, существует уровень сознания Я и уровень Сверх-Я – социокультурные установки, запреты, нормы, усваиваемые человеком как членом общества. Человеческое Я, по Фрейду, замкнуто между двумя противоположными полюсами – бессознательной (природной) стихией и требованиями культуры, которые постоянно борются за обладание Я.
Предложенная Фрейдом схема позволила вывести психоанализ за рамки психиатрии и по-новому подойти к изучению особенностей человека и его культуры, в частности, сформулировать оригинальные представления относительно ее генезиса, сущности и социальных функций.
3.2. Антропологическая школа
3.3. Аксиологическая школа
Исходный тезис исследователя заключается в том, что игра старше культуры, а животные вовсе не ждали человека, чтобы он научил их играть. Все основные черты игры можно наблюдать уже у животных, но мир человека значительно расширяет диапазон проявлений игры. Игра как разрядка жизненной энергии, как вид отдыха, как тренировка перед серьезным делом, как упражнение в принятии решений, как реализация стремлений к состязанию – таковы лишь некоторые аспекты объяснения необходимости игры в жизнедеятельности человека.
Й. Хейзинга анализирует главные признаки игры:
1) игра есть свободная деятельность (ей заняты в свободное время, она не диктуется необходимостью и обязанностью, а определяется желанием, личным интересом);
2) игра разыгрывается в определенных рамках времени и пространства (игра не может длиться бесконечно, у нее есть свои рамки начала и конца, завязка и финиш; кроме того, игра имеет свою территорию, предназначенную для совершения игрового действия);
3) игра создает собственный, безусловный порядок (запрещается нарушать правила игры, которые обязательны для всех без исключения, они не подлежат сомнению или оценке);
5) игра всегда ориентирована на удачу, выигрыш, победу (результатом выигрыша может быть приз, почет, престиж).
Й. Хейзинга отмечает тенденцию постепенного, но неуклонного уменьшения игрового элемента в культуре последующих столетий. Колизей, амфитеатры, ипподромы в Римской империи, турниры и церемониальные шествия в средневековье, праздничные карнавалы и маскарады Ренессанса, стили барокко и рококо в Европе, парады модного костюма и париков – вот те немногие новые формы, которые вошли в европейскую культуру в минувшие века.
3.4. Семиотическая школа
Мир знаков разнообразен. Каждому человеку более-менее понятная семиотика его родной культуры. Гораздо хуже обстоит дело с другими культурами. Но во всех культурах используются одни и те же типы знаков и знаковых систем. Существуют знакипризнаки (знак является свойством целого и дает информацию об этом целом; например, дым как знак огня), знаки-образы (их определяющей чертой является сходство с тем, что они обозначают; например, пейзаж в живописи); знаки-индексы (служат обозначением предмета по условию; например, показания приборов, картографические знаки, схемы, графики).
Среди различных знаков и знаковых систем существуют особые знаки – символы. Точнее, различные знаки могут приобретать символический смысл. Символ – знак, который не только указывает на некоторый объект, но и несет в себе добавочный смысл: выражает общие идеи и понятия, связанные с толкованием этого объекта. Например, в художественном творчестве, которое не мыслимо без символов, символика позволяет насытить произведение искусства многослойным смыслом.
Рассмотрение школ культурологии позволяет сделать следующий вывод: все подходы к исследованию культуры обладают эвристическим потенциалом и могут быть рассмотрены как взаимодополнительные. Так, антропологическая, аксиологическая и семиотическая версии культуры отличаются по направленности исследования культуры: если для антропологической школы характерен интерес к поиску общих закономерностей, универсалий и структур культурно-исторического развития, то аксиологическая, циклическая и семиотическая школы тяготеют к подчеркиванию уникальности культур. Психоаналитические, семиотические и аксиологические изыскания центрированы на изучении влияния культуры на поведение и ментальность ее носителей.
Подводя итог рассмотрению основных школ культурологии можно сделать следующий вывод.
Становление и развитие культурологии как комплексной науки представляют собой сложный процесс, в котором участвуют все культурологические школы, и каждая школа, основываясь на своих подходах и концепциях культуры, вносит свой вклад в формирование культурологии.
Контрольные вопросы
1. Что повлияло на формирование различных культурологических школ?
2. Что лежит в основе аксиологического подхода?
3. В чем особенность семиотического подхода?
Список литературы
Ионин Л. Г. Социология культуры / Л. Г. Ионин. М.: ГУ ВШЭ, 2004. с. 427
Каган М. С. Культурология / М. С. Каган, Ю. Н. Солонин. СПб.: Лань, 2005. 566 с.
Тайлор Э. В. Первобытная культура / Э. В. Тайлор. М.: Русич, 2000. 576 с.
Успенский Б. А. Семиотика искусства / Б. А. Успенский. М.:
Языки славянской культуры, 2005. 488 с.
Фрейд З. Тотем и табу / З. Фрейд. М.: Ренессанс, 2010. 256 с.
Хейзинга Й. Homo Ludens / Й. Хейзинга. М.: АСТ, 2004. 416 с.
4. СОЦИОДИНАМИКА КУЛЬТУРЫ
4. 1. Концепции социодинамики культуры
Способы классифицировать различные культурные единицы будут зависеть от основания классификации. Предположим, мы решили классифицировать культуру по гендерному принципу. Тогда мы будем иметь дело с мужской и женской разновидностями культуры. Если в основание положим возрастной признак, то будем говорить о культуре детства, молодежной культуре, культуре взрослых, культуре пожилого поколения.
Самой популярной и информативной классификационной схемой в культурологии сегодня является историческая типология культуры.
Для того чтобы выделить и описать различные исторические типы, надо воспользоваться определенным подходом к систематизации истории. Среди многообразия теорий, интерпретирующих социокультурные изменения, можно выделить три основных подхода.
Первый – эволюционный. Он основывается на представлении о единстве человечества и о единой направленности историкокультурных процессов. Второй – циклический или цивилизационный. Он исходит из утверждения, что единого человечества нет, а есть набор автономных, самодостаточных, развивающихся на собственной уникальной основе культурно-исторических типов (этносов, цивилизаций). Третий – социально-синергетический возник несколько десятилетий назад. Он использует применительно к обществу теорию сложных нелинейных саморазвивающихся систем. Все эти теории касаются пространственно-временной интерпретации социокультурных процессов.
Выделенные три подхода к социокультурной динамике достаточно условны: они не предполагают противостояния враждующих лагерей, а скорее, призваны дополнять друг друга. Их различия связаны со спецификой методологии, лежащей в основе исследования культуры, со спецификой социальных закономерностей, на которые опираются исследователи.
4.2. Эволюционные (линейные) теории культурной истории
Основные представители данного подхода: Л. Морган, А. Смит, Г. Гегель, К. Маркс, Н. Бердяев, К. Ясперс, Д. Белл, О. Тоффлер.
Идеи Гегеля нашли продолжение в формационной теории К. Маркса (1818–1883 гг.), выдвинувшего мысль о смене общественно-экономических формаций. По Марксу, общественноэкономическая формация – это исторический тип общества, основывающийся на определенном способе производства и выступающий как ступень прогрессивного развития мировой истории человечества от первобытно-общинного строя к коммунизму. Таким образом, в истории Маркс выделяет пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая. Каждая формация представляет собой комплекс производительных сил, производственных отношений (базис) и культуры (надстройка). Получается, что культура – величина вторичная по отношению к типу общественноэкономической формации, им определяемая им. Каждая формация имеет свой, уникальный одноименный тип культуры.
Современное культурологическое знание будет неполным без изучения того вклада, который внесли в него антропологические школы Запада.
Культурная антропология (культурантропология) - это особая сфера антропологических научных исследований, в которой анализируется человек как творец культуры и как ее творение. Данная область познания сложилась и оформилась в европейской культуре в последней четверти XIX века.
Главными проблемами культурантропологии являются:
- изучение изменений строения человеческого тела в результате взаимодействия с культурной средой;
- исследование поведения человека в процессе его включения в систему социокультурных связей;
- анализ семейно-брачных отношений между людьми, вопросов человеческой любви и дружбы;
- становление мировоззрения и мироощущения человека и пр. Как было отмечено выше, в развитие антропологии существенный вклад внесли научные школы Запада и, прежде всего;
- Британская школа социальной антропологии (Э. Б. Тайлор, Г. Спенсер, Д. Д. Фрэзер и др.);
- Североамериканская школа культурной антропологии (А. Г. Морган, Л. Уайт, Ф. Боас и др.)
Они не только создали теоретические программы исследования человека и культуры, но сформировали целое научное направление - эволюционизм, который стал в культурной антропологии ключевым образцом научного изучения культуры. Проанализируем наиболее интересные сочинения из перечисленных авторов и проследим в них развитие социокультурного классического эволюционизма.
Затем Тайлор излагает свое понимание развития культуры. Ученый был активным сторонником применения эволюционной теории к культуре. В основе эволюционизма Тайлора лежит понимание развития культурной жизни как:
- процесса непрерывных, постепенных изменений;
- итога исторических воздействий и заимствований;
- сочетания общечеловеческого, универсального с особенным, специфическим в культуре разных народов.
По мнению Тайлора, в культуре действуют те же эволюционные объективные законы, которые существуют и в живой природе. С их помощью осуществляется постепенный характер культурной эволюции:
- развитие по направлению от простого к сложному;
- вытеснение старого новым;
- последовательное усложнение социокультурной жизни.
Таким образом, согласно Тайлору, эволюционное развитие человечества шло от дикости через варварство к цивилизации. Впоследствии, естественно - научные приемы исследования, предложенные ученым получили статус типологического сравнения и стали частью сравнительно-исторического метода.
- политеизм (многобожие) - религия, основанная на вере во многих богов;
- монотеизм (единобожие) - религия, признающая единого бога.
Существенный вклад в развитие культурологии внес еще один представитель Британской школы социальной антропологии - шотландец Джеймс Джордж Фрэзер (1854-1941). Автор блестящих книг, посвященных изучению первобытных форм верований и религии, мифов и фольклора, обычаев и обрядов, встречающихся в культурах различных народов, Фрэзер попытался создать оригинальную концепцию эволюции очного развития человеческого мышления.
- магии, предполагающей, что природным миром можно управлять с помощью ритуальных действий;
- религии, приписывающей сверхъестественные способности управления природой богам и духам;
- науке, изучающей реальные причинные связи и позволяющей человеку установить подлинный контроль над природой.
Следует заметить, что и по сей день, среди ученых не утихают споры о возможностях этих трех типов умственно-культурного развития человечества, обозначенных Дж. Фрэзером в начале XX века.
Анализ данной проблемы будет неполным без упоминания самой, яркой звезды Североамериканской школы культурной антропологии Лесли Элвина Уайта (1900-1975). Он был не только блестящим ученым, на новом уровне осмыслившим динамику культурной эволюции человеческой цивилизации и сформировавшим новое направление культурантропологии - неоэволюционизм, но и основателем научной школы (школа Уайта), учениками которой в разное время были: Р. Карнейро, М. Харрис, М. Д. Холлинс и др.
Основной вклад Уайта в обществознание заключался в разработке им трех ключевых научных положений:
- обосновании концепции неоэволюционизма;
Неоэволюционисты во главе с Л. Уайтом по-иному, чем последователи учения Ч. Дарвина, понимали законы наследования. Они утверждали, что в отличие от биологического, генетического наследования, которое может идти лишь от родителя к ребенку, культурное наследование распространяется даже между не связанными друг с другом кровно-родственными связями людьми. Из этого они делали вывод о необходимости и универсальности культурной эволюции.
Уайт и его ученики подчеркивали, что все культурные формы, состоящие из слияния различных элементов культуры:
- вырастают одна из другой в хронологической последовательности;
- движутся в своем развитии в одном направлении;
- формируют общие закономерности культурно-исторического процесса.
Основным содержанием динамики эволюции культуры Уайт считал наличие, максимальное и эффективное использование энергии, начиная от первого ее уровня и источника - человеческого организма и заканчивая освоением атомной энергии. Ученый пытался доказать, что возрастание количества энергии, используемой обществом способствует максимальному достижению целей эволюции.
На протяжении всей своей жизни Л. Уайт формировал свое цельное видение культуры. Он определял культуру как способ овладения, преобразования и регулирования естественных процессов при помощи символов. Основой культуры, - по его мнению, - является материально - технический фундамент, который определяет ее социальный, интеллектуальный и поведенческий уровни.
ЛЕКЦИЯ № 13. Основные школы и направления культурной антропологии.
В числе основных идей и принципов эволюционистской концепции могут быть выделены следующие:
1) идея единства человеческого рода и единообразия развития культур;
2) прямая однолинейность такого развития – от простого к сложному;
3) тезис об обязательности выделенных стадий развития для всех обществ;
4) идея общественного прогресса и исторического оптимизма.
Это направление развивалось многими исследователями в Европе и Америке. Среди них: в Англии – Г. Спенсер, Дж. Мак-Леннан, Дж. Лебок, Э. Тайлор, Дж. Фрезер; в Германии – А. Бастиан, Т. Вайц, Ю. Липперт; во Франции – Ш. Летурно; в США – Л. Г. Морган.
Основной методологический вопрос, с которым столкнулся эволюционизм, – это вопрос о применимости принципов дарвинизма к развитию человеческого общества. В самом деле, если строго следовать этим принципам, то эволюция выступает лишь как некоторый регулятор таких процессов причинности, у которых важнейшую роль играет случай.
Отметим еще один методологический момент. Поскольку идея эволюции была воспринята культурологами и антропологами из естествознания, это послужило стимулом к более широкому привлечению естественно-научной методологии в этнологию и антропологию.
Естественно-научный метод Э. Б. Тайлора страдал ограниченностью, поскольку не опирался на идею целостности культуры. По его определению, культура выступает лишь как совокупность орудий труда, оружия, техники, обрядов, верований, ритуалов и т. д. Эволюция каждого из этих рядов элементов культуры английским исследователем изучается вне связи с другими рядами явлений культуры.
В конце ХIХ – начале ХХ вв. возникает диффузионизм как реакция на ограниченность и недостатки ранних эволюционистских концепций. Диффузионизм как теоретическая модель историко-культурного процесса, методология культурно-антропологических исследований зародился в Германии и Австрии. Развитие идей диффузионизма связано с работами немецких ученых Лео Фробениуса (1873–1938), Фрица Гребнера (1877–1934), австрийских этнологов Вильгельма Шмидта (1868–1954), Вильгельма Копперса (1886–1961), английских антропологов Вильяма Реверса (1864–1922), Гордона Вира Чайлда (1892–1957) и др.
Истоки диффузионизма лежат в антропогеографических учениях немецкого географа и этнографа Фридриха Ратцеля. В отличие от эволюционистов, которые рассматривали каждое явление культуры как звено в цепи эволюции, Ф. Ратцель стремился изучать явления культуры в связи с конкретными условиями, прежде всего географическими.
Он считал, что природные условия вызывают различия в культурах народов, однако эти различия между культурами постепенно сглаживаются, поскольку в процессе культурных контактов народов происходят пространственные перемещения этнографических предметов.
Диффузионисты противопоставили понятию эволюции понятие культурной диффузии (пространственное распространение культурных достижений одних обществ в другие). Возникнув в одном обществе, то или иное явление культуры может быть заимствовано и усвоено членами многих других обществ.
То или иное явление культуры не обязательно должно было возникнуть в данном обществе в результате эволюции, оно вполне могло быть заимствовано, воспринято им извне.
Почти одновременно с зарождением диффузионизма в европейской культурной антропологии и этнологии сформировалась социологическая школа. По мнению ряда исследователей, она оказалась более плодотворной, чем диффузионизм. Отличие от других научных направлений здесь проявляется в первую очередь в специфике предмета исследований: если эволюционисты видели главный предмет социально-культурологического знания в человеке, сторонники диффузионизма – в культуре, то представители социологической школы – в человеческом обществе. Они исходили из того, что человеческое общество не выступает в качестве простой суммы индивидов, а проявляется прежде всего как система связей между людьми, в первую очередь нравственных, которые как бы навязывались им и обладали принудительной силой.
Представителями французской социологической школы считаются: французский философ, один из основателей социологии Огюст Конт (1798–1857), Эмиль Дюркгейм (1858–1917), Люсьен Леви-Брюль (1837–1939).
Он полагал, что главным для первобытного человека был не личный опыт, поскольку он нередко вступал в противоречие с установившейся традицией данного общества, а коллективные представления. В качестве коллективных представлений Л. Леви-Брюль рассматривает те идеи, которые не формируются из собственного жизненного опыта индивида, а внедряются в человека через общественную среду: через воспитание, через общественное мнение, через обычай.
Для Л. Леви-Брюля особый интерес представлял поиск специфических законов, которые управляют коллективными представлениями. Особенности коллективных представлений обусловлены разнообразием культур. Так, для архаичного общества большее значение имеют эффективная направленность практической деятельности, коллективные чувства, но не умственная деятельность как таковая. Французский исследователь выделяет основные характеристики первобытного мышления:
1) такое мышление не отделено от эмоций;
2) его целью отнюдь не является объяснение явлений действительности;
3) мышление этого типа действует на нервную систему резковозбуждающе при совершении религиозных обрядов. Таким образом, первобытный человек потому не ищет объяснения явлениям окружающей действительности, что сами эти явления он воспринимает не в чистом виде, а в сочетании с целым комплексом эмоций, представлений о тайных силах, о магических свойствах предметов.
Определяющим фактором коллективных представлений в традиционных культурах является вера в сверхъестественные таинственные силы, а также в возможность общения с ними. Поэтому другая особенность первобытного мышления заключена в том, что явления окружающей действительности даются первобытному человеку в едином связанном комплексе представлений о тайных силах, о магических свойствах окружающего мира.
На место основных логических законов становится закон сопричастия. Сущность этого закона, по мнению ученого, заключается в том, что предмет может быть самим собой и одновременно чем-то иным, он может находиться здесь и одновременно в другом месте.
Л. Леви-Брюль пришел к выводу, что коллективные представления присутствуют и в мышлении современного европейца. Наличие таких представлений вызывается существующей у человека естественной потребностью в непосредственном общении с окружающим миром. Человек стремится к живому общению с природой через религию, мораль, обычаи.
Таким образом, дологическое мышление существует и в современном обществе и будет существовать в будущем наряду с логическим мышлением.
1) первый уровень связан с анализом духа народа вообще, с выявлением общих условий жизни и деятельности, с установлением общих элементов и отношений духа народа;
2) второй уровень относится к более конкретным исследованиям частных форм народного духа и развития этих форм. Непосредственными объектами анализа психологической этнологии выступали мифы, языки, мораль, нравы, быт и другие особенности культур.
В. Г. Самнер положил начало социологическому анализу норм социального поведения.
В культурологии одними из первых использовали функциональный подход в качестве методологической основы английские исследователи. Так, культурантропологи Б. К. Малиновский и А. Радклифф-Браун предложили рассматривать культуру как целое, каждый элемент которого (одежда, религия, ритуалы) выполняет определенную функцию. Сторонники функционализма стали рассматривать культуры как самостоятельные системы и функциональные организмы.
Важнейшим методом функционализма стало разложение культуры на составные части и выявление зависимостей между ними. Они полагали, что нередко отдельный элемент культуры играет не просто предназначенную ему узкую роль, а выступает как такое звено, без которого культура не может существовать в качестве целостного образования.
1) в кризисных ситуациях – примером может служить смерть члена группы – она восстанавливает оказавшееся перед угрозой распада единство группы, указывая каждому ее члену перспективу дальнейшего существования;
2) посредством ритуала инициации делает индивида полноправным членом общества, обязывая его соблюдать лежащие в его основе ценности и нормы.
Предлагая биологическую точку зрения на сущность традиций, Б. К. Малиновский рассматривает традицию как форму коллективной адаптации социальной общности к окружающей ее среде. Если уничтожить традицию, то социальный организм лишается своего защитного покрова и становится неизбежным процесс его гибели.
Все существующее в культуре должно иметь конкретную функцию, иначе подобный элемент культуры оказался бы забытым.
В 1960-х гг. появились работы К. Леви-Стросса. Под структурой в рамках этого метода понимается совокупность элементов между отношениями некоторого целого, которые сохраняют свою устойчивость при различных внешних и внутренних изменениях. Такого рода устойчивые структурные отношения стали выявлять в языке и литературе, в общественных отношениях и т. д. Применение структуралистского подхода связано с именем швейцарского ученого Фердинанда де Соссюра (1857–1913). Основные его исследования относятся к области языкознания. Ф. де Соссюр определял язык как согласованную систему знаков.
В свою очередь, каждый из этих знаков представляет собой сочетание двух компонентов:
Минимальной звуковой единицей в языке является фонема. При этом замена одной фонемы на другую не обязательно приводит к изменению значения слова. Однако в каждом языке есть фонемы, которые образуют оппозиционные пары. Поэтому изменение в пределах одной звуковой последовательности приводит к изменению значения слова. Таким образом, решающую роль в языке играют не фонемы как таковые, а отношения между фонемами.
Таким образом (по Ф. де Соссюру) каждая языковая единица может быть определена только будучи поставлена в отношение к другим языковым единицам данной системы.
Свою концепцию он назвал структурной антропологией. Современный человек, считает К. Леви-Стросс, живет в ситуации глубокого раскола между культурой и природой, и именно это делает его несчастным.
Во всех явлениях культуры необходимо выявить структурные элементы, совокупность которых образует бессознательную структуру человеческого разума. По мнению К. Леви-Стросса, человеческие ощущения не столько отражают, сколько кодируют окружающий человека мир, а все явления и процессы выражаются в виде символов.
По мнению К. Леви-Стросса, первоначальная связь между вещами и символами сознания в процессе исторического развития человечества вытесняется в сферу бессознательного, а на ее место приходит чисто условная связь. В результате первоначальный образ мира изменяется, однако он сохраняется в сфере бессознательного. Об этом сам человек может и не подозревать. К. Леви-Стросс приходит к выводу, что прямой путь к окружающему человека миру в процессе истории все больше загромождается различного рода символическими структурами.
Таким образом, единство структурализма и функционализма заключается в том, что в обоих случаях общество и культура рассматриваются как система и выявляются свойства и характеристики этой системы. К достоинствам функционализма следует отнести роль, которую он сыграл в избавлении от идеологического неприятия неевропейских культур.
Читайте также: