Культурология школа локальных культур

Обновлено: 05.07.2024

Основная идея Спенсера заключается в разработке универсального закона эволюции во всех его проявлениях: в неорганическом мире, мире растений и животных, человеческом обществе и морали. Было бы неверным считать, что спенсеровский эволюционизм — это перенос биологических закономерностей, в том числе теории естественного отбора, в социальные науки. Наоборот, ученый рассматривал постоянное усложнение и совершенствование форм социальной организации в качестве фундаментального принципа бытия, который находит выражение в организации живых существ. Атак называемый социальный дарвинизм имеет мало отношения к Спенсеру и является результатом вторичного использования (и искажения) тезиса о борьбе за существование в социальных доктринах конца XIX века.

Учение Спенсера было далеко от социального милиоризма – стремление совершенствовать общество. Он отрицал даже продиктованное благими побуждениями стремление изменить ход эволюции.

общественно-историческая школа локальных культур а.д. тойнби

Основателем концепции локальных культур принято считать Арнольда Джозефа Тойнби (1889–1975), английского историка, философа, дипломата и общественного деятеля.

Главная идея – все рассмотренные цивилизации Тойнби подразделял на две группы: 1) получившие полное развитиеи 2) неудавшиеся. В свою очередь первые он делил на независимых и сателлитов. Независимые же затем дробил на: 1) цивилизации, не связанные с другими (среднеамериканская, андская); 2) цивилизации, не являющиеся производными от других (шумеро-аккадская, египетская, эгейская и др.); 3) цивилизации, порожденные иными (сирийская, африканская, православно-христианская, западная и др.)[3].

Немецкий философ Освальд Шпенглер (1880–1936), являясь одним из представителей философии жизни, стал основателем циклической теории развития культуры.

● Главная идея – циклическая теория развития культуры – учение о множестве равноценных по уровню зрелости культур. Она стала полной противоположностью европоцентристской схемы линейного историзма 1 .

Основной смысл концепции Шпенглера заключается в том, что вся мировая культура состоит из отдельных организмов, замкнутых и независимых друг от друга, каждый из которых имеет собственные особенности развития и определенный период существования. Таким образом, всю мировую историю он определил как совокупность своеобразных коллективных биографий. В итоге он выделил восемь таких культур: 1) египетскую; 2) индийскую; 3) вавилонскую; 4) китайскую; 5) греко-римскую; 6) майя; 7) византийско-арабскую; 8) западноевропейскую. Кроме того, в работе Шпенглера говорилось и о возможности выделения русско-сибирской культуры. Под этим названием он понимал социалистическое общество.

В процессе исследования различных культур Шпенглер сравнивал их и находил между ними много общего. Так, например, он увидел общие для всех них фазы развития, аналогичные развитию человеческого организма: детство, юность, зрелость, старость, – определил для каждой из обозначенных культур отрезок времени продолжительностью около тысячелетия, на протяжении которого, по его мнению, они должны были проходить указанные фазы, а затем исчезать. Каждая из рассмотренных культур оставила после себя различные памятники и иные следы, которые затем могли быть использованы последующими культурами, в то время как заимствование внутренних принципов их развития невозможно.

Таким образом, согласно Шпенглеру, культура представляет собой символически выраженную смысловую систему, в которой реализовывает себя определенная душа. Именно она таит в себе особую природу чувств, символов и верований, а потому настолько уникальна, что не может быть до конца понята представителями другой культуры. В процессе развития каждая культура вырождается в цивилизацию, т.е. переходит от души к интеллекту и прекращает свое существование, когда ее душа полностью реализовала все свои возможности в виде народов, языков, вероучений, наук, государств и искусств.

Концепция циклических культур О. Шпенглера нашла большое число не только сторонников, но и противников, получив изрядную долю критических замечаний. Тем не менее бесспорным ее достоинством является утверждение о том, что нет культур развитых и неразвитых, а все они разные и каждая из них по-своему уникальна, имеет собственную душу и судьбу.

Русский публицист и культуролог Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885) выдвинул теорию культурно-исторических типов (цивилизаций), процесс развития которых подобен эволюции биологических организмов. Она во многом сходна с циклической теорией О. Шпенглера, но появилась на свет значительно ранее.

● Главная идея – культурно-исторические типыподобны живым организмам. Они находятся в постоянной борьбе друг с другом и с окружающей средой и, развиваясь, проходят поочередно четыре этапа:

этнографический (подготовительный – 1 000 лет);

политический (становление государственности – 400 лет);

цивилизационный (расцвет – 50–100 лет);

длительный период упадка и разложения.

Наконец, в третий класс вошли начинающие собственный путь развития цивилизации (например, финны), которым не суждено сыграть ни разрушительной, ни созидательной роли. В истории человечества они выполняют миссию т.н. этнографического материала.

Таким образом, Н. Данилевский делает вывод, что общечеловеческой культуры не существует. Человечество представлено множеством отдельно развивающихся цивилизаций.

◘ Главная идея – все рассмотренные цивилизации Тойнби подразделял на две группы: 1) получившие полное развитие и 2) неудавшиеся. В свою очередь первые он делил на независимых и сателлитов. Независимые же затем дробил на: 1) цивилизации, не связанные с другими (среднеамериканская, андская); 2) цивилизации, не являющиеся производными от других (шумеро-аккадская, египетская, эгейская и др.); 3) цивилизации, порожденные иными (сирийская, африканская, православно-христианская, западная и др.) 1 .

Попытки осмысления культуры привели к появлению в культурологии ряда школ и концепций, которые исходят из различного понимания сущности, основы существования и закономерностей развития культуры. Выделяют следующие культурологические школы: формационная, циклическая, психоаналитическая, социологическая. Существует также игровая концепция культуры.

1. Формационная.Основоположниками этого направления в изучении культуры являются Карл Маркс(1818–1883)и Фридрих Энгельс(1820–1895). У них нет трудов, целиком посвященных культурологической проблематике, однако марксистская доктрина – это развернутая культурологическая теория, изложенная с привлечением понятий социальной философии, политэкономии, социологии и истории.

Культура в рамках этого подхода понимается не как личностная черта индивида, появившаяся в результате воспитания, а как особого рода объективная реальность, возникшая в процессе человеческой практики. Развитие культуры имеет поступательный характер, и ей свойственны определенные объективные закономерности.

Основной закономерностью развития духовной культуры является ее зависимостьот развития материального производства. Определенной общественно-экономической формации соответствует свой, присущий ей тип духовной культуры, характер духовной жизни. По Марксу, тип культуры формируется на основе социально-экономических отношений данной формации. Так, капиталистическому способу производства соответствует иной вид духовного производства, чем средневековому. Типы культур отличаются, исходя из особенностей характеристик производства: культура первобытнообщинного строя, рабовладельческого, феодального, буржуазного общества. Таким образом, главным фактором, влияющим на культуру, по Марксу, является тип собственности на орудия и средства производства. Вместе с тем, Маркс признает, что на развитие духовной культуры накладывает отпечаток политическая система общества, интересы его социальных сил, господствующая идеология и др. социально-политические факторы.

Развитие культуры – восходящий, поступательныйпроцесс. В этом выявляется еще одна важнейшая объективная закономерность развития культуры, обусловленная исторической сменой способов производства, общественно-экономических формаций. Поступательное, прогрессивное развитие культуры не сводится только к накоплению материальных и духовных благ, а связано также и с развитием личности. С точки зрения Маркса, процесс создания культуры – это одновременно и процесс развития человека во всем многообразии его связей и отношений.

Наконец, важной закономерностью, которая действуют на протяжении всей истории всемирной культуры, является преемственность. Сторонники формационного подхода признают, что каждый новый этап в процессе исторического развития культуры, отрицая предшествующий, включает в себя все прогрессивное его содержание, все, что было приобретено человечеством на предшествующих ступенях. Связывая настоящее культуры с ее прошлым и будущим, преемственность тем самым обусловливает устойчивость культуры.

2. Циклическаяшкола в культурологии представлена учениями Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Дж. Тойнби. Это направление в культурологии в целом характеризуется абсолютизацией неповторимости, уникальности и равноценности различных культур и отрицанием идеи единства мировой культуры. Развитие культур здесь имеет не линейный, а циклический характер. Отличие этого направления в культурологии от формационного состоит также в том, что представители циклической школы не признают материальное производство в качестве ведущего фактора в развитии культуры. На существование культуры, согласно циклическому подходу, оказывают влияние иные, внепрозводственные, факторы (религиозный, географический, психологический, политический и т. п.).

Если говорить кратко, то главная заслуга Фрейда заключается в открытии бессознательного уровня в человеческой психике и обосновании его значимости в детерминации взглядов и поведения человека. Бессознательное в описании Фрейда – это инстинктивные первичные влечения (сексуальные желания, влечение к смерти, разрушению) и впечатления (среди которых важнейшее место занимают детские), вытесненные из сознания. Наряду с бессознательным Оно, в структуре человеческой психики, по Фрейду, существует уровень сознания Яи уровень Сверхъ-Я – социокультурные установки, запреты, нормы, усваиваемые человеком как членом общества. Человеческое Я, по Фрейду, замкнуто между двумя противоположными полюсами – бессознательной (природной) стихией и требованиями культуры, которые постоянно борются за обладание Я.

Предложенная Фрейдом схема позволила вывести психоанализ за рамки психиатрии и по-новому подойти к изучению особенностей человека и его культуры, в частности, сформулировать оригинальные представления относительно ее генезиса, сущности и социальных функций.

В своих трудах Сорокин представляет историю человечества как смену целостных социокультурных сверхобщностей, внутренне связанных определенным единством ценностей и значений. Культура определяется автором как ценностная система. Она задает точку отсчета, определяет направление осей координат при принятии тех или иных решений, при выборе того или иного пути движения социального организма.

Согласно Сорокину, благодаря анализу ценностей можно выделить и типы культуры, раскрыть ее динамику, предсказать будущее цивилизации. В истории, по мнению исследователя, происходит чередование трех основных типов культуры: идеациональной, идеалистической и чувственной.

Под первым типом культуры Сорокин понимает такую культуру, которая основана на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности. Такой тип культуры был характерен для брахманской Индии, Греции с начала VIII в. по конец VI в., для средневековой западноевропейской культуры. Подобный тип культуры отличался целостностью, что позволяло гармонизировать бытие отдельного индивида, освобождало его от мучительного процесса выбора ценностей как целей жизнедеятельности. Однако такой тип культуры был обречен на исчезновение. Уже с XII века, считает Сорокин, началось разрушение идеациональной системы ценностей, что привело к появлению идеалистической культуры.

Основополагающим признаком идеалистичекой культуры является существование двух систем ценностей, которые дополняют и взаимно ограничивают друг друга. Культура такого типа ориентирована одновременно на Бога и на человека. Культура подобного типа существовала в Греции V–VI вв. до Н. э., в период раннего Возрождения, когда идеализация человека достигла своего апогея. В качестве примеров, подтверждающих справедливость своих оценок, Сорокин приводит поэзию Петрарки, живопись Рафаэля, прозу Бокаччо. Этот тип культуры исчезает к началу XV в.

Его преемником становится чувственный тип, основополагающим принципом которого становится утверждение: объективная действительность и смысл ее чувственны. Чувственное искусство есть искусство светское, оно отображает не духовную, а телесную красоту, стремится доставить зрителю чувственное наслаждение. Вторая отличительная черта чувственного искусства – его реалистичность: оно стремится передать окружающую действительность с максимальной степенью правдоподобия, отражая то, что воспринимается нашими органами чувств непосредственно. Однако искусство подобного типа не проникает вглубь вещей, оно иллюзорно.

Современное искусство (и более широко – современная культура), по оценке Сорокина, является чувственным по своей сути. Вершины в своем развитии оно достигает к концу XIX – началу XX вв. Пройдя точку расцвета, чувственный тип культуры становится бесплодным и внутренне противоречивым. Исчерпав все возможности своего развития, он постепенно уступает место новому типу культуры – идеациональному, за которым будущее.

Сорокин считает, что современное западное общество переживает общественный кризис. Исследователь особо подчеркивает, что причина этого кризиса скрыта не в соответствии материального базиса надстройке (как об этом говорят классики марксизма), не в исчерпанности резерва времени, отпущенного для существования западной цивилизации (как считал, например, Шпенглер), а в смене типов культур.

Исходный тезис исследователя заключается в том, что игра старше культуры, а животные вовсе не ждали человека, чтобы он научил их играть. Все основные черты игры можно наблюдать уже у животных, но мир человека значительно расширяет диапазон проявлений игры. Игра как разрядка жизненной энергии, как вид отдыха, как тренировка перед серьезным делом, как упражнение в принятии решений, как реализация стремлений к состязанию – таковы лишь некоторые аспекты объяснения необходимости игры в жизнедеятельности человека.

Хейзинга анализирует главные признаки игры:

1) игра есть свободная деятельность (ей заняты в свободное время, она не диктуется необходимостью и обязанностью, а определяется желанием, личным интересом);

2) игра разыгрывается в определенных рамках времени и пространства(игра не может длиться бесконечно, у нее есть свои рамки начала и конца, завязка и финиш; кроме того, игра имеет свою территорию, предназначенную для совершения игрового действия);

3) игра создает собственный, безусловный порядок (запрещается нарушать правила игры, которые обязательны для всех без исключения, они не подлежат сомнению или оценке);

5) игра всегда ориентирована на удачу, выигрыш, победу (результатом выигрыша может быть приз, почет, престиж).

Хейзинга отмечает тенденцию постепенного, но неуклонного уменьшения игрового элемента в культуре последующих столетий. Колизей, амфитеатры, ипподромы в Римской империи, турниры и церемониальные шествия в средневековье, праздничные карнавалы и маскарады Ренессанса, стили барокко и рококо в Европе, парады модного костюма и париков – вот те немногие новые формы, которые вошли в европейскую культуру в минувшие века.

Попытки осмысления культуры привели к появлению в культурологии ряда школ и концепций. Школа культурологии – коллектив исследователей, работающих по единой исследовательской программе, каждая из которой исходит из различного понимания сущности, основы существования и закономерностей развития культуры.

Выделяют следующие культурологические школы: психоаналитическая, антропологическая, аксиологическая, семиотическая.

3.1. Психоаналитическая школа

Главная заслуга Фрейда заключается в открытии бессознательного уровня в человеческой психике и обосновании его значимости в детерминации взглядов и поведения человека. Бессознательное в описании Фрейда – это инстинктивные первичные влечения (сексуальные желания, влечение к смерти, разрушению) и впечатления (среди которых важнейшее место занимают детские), вытесненные из сознания. Наряду с бессознательным Оно в структуре человеческой психики, по Фрейду, существует уровень сознания Я и уровень Сверх-Я – социокультурные установки, запреты, нормы, усваиваемые человеком как членом общества. Человеческое Я, по Фрейду, замкнуто между двумя противоположными полюсами – бессознательной (природной) стихией и требованиями культуры, которые постоянно борются за обладание Я.

3.2. Антропологическая школа

3.3. Аксиологическая школа

Й. Хейзинга анализирует главные признаки игры:

1) игра есть свободная деятельность (ей заняты в свободное время, она не диктуется необходимостью и обязанностью, а определяется желанием, личным интересом);

2) игра разыгрывается в определенных рамках времени и пространства (игра не может длиться бесконечно, у нее есть свои рамки начала и конца, завязка и финиш; кроме того, игра имеет свою территорию, предназначенную для совершения игрового действия);

3) игра создает собственный, безусловный порядок (запрещается нарушать правила игры, которые обязательны для всех без исключения, они не подлежат сомнению или оценке);

5) игра всегда ориентирована на удачу, выигрыш, победу (результатом выигрыша может быть приз, почет, престиж).

Й. Хейзинга отмечает тенденцию постепенного, но неуклонного уменьшения игрового элемента в культуре последующих столетий. Колизей, амфитеатры, ипподромы в Римской империи, турниры и церемониальные шествия в средневековье, праздничные карнавалы и маскарады Ренессанса, стили барокко и рококо в Европе, парады модного костюма и париков – вот те немногие новые формы, которые вошли в европейскую культуру в минувшие века.

3.4. Семиотическая школа

Мир знаков разнообразен. Каждому человеку более-менее понятная семиотика его родной культуры. Гораздо хуже обстоит дело с другими культурами. Но во всех культурах используются одни и те же типы знаков и знаковых систем. Существуют знакипризнаки (знак является свойством целого и дает информацию об этом целом; например, дым как знак огня), знаки-образы (их определяющей чертой является сходство с тем, что они обозначают; например, пейзаж в живописи); знаки-индексы (служат обозначением предмета по условию; например, показания приборов, картографические знаки, схемы, графики).

Среди различных знаков и знаковых систем существуют особые знаки – символы. Точнее, различные знаки могут приобретать символический смысл. Символ – знак, который не только указывает на некоторый объект, но и несет в себе добавочный смысл: выражает общие идеи и понятия, связанные с толкованием этого объекта. Например, в художественном творчестве, которое не мыслимо без символов, символика позволяет насытить произведение искусства многослойным смыслом.

Рассмотрение школ культурологии позволяет сделать следующий вывод: все подходы к исследованию культуры обладают эвристическим потенциалом и могут быть рассмотрены как взаимодополнительные. Так, антропологическая, аксиологическая и семиотическая версии культуры отличаются по направленности исследования культуры: если для антропологической школы характерен интерес к поиску общих закономерностей, универсалий и структур культурно-исторического развития, то аксиологическая, циклическая и семиотическая школы тяготеют к подчеркиванию уникальности культур. Психоаналитические, семиотические и аксиологические изыскания центрированы на изучении влияния культуры на поведение и ментальность ее носителей.

Подводя итог рассмотрению основных школ культурологии можно сделать следующий вывод.

Становление и развитие культурологии как комплексной науки представляют собой сложный процесс, в котором участвуют все культурологические школы, и каждая школа, основываясь на своих подходах и концепциях культуры, вносит свой вклад в формирование культурологии.

Контрольные вопросы

1. Что повлияло на формирование различных культурологических школ?

2. Что лежит в основе аксиологического подхода?

3. В чем особенность семиотического подхода?

Список литературы

Ионин Л. Г. Социология культуры / Л. Г. Ионин. М.: ГУ ВШЭ, 2004. с. 427

Каган М. С. Культурология / М. С. Каган, Ю. Н. Солонин. СПб.: Лань, 2005. 566 с.

Тайлор Э. В. Первобытная культура / Э. В. Тайлор. М.: Русич, 2000. 576 с.

Успенский Б. А. Семиотика искусства / Б. А. Успенский. М.:

Языки славянской культуры, 2005. 488 с.

Фрейд З. Тотем и табу / З. Фрейд. М.: Ренессанс, 2010. 256 с.

Хейзинга Й. Homo Ludens / Й. Хейзинга. М.: АСТ, 2004. 416 с.

4. СОЦИОДИНАМИКА КУЛЬТУРЫ

4. 1. Концепции социодинамики культуры

Способы классифицировать различные культурные единицы будут зависеть от основания классификации. Предположим, мы решили классифицировать культуру по гендерному принципу. Тогда мы будем иметь дело с мужской и женской разновидностями культуры. Если в основание положим возрастной признак, то будем говорить о культуре детства, молодежной культуре, культуре взрослых, культуре пожилого поколения.

Самой популярной и информативной классификационной схемой в культурологии сегодня является историческая типология культуры.

Для того чтобы выделить и описать различные исторические типы, надо воспользоваться определенным подходом к систематизации истории. Среди многообразия теорий, интерпретирующих социокультурные изменения, можно выделить три основных подхода.

Первый – эволюционный. Он основывается на представлении о единстве человечества и о единой направленности историкокультурных процессов. Второй – циклический или цивилизационный. Он исходит из утверждения, что единого человечества нет, а есть набор автономных, самодостаточных, развивающихся на собственной уникальной основе культурно-исторических типов (этносов, цивилизаций). Третий – социально-синергетический возник несколько десятилетий назад. Он использует применительно к обществу теорию сложных нелинейных саморазвивающихся систем. Все эти теории касаются пространственно-временной интерпретации социокультурных процессов.

Выделенные три подхода к социокультурной динамике достаточно условны: они не предполагают противостояния враждующих лагерей, а скорее, призваны дополнять друг друга. Их различия связаны со спецификой методологии, лежащей в основе исследования культуры, со спецификой социальных закономерностей, на которые опираются исследователи.

4.2. Эволюционные (линейные) теории культурной истории

Основные представители данного подхода: Л. Морган, А. Смит, Г. Гегель, К. Маркс, Н. Бердяев, К. Ясперс, Д. Белл, О. Тоффлер.

Идеи Гегеля нашли продолжение в формационной теории К. Маркса (1818–1883 гг.), выдвинувшего мысль о смене общественно-экономических формаций. По Марксу, общественноэкономическая формация – это исторический тип общества, основывающийся на определенном способе производства и выступающий как ступень прогрессивного развития мировой истории человечества от первобытно-общинного строя к коммунизму. Таким образом, в истории Маркс выделяет пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая. Каждая формация представляет собой комплекс производительных сил, производственных отношений (базис) и культуры (надстройка). Получается, что культура – величина вторичная по отношению к типу общественноэкономической формации, им определяемая им. Каждая формация имеет свой, уникальный одноименный тип культуры.

Читайте также: