Толерантность в западном обществе сообщение
Обновлено: 05.07.2024
Понятие толерантности в современном мире. Толерантность – это необходимое в современном мире условие общения. От терпимости каждого из нас зависит культурное и моральное развитие общества. Каждый человек – это личность, индивидуальность, неповторимость, к каждому человеку нужно найти свой подход и быть толерантным в каждой ситуации, которая бы не случилась в нашей жизни. Виды социологической толерантности.
Понятие толерантности
Толерантность (от латинского tolerantia – терпение) означает отношение с пониманием к чувствам, чужому мнению, поведению, установкам, мировоззрению другого человека. Синонимами являются терпимость, принятие, терпеливость. Толерантный человек – это личность, которой присущи духовные, моральные ценности и качества. Противоположным примером толерантности является: отстаивание ребенком своих собственных интересов, постоянное настаивание на своем, применение силы для разрешения различных детских конфликтов.
История развития
В условиях растущей глобализации с помощью усилий международных организаций, больше всего ЮНЕСКО, в ХХІ веке толерантность получила статус общечеловеческого морального императива, того стержня, на котором должны строиться человеческие взаимоотношения как в рамках одного государства, так и на международном уровне.
Виды социологической толерантности
Социологи ДЖ. Мид и Г.Блумер изучали проблему толерантности на уровне микросоциологии, на основе чего они выделили следующие виды социологической толерантности:
- гендерная – уважительное отношение к противоположному полу;
- расовая – терпимость по отношению к представителю другой расы;
- национальная – уважительное отношение к людям других национальностей;
- по отношению к инвалидам;
- религиозная – уважение и принятие представителей другого вероисповедание;
- сексуально-ориентационная – уважительное отношение к людям с нетрадиционной сексуальной ориентацией;
- политическая – терпимость к представителям разных политических партий и движений;
- образовательная – равное отношение к людям без образования и с высшим образованием;
- межклассовая – уважение всех людей независимо от их материального благосостояния.
Отличие безразличия от толерантности
Первое означает отсутствие интереса к жизни другого человека, второе – терпимость по отношению к жизни другого (к его взглядам, мнению, поступкам, поведению и т.д.), осознание права другого на жизнь в соответствии с собственным мировоззрением.
Важно! Толерантность проявляется в уважении и правильном понимании других взглядов, культур, методов самовыражения и проявления индивидуальности. Она против социальной несправедливости, уступок чужим взглядам и убеждениям, жестокого навязывания своего мнения окружающим.
Плюсы и минусы
Как и у любого явления, у толерантности есть две стороны: хорошая и плохая.
Плюсы толерантности:
- ведет к гуманности и пониманию других людей;
- помогает преодолеть страхи, связанные с общением с людьми с непохожими взглядами, благодаря умению построить эффективную коммуникацию;
- способствует отношению с пониманием к людям, которые проявляют себя разными, порой не соответствующим общепринятым представлениям, способами;
- посредством передачи опыта и знаний, путем взаимодействия людей с разными точками зрения ведет к личностному росту и общественному развитию.
Минусы толерантности:
- позволяя удерживаться на расстоянии от человека с непохожими взглядами, уважать его права издалека, не сближает, а отдаляет людей друг от друга;
- выступает способом разрушения традиционного уклада, религий, когда терпение, которое является главной библейской добродетелью, подменяется терпимостью к греху;
- в современных реалиях вместо решения реальных социальных проблем только лицемерно декларируется уважение прав представителей других наций, культур, рас, вероисповеданий и т.д.;
- невозможно провести точную грань, когда терпимость перерастает в рабское терпение, нанося ущерб личности человека;
- многие под видом благих намерений манипулируют сознанием людей;
- может восприниматься как равнодушие, безразличие, нежелание отстаивать свое мнение и бороться за него;
- в мире современных цифровых технологий истинные ценности подменяются ложными.
Пример негативного момента
Самое главное и удивительное то, что беженцы требуют относиться толерантно к их жизненному укладу, абсолютно не принимая и порицая систему ценностей той страны, которая дала им приют. На данном примере можно видеть ситуацию, когда необоснованная терпимость иного образа жизни привела к отрицательным последствиям и возникновению новых сложностей.
Толерантность – это необходимое в современном мире условие общения. От терпимости каждого из нас зависит культурное и моральное развитие общества.
Важно! Практика свидетельствует: чем образованнее и культурнее человек, тем более толерантно он относится к людям вокруг, и к миру в целом.
У вас недостаточно прав для добавления комментариев
Чтобы оставлять комментарии, вам необходимо авторизоваться.
Если у вас еще нет учетной записи на нашем сайте, предлагаем зарегистрироваться.
Это займет не более 5 минут.
Пропаганда алкоголизма и наркомании, терроризм и экстремизм, детская порнография, мошенничество, насилие - мы против этого в Интернете и в жизни!
Защитникам отечества посвящается
ГИПЕРТРОФИРОВАННАЯ ТОЛЕРАНТНОСТЬ КАК ФЕНОМЕН СОВРЕМЕННОГО ЗАПАДНОГО МИРА
![]()
Современный процесс глобализации не обходится без всевозможных трений в обществе. Это вполне закономерный и естественный процесс, поскольку каждый народ носитель определенной культуры, определенных взглядов на жизнь. Глобализация стирает рамки и в итоге происходит уничтожение границ, уничтожение барьеров между народами. Но тем не менее культура каждого народа, определяет поведение носителей этой культуры. В этом случае приходит на помощь умение договариваться, принимать одним представителем, культуру другого представителя, данный процесс понимается как терпимость или толерантность .
Предпосылки формирования гипертрофированной толерантности
как феномена западного общества .
Проблемы, порожденные гипертрофированной толерантностью
ВЫВОД:
В свете изложенного можно сделать однозначный вывод о реальной опасности, исходящей из идеологии сей хорошо организованной и финансируемой из западных источников антисоциальной группы, известной как ЛГБТ, пропагандисты которой легко обходят существующий в РФ закон по защите детей от информации, пропаганды и агитации, наносящих вред их здоровью, нравственному и духовному развитию. В реальности, несовершеннолетние никак не защищены от агрессивных посягательств ЛГБТ-пропагандистов, навязывающих им несоответствующие действительности деструктивные установки и фактическое психиатрическое расстройство, влекущее за собой непоправимые последствия.
В принципе, нормальному русскому (в общем смысле этого понятия) человеку (мы все русские за рубежом родной страны, но мы все разные в своей стране: татары, башкиры, мордвины и т.д.) само понятие толерантности (в контексте кто, когда, с кем и как) п ротивно априори. И не стоит нам, РУССКИМ, уподобляться Западу, а тем более, подменять семейные ценности, уподобляться третьим формам пола. Это УЩЕРБНО, не только для психики индивидуума, но и неприемлемо для общества. Гламур пройдет, Дом-2, рано или поздно, закроют, киркоровы, басковы, моисеевы и пр. пр, уйдут. Останется СЕМЬЯ, ОТЕЦ, МАТЬ, РОДИНА.
Отказ от высоких чувств, эмоциональная глухота, нередко переходящая в откровенный цинизм, ведет Запад к постепенной утрате людьми таких способностей, как любовь, жертвенность и подвиг, полагает член Зиновьевского клуба Владимир Лепехин.
Владимир Лепехин, член Зиновьевского клуба МИА "Россия сегодня"
Потерпев поражение на президентских выборах в США, ортодоксально-прогрессистская часть современного Запада нацелилась на реванш. Правые силы намерены во что бы то ни стало отстоять западные ценности на предстоящих президентских и иных выборах во Франции, Германии.
Но за какие ценности собираются бороться Ангела Меркель, Франсуа Фийон и многие другие политики, которых выдвигают на передовую борьбы против России транснациональные корпорации?
Фундамент западной ценностной матрицы
Самое большое чудо на свете — рождение ребенка, человеческого существа. Жизнь, в особенности жизнь осмысленная, — это удивительный и бесценный дар природы и Бога каждому родившемуся, авансом, независимо от того, какой путь будет избран им в будущем. В свою очередь, самая большая трагедия — смерть человека. Она необратима и часто несправедлива.
Каждая смерть — это всегда конец уникальной Вселенной, удивительным образом умещающейся в человеческой голове. Но она особенно ужасна, когда из жизни уходит тот, кого любят. В этом случае трагедия погружения в небытие угасшей Вселенной дает метастазы: вместе с её концом, как правило, рушатся и переворачиваются основания связанных с ней миров.
Древний человек, осознав великое чудо его прихода в этот мир и ужас его неизбежного ухода, нашел единственно возможные способы адекватного ответа на вызовы того и другого. Он научился благодарить Господа за возможность жить на планете Земля и поверил в то, что жизнь вечна: сегодня — земная, а завтра — небесная.
Человек создал культы и таинства, ритуалы и традиции, религию и мировоззрение, посвященные Богородице и материнству, созданию семьи, рождению детей и достижению зрелости. И он же создал различные версии безусловной веры в загробную жизнь.
Человечество не смогло одного — сделать так, чтобы смерть одних людей не приносила душевной боли другим — их детям, родителям, близким и любящим.
Вера в то, что близкий человек в конце своего пути не умирает, но лишь меняет форму бытия, в силе чего встреча с ним неизбежна или возможна в ином мире, призвана не только облегчить уход людей из жизни, но и смягчить их душевную боль в случае утраты близкого человека. Однако сегодня, в "век знаний", с этой задачей не справляется даже самая истовая Вера. Ведь переживания и страдания отдельных людей, их психологическое состояние часто сильнее Веры человека, а тем более — его Разума.
Аксиологическая ловушка XX века
Замечено, что чем выше духовная организация человека? тем большую боль испытывает индивид от утраты близких и любимых людей. По этой причине XX век стал веком нарастающей эсхатологии, выраженной в коренной ломке представлений человечества об источниках жизни и последствиях смерти.
Расцвет наук и торжество рациональности в "цивилизованном" мире (в мире передовых технологий, то есть Запада) породили прагматизм и утилитаризм, а также их агрессивные формы и состояния — христианофобию и воинствующее безбожие.
Утилитаризм, атеизм и консъюмеризм подорвали функциональность Веры в Господа, в силу чего современный массовый человек попал в аксиологическую ловушку. С одной стороны, он достиг высочайших вершин в своем духовном и эмоциональном развитии, с другой — перестал или почти перестал верить в вечную жизнь. В результате человек стал бороться за место под солнцем в ЭТОЙ жизни. Бороться целенаправленно, бесчестно, а подчас подло и остервенело.
И этот предельный прагматизм, эта борьба индивидов за себя и свои утилитарные интересы приняли в ушедшем веке самые чудовищные формы. Секуляризованный Запад, почти убив в себе Бога, превратился в цивилизацию насилия и лжи.
Но как в ситуации утраты Веры в вечную жизнь при одновременном воспроизводстве все большего насилия в мире преодолеть нарастающие и неизбежные страх перед смертью, ужас грядущего небытия и боль от утраты близких? (В атеистическом Советском Союзе в ходе Великой Отечественной войны эти страх и боль коснулись практически каждого (!) человека. Запомним этот тезис — и двинемся дальше).
Шахидизм и цинизм как способы преодоления душевной боли
Существуют три варианта решения этой ключевой для XXI века экзистенциальной проблемы.
Первый путь предполагает возврат человечества к его религиозным корням и основаниям и, следовательно, пере-обретение людьми Веры в загробную жизнь.
У тех, кто не сворачивал с этого пути (например, у представителей русской старообрядческой церкви, у других ортодоксальных христиан, правоверных мусульман и т.п.) имеется вакцина в виде чистой и ясной Веры в Господа и евангельские (коранические) установления.
У тех же, кто ставит своей задачей вновь обрести Веру, путь нередко замысловат и извилист. Многим оказывается не под силу воцерковление или шахада, и эта неспособность нередко компенсируется неистовым стремлением принять на веру отдельные религиозные постулаты, например, о "вооруженном джихаде".
Подобная особенность "новых верующих" не могла остаться незамеченной современными "ловцами человеческих душ", вербующими, к примеру, сторонников радикального Ислама среди малограмотной и маргинальной молодежи и обучающими их "джихаду".
Иначе обстоит дело на Западе, где некогда был изобретен, а сегодня широко распространяется принципиально иной способ ответа на все большую анти-человечность бытия. Так, генеральная линия западного общества, направленная на преодоление расслабленно-ослабленным индивидом нарастающего эмоционального напряжения, состоит, как я полагаю, в том, чтобы отказаться от высоких чувств и вообще — от чувствительности как способности переживать и сопереживать, дабы воспринимать собственную смерть как неизбежность, а чью-то другую — как банальность или даже необходимость.
Отказ от высоких чувств, эмоциональная глухота, нередко переходящая в откровенный цинизм, ведет Запад к постепенной утрате людьми таких способностей, как любовь, жертвенность и подвиг, а также к отказу от таких социальных ролей, как создание семьи, рождение ребенка, воспитание детей и забота о родителях.
Вместо традиционной семьи и брака здесь все больше предпочитают временные гражданские союзы половых партнеров — без обязательств. Вместо радости рождения потомства здесь проповедуется жизнь в удовольствие для себя, вместо воспитания детей — их передача в социальные приюты, вместо заботы о родителях — их отправка в дом престарелых, вместо любви — половые отношения, вместо реальной солидарности людей — дежурная толерантность.
Отсюда — страсть западных политиков к сексуальному "просвещению" детей и подростков, распространению норм ювенальной юстиции, развитию институтов однополых "браков" и суррогатного материнства.
И речь в данном случае идет не об аутентичных предпочтениях людей.
Названные выше "предпочтения" — следствие навязывания западному обывателю при государственной поддержке специфической идеологии, являющейся результатом, с одной стороны, дехристианизации общества, с другой — его стремления к самозащите.
Вот почему в этом обществе эвтаназия становится нормой: западное общество движется в сторону достижения полной бесчувственности как к надежному варианту преодоления душевного дискомфорта.
И вот почему западные политики относятся враждебно к России: она не принимает западный вариант "развития", предлагая — самим своим существованием — абсолютно непонятную Западу версию социальных отношений.
Память как форма жизни
Что сегодня делать тем, кто продолжает верить в жертвенность и радоваться созданию семьи, рождению и взрослению детей? Как быть тем, кто стремится любить и быть любимым и таким образом обрекает себя на нестерпимую душевную боль в случае утраты близкого человека, понимая, что она невосполнима?
С одной стороны, этим людям не остается ничего иного, кроме как укреплять свою Веру в Бога, искупительность страданий, возможность спасения души и вероятность вечной жизни. С другой — этого вряд ли достаточно для сбережения своей персональной Вселенной, поскольку современное общество потребления и олигархическая власть берут людей за горло и заставляют их быть материалистами.
В такой ситуации человеку приходится верить не столько в существование Создателя, сколько, например, в реинкарнацию души… Не в буддистском понимании этого феномена, но в том смысле, что единственно возможный вид реинкарнации — это переселение души человека в души собственных детей.
Вот в этой важной формуле — передачи человеком своей энергии и личного "я" собственным детям (а в некоторых случаях — другим близким людям) — уживаются и Вера, и рацио. Ибо воспроизводство духовных и иных сущностей на генетическом уровне путем их передачи потомкам — научный факт. Важно только сделать так, чтобы дар реинкарнации состоялся. Для чего следует воспитывать детей (а не бросать их на произвол судьбы) надлежащим образом и жить с ними вместе в духовном единении, сохраняя и оберегая семейную память.
Страх человека перед собственной смертью в такой ситуации отступает, ведь душа человека уже не умирает с его телом. Она как бы переходит в душу того, кто держал отца или мать или за руку на смертном одре. (Или же душа уходящего человека, если он ребенок, остается в душах его родителей).
Что же касается преодоления душевной боли от утраты родного и любимого человека, то и она будет меньше, если страдающий ощутит искреннее сочувствие и поддержку близких, в том числе — в форме тщательно оберегаемой памяти об ушедшем.
Кстати, акция "Бессмертный полк" — одна из форм восстановления гражданами России коллективной памяти о предках и, следовательно, своеобразного их оживления путем виртуальной "реинкарнации" их душ в сознание и души потомков.
Толерантность как реакция на утрату души
Современный Запад пошел по самому легкому пути преодоления страданий — отказа от Веры и погружения индивида в голый рационализм и предельный эгоизм, что с неизбежностью ведет его к обретению полного равно-ДУШИЯ ко всему, что не связано с его утилитарным потреблением.
Закономерной реакцией на это уже имманентное для западного человека бесчувствие становится новое, искусственное как бы неравнодушие к другому человеку, обозначаемое понятием "толерантность".
И здесь нужно понимать, что евроамериканская толерантность — это не сострадание, не сопереживание и даже не сочувствие. Это не искренняя заинтересованность в делах и мнении другого человека, не готовность понять и поддержать ближнего. Толерантность — это обратная сторона сочувствия и сопереживания.
В ситуации, когда причинение другому человеку вреда в той или иной форме абсолютно органично (а в обществе тотальной конкуренции и наживы по-другому и быть не может), отказ от нанесения кому-либо привычных ударов рассматривается уже как достижение. Толерантность, таким образом, суть всего лишь воздержание от активной подлости, ревности и зависти. Сочувствие же и тем более сострадание здесь вообще не при чем.
Толерантность, — это, в лучшем случае, индифферентность, безразличие к проблемам другого и равнодушие к чужой боли и чужой радости. Между тем, возгоняемое безразличие порождает сверходиночество, погружая человека в новые фрустрации и фобии, что, в конечном счете, приводит "цивилизованное", индивидуалистское западное общество в состояние перманентной растерянности и истерии, к расчеловечиванию социума.
Такова цена за отказ западного человека от веры в Бога и его стремление достичь комфортной жизни здесь, сейчас, за счет других и любой ценой.
На прошлой неделе в мире отмечался день толерантности, который установлен декларацией о принципах терпимости на 16 ноября. Сама декларация была принята на 28 сессии генеральной конференции ЮНЕСКО. Предпосылкой её появления стало наличие в мире огромного количества конфликтов на почве расовой, национальной, религиозной неприязни. Причём эти конфликты происходят как внутри государств, затрагивая межличностные взаимоотношения, так и выплёскиваются в различные межгосударственные противостояния и даже глобальные очаги нестабильности, которые по сей день можно наблюдать в мире. Особенно актуально этот вопрос звучит сейчас — когда Европу захлёстывает волна беженцев.
ЮНЕСКО (UNESCO — The United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization) — cпециализированное учреждение Организации Объединённых Наций по вопросам образования, науки и культуры.
Терпимость или толерантность?
В международных документах толерантность переводится как терпимость и трактуется следующим образом:
Наиболее близко к пониманию толерантности в современном мире понятие терпимости определяет толковый словарь живого великорусского языка Владимира Даля:
В данном определении важным является указание на то, что истинная терпимость к другим людям невозможна без внутренних чувств, в основе которых лежит милосердие. Милосердие же, в свою очередь, трактуется тем же Далем следующим образом:
В словаре Ожегова “милосердие” имеет следующую трактовку:
Соответственно, такое свойство человека, как терпимость (по отношению к людям с иным расово-этническим происхождением или с другими социально-политическими и религиозно-философскими взглядами и убеждениям), можно обозначить как готовность принимать что-либо незнакомое ему, или то, с чем он не согласен на основе милосердия, сострадания и человеколюбия.
Имеющееся во многих европейских языках слово толерантность, от латинского tolerantia – терпение (англ. — tolerance, toleration, нем. — Toleranz, фран. — tolerance) связывается с терпимостью, снисходительностью к кому- или чему-либо, обозначает готовность предоставить другому человеку возможность осуществлять свободу мысли и действия.[5]
Как видно, в западной интерпретации отсутствует критерий наличия милосердия, которые свойственные русскому пониманию смысла термина. В данном случае толерантность выступает в качестве обязанности и не подразумевает наличие особых личностных качеств человека, на основании чего он строит своё отношение к другим людям. Как можно понять из такого определения, толерантным нужно быть потому, что так принято, а не из-за собственной осознанной нравственной позиции по отношению к людям и человечеству в целом.
Кроме этого встаёт ещё ряд вопросов: есть ли в жизни что-то, что терпеть не нужно? Если есть, то где грань между тем, что терпеть можно и нужно, а что — нет? И как относится к тем явлениям, которые объективно приносят вред человеку, которые преподносят в качестве нормы?
Если нам сказали терпеть — значит так и надо?
Заблуждение не перестает быть заблуждением от того, что большинство разделяет его
Лев Толстой
Согласно определению, которое предложил Даль, такое понимание каждый человек для себя определяет сам, исходя из своего мировоззрения и нравственности . Следовательно, для того чтобы институт толерантности работал эффективно, необходимо направлять усилие в первую очередь на формирование адекватного мировоззрения человека, а также на его нравственно-этическое воспитание и чуткость к жизненным обстоятельствам, которые для каждого человека будут уникальны, как и те явления в обществе, к которым необходимо проявлять терпимость.
Если следовать западной трактовке, то правильное понимание индивиду вырабатывать самому не нужно, следует принять то, что уже определено мировой общественностью через различные международные организации и закреплено в международных нормах, которые, исходя из пункта 2.1 декларации принципов терпимости, являются основой для изменения и подстройки законодательства отдельных стран [1]. Таким образом в мире определяется грань: что является нормальным поведением, а что пока ещё под запретом, причём планка постоянно меняется в сторону увеличения вседозволенности и различного рода девиантного поведения. Подобное поведение навязывается в качестве нормы, а те страны и отдельные личности, которые не признают это, несут ответственность и осуждение. Хотя эти явления объективно могут причинять вред не только человеку, который к ним относится толерантно, но и ко всему обществу, которое приняло такую норму поведения (например пропаганда под эгидой толерантности сексуальных меньшинств, а так же педофилии).
В отличие от развития межличностных, межнациональных взаимоотношений на Западе национальный вопрос в русской культуре в большинстве случаев разрешался успешно. Ярким примером тому является СССР, где мирно уживались множество национальных государств и народов.
Протестные выступления в Фергюсоне, Миссури, 13 августа 2014
Нам нужна толерантность?
Институт терпимости (толерантности) — необходимость в современном мире. Он является предпосылкой к нормальному межличностному взаимодействию. От того, насколько адекватно он понимается, а самое главное применяется на практике, зависит многое и в первую очередь будущее самого человечества. Однако в современном обществе понятие терпимости достаточно расплывчато и неясно. В нём есть ряд моментов, требующих уточнения и проработки.
Чтобы быть в курсе текущих событий и аналитики, используйте Новостную ленту
Читайте также: