Сообщение великие мыслители лао цзы и конфуций
Обновлено: 05.07.2024
Вернувшись, он три дня хранил молчание. Его ученики спросили, что случилось.
Как и Конфуций, Шу Шань жил в государстве Лу. Его пальцы ног были отрублены в наказание за преступление, которое он совершил в молодости.
Когда Шу Шань узнал, что Конфуций был мудрым человеком и имел много учеников, он прошёл весь путь на пятках, испытывая большие трудности, в надежде увидеть Конфуция и стать его учеником.
Конфуций провёл всю свою жизнь, обучая людей, как жить достойно, умеренно и в соответствии с законом нравственности, который регулирует поведение человека: доброжелательность, праведность, приличие, мудрость и веру.
По одной очень элегантной версии Лао-Цзы и Конфуций – это один и тот же человек , создавший противоположные доктрины!
Действительно, есть ли еще что-то более противоположное, чем философия и религия этих двух мудрецов, которые нам представляют два типа Востока…
Лучше всего это противопоставление покажет вот такая история, которая произошла (если верить легенде) с этими двумя мудрецами.
Молодой Конфуций пришел учиться у мудреца и старца Лао-Цзы и просил его:
- Что такое добро и зло? Дай определение.
А Лао-Цзы ответил:
- Именно определения создают путаницу. Они подразумевают разделение. Чем больше пытаешься создать порядка, тем больше всё путаешь. Никакая мораль не нужна.
Конфуций был в гневе и покинул Лао-Цзы, сказав своим друзьям:
- Это очень опасный человек!
А Лао-Цзы долго и заразительно смеялся. Ученики никак не могли его остановить. Когда же старик успокоился, он сказал своему окружению:
- Ему кажется, что он создает порядок! Но порядок и так всегда был здесь, а тот кто пытается создать порядок, создает лишь беспорядок.
Как ни странно, современное культурное сознание Китая прежде всего связано с именами Конфуция (так называли учителя Кун-Цю в Европе с XVII века) и ученого, поэта, библиотекаря Лао-цзы. Их современниками были Пифагор греческий, принц Гаутама из Индии, Зороастр из Ирана.
Кун Фуцзы появился на свет от брака престарелого благородного мужа и юной девы в 551 году до н. э. Он родился с отметиной – впадиной на голове, и ему дали имя Цю. Он прожил жизнь Странника и Учителя и лишь незадолго до смерти обрел свой дом. Умер Конфуций в 479 году до н. э.
Странниками были и Гаутама, и Христос, и Магомет, и Пифагор – все великие учителя и просветительские умы, реформаторы мировых идей. Такова их природа, и к этому вопросу мы еще вернемся. Дом Конфуция в Куфу стал местом паломничества спустя примерно двести лет после его смерти, а мысли его были записаны также только после его смерти. И, как положено, не самим учителем. Конфуций был мудр и скромен. Глубоко ныряя в прошлое, к истоку памяти и традиций, он выныривал в далекое будущее. Ансамбли посвященных ему храмов в Куфу отличает роскошь, равная или превосходящая императорскую. Потомки Конфуция стали аристократами и женились на лицах царской семьи, а в аллеях парка Куфу стоят каменные стелы с изречениями учителя Куна. И сегодня, после маоистского запрета, имя Конфуция вернуло традиции в Китай, а паломничество в Куфу носит массово-народный характер, как и его идеи.
Метаморфозы – представление о мире как непрерывности преобразований и превращений. Там нет места смерти или случайности. Уход и вновь возвращение. Гусеница-куколка-бабочка – это звенья единой цепи. Ничуть не похожие, но преобразуются по закону жизни именно так. Гусеница и не помнит, и понятия не имеет, что она была куколкой и будет красавицей бабочкой, украшением природы. Мало кто знает, кем был раньше и тем более – будет.
Лао-цзы, как считают многие, жив и поныне. Лао-цзы – человек Мира.
– Учитель! Это вы? Сколько же лет прошло с тех пор, как вы скрылись в горах?
– Не знаю. Может двести лет, а может и больше. Время давно уже потеряло для меня смысл.
– Сколько же лет вам, учитель?
– Не знаю. Когда живешь дао, время не имеет значения. Оно бессильно перед тобой.
Невозможно его запомнить.
Нет ему дна – ведь это родитель всего
Я не знаю, откуда оно и чье творение.
Наверное, старше самых старых оно.
Очень давно замечена была аналогия поэтики Лао-цзы с Платоном греческим. Сближенность их философских и этических воззрений. А также аналогий с библейской Книгой Бытия.
Есть вещь, рожденная из ничего.
Она родилась прежде Неба и Земли.
У нее нет ни звука, ни формы.
Она движется по кругу, ничего не касаясь.
VI. Мы смотримся в зеркало. Зеркало смотрится в нас…
Мы – зеркально-отраженные, как бы самоотождествляемся.
И если бумага, порох, шелк, тончайший фарфор и алхимия пришли к нам из Китая, то о зеркале с уверенностью не скажешь. Может быть, потребность узнавания, отраженности возникает в любой этноцивилизации на определенной фазе психологического развития. Сколько нюансов, тонкостей, иронии в самоотражении.
Так же, как тема алхимии – зеркало стоит предметом отдельного разговора в другом разделе наших бесед. А пока несколько общих наблюдений.
Другое дело зеркало как миф параллельный, двойниковый.
Один из древних китайских стихов говорит о том, что бабочка видит во сне себя китайским императором. Император видит во сне, что он бабочка. Сон – тоже мир параллельный. Другое пространство, но столь же реальное. Зеркало – это ворота из одного мира в другой, по сию и по ту сторону единой реальности непрерывного бытия.
Древняя китайская живопись не описывает внешние формы мира, но прикасается к возникновению его из тайны бытия, передает трепет внутренней энергии природы и человека, т. е. совершает обратный европейскому путь познания и описания.
Для художников Древнего Китая по определению Цзуцияма есть четыре пути духовного самосовершенствования:
Очищать свое сердце,
дабы освободиться от суетных забот.
Вникать в книги,
дабы постичь принцип вещей.
Бежать легкой славы,
дабы охватить весь мир.
Искать дружбы возвышенных людей.
Актуальны эти рекомендации и по сей день для творческих людей, чем бы они ни занимались – поэзией, математикой, кинематографом или живописью.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Продолжение на ЛитРес
V. Конфуций и Лао-цзы
V. Конфуций и Лао-цзы Как ни странно, современное культурное сознание Китая прежде всего связано с именами Конфуция (так называли учителя Кун-Цю в Европе с XVII века) и ученого, поэта, библиотекаря Лао-цзы. Их современниками были Пифагор греческий, принц Гаутама
Конфуций
Конфуций Конфуций (Кун-цзы) (ок. 551–479 до н. э.) – древнекитайский мыслитель, основатель этико-политического учения. • Благородные люди живут в согласии с другими людьми, но не следуют за другими людьми, низкие следуют за другими людьми, но не живут с ними в
Конфуций и душа китайцев
Конфуций и душа китайцев Вы можете ничего не знать о Пушкине, никогда не раскрывать книг Толстого и при этом вполне состояться в России как человек. Вы можете даже не помнить, о чем спорил Платон с Аристотелем, – это не помешает вам сколотить состояние в Европе. Вы можете
Конфуций
Конфуций (примерно 551–479 гг. до н. э.) основатель конфуцианства . Уважать всякого человека, как самого себя, и поступать с ним, как мы желаем, чтобы поступали с нами, – выше этого нет ничего. . Плати за зло по справедливости. А за добро плати добром. . Мудрый не знает
В плеяде великих учителей и наставников человечества, владеющих умами людей и по сей день, имена Конфуция и Лао-Цзы – одни из ключевых.
И действительно, если посмотреть в глубину структуры человеческого мышления, то можно понять, что Лао-Цзы и Конфуций – не словоблуды и фарисеи, выдающие свои лже-прозрения за истину в последней инстанции, но люди, сумевшие проникнуть в суть вещей, поднять это самое мышление на качественно новый уровень.
Восточная философия неотделима от религии и поэтому, с моей точки зрения, восточные мыслители, на порядок выше западных, т.к. не пытаются раздробить мир на как можно большее количество частей и изучать каждую в отдельности, а воспринимают его целиком (этим, в частности, занимается дзэн-буддизм).
Итак, речь пойдет о Конфуции с его социально-политической окраской философской концепции и о Лао-Цзы и понятии Дао.
2. Жизненный путь Конфуция и Лао-Цзы
Конфуций очень увлекался музыкой и учился у Ши Сяна игре на цине. Конфуций достиг мастерства во владении инструментом благодаря тому, что придавал музыке огромное значение в своей жизни:
– Я вдохновляюсь Песнями,
Ищу опору в ритуалах
Во времена Конфуция быть образованным значило владеть шестью искусствами: выполнять ритуалы, понимать музыку, стрелять из лука, управлять колесницей, уметь читать и знать математику. Надо ли говорить, что во всех он достиг совершенства.
Конечно же, биография может в некоторой степени повлиять на систему философских взглядов, но основную роль в этом играет эволюция духовного, интеллектуального и нравственного мира философа. Я разграничил три этих понятия как классический европеец, однако этого не стоит делать, ибо они суть одно.
3.Суть Даосизма и Конфуцианства
Философские воззрения Лао-Цзы и Конфуция
Итак, ключевым понятием даосизма является Дао.
«Учитель Ю сказал:
Ритуал же, по Конфуцию и есть способ следования этому пути. Сущность ритуала для учителя Куна – музыкальная настроенность души на глубину Жизни.
Ритуал для Конфуция – еще и способ подчинения и управления людьми. Но подчинение здесь – не конформизм и слепая покорность государственному строю, но способ следования тому самому всеобщему вселенскому пути, поддержание равновесия и порядка о Вселенной:
А что же Лао-Цзы? Старый Мудрец так высказывался о ритуале:
Но усматривается ли в этом антагонизм?
Таким образом, добродетель, следование ритуалу, почитание родителей и филантропия – это инструмент самопреобразования. Этими качествами должен обладать благородный муж:
«Учитель говорил о четырех достоинствах Цзычаня, которыми обладает благородный муж:
– Он вел себя благоговейно,
С почтительностью служил высшим,
Был благосклонен к простым людям
По Конфуцию, именно это движет к просветлению.
Просветление – основа основ, самая главная категория философии Востока. Просветление может пониматься и трактоваться разными учениями по-разному, но суть, глубинный смысл всегда один и тот же – переход на качественно новый уровень мировосприятия, раздвижение границ личности, сознания.
У Конфуция человек с помощью добродетели и следования ритуалу вступает на Путь. Человек преобразует себя и, преобразовав и обретя мудрость, становится просветленным.
Итак, по Лао-Цзы, человек должен не мешать естественному порядку вещей, пути, который приведет его к просветлению и не должен никак воздействовать на мир. Даосизм обращен вовне.
Конфуций же считал, что добродетель, следование обычаям, филантропия, то есть, благородство, приведет человека, преобразовавшего самого себя, к просветлению, к воссоединению с Всеобщим порядком вещей. Конфуцианство обращено внутрь.
Конечно, такое различие очень условно. Настолько условно, что основываться на нем при изучении даосизма и конфуцианства нельзя. И антагонизма, конечно, тут нет. Просто, даосы и последователи Конфуция рассматривали одно и тоже, но с несколько разных сторон. Они во многом сходились, но и расхождения, конечно, были.
И, естественно, мудрый правитель чтит ритуал, что в совокупности с добродетелью, позволяет ему поддерживать оптимальный государственный строй в стране.
Взгляды философов оригинально преломляются в политическом контексте. Конфуций некоторое время являлся политическим деятелем и с успехом доносил свое учение о добродетельном правителе не только до учеников, но и до государственных служащих. Может быть, это имело действие и именно по этому Китай был такой великой державой.
Основной мыслью, объединявшей философию Лао-Цзы и Конфуция, была идея о равновесии. О том, что человек не должен доходить до крайностей в своей жизни, испытывать чрезмерное удовольствие или горе. Средства достижения этого – соответственно недеяние и соблюдение ритуалов.
4.Даосизм и конфуцианство в наши дни
Ныне даосизм, конечно, не забыт, но, тем не менее, все меньше и меньше людей, как в Китае, так и по всему миру, становятся его приверженцами. Оно, в целом, понятно, так как в мире господствуют материалистические настроения, никому, в принципе, нет дела до самопознания и расширения своего сознания.
Последний, но очень неудачный опыт имел место в 1960-е годы в США и Европе в эпоху хиппи. Тогдашнее повальное увлечение психоделическими наркотиками, в особенности ЛСД имело именно духовную подоплеку. В сущности, это были люди, уставшие видеть мир в будничном свете. Абсолютное большинство оказались к этому не готовы к расширению сознания и в итоге очутились в психбольницах. А на стыке веков вообще не понятно, осталось ли что-то духовное в людях.
В XVIIIвеке философы эпохи просвещения предрекали наступление на Земле в скором времени Царства Разума и Добра.
В XIXв. позитивистски настроенные мыслители искренне верили в мессианское предназначение науки в деле достижения справедливого и высокогуманного общества, прогресс науки с неизбежностью должен был снять все острые социальные проблемы.
Ну а в XX- начале XXI вв. нам суждено было с горечью пережить крах этих прекраснодушных иллюзий и заблуждений. Наше время доказало, что человеческий разум и добро, вопреки мнению Сократа, вещи не тождественные. Более того, сейчас они даже несовместимые и взаимоисключающие.
Развитие науки не явилось решением социальных проблем, назревших в обществе, оно наоборот усугубило их, резче выявив противоречия, заложенные в основе современной цивилизации.
Основное противоречие – нарастающий разрыв между техническими возможностями человека и его нравственно-духовным уровнем. То есть, примат материи над сознанием – то, чего больше всего боялся учитель Кун.
Арнольд Тойнби считал, что, рассматривая историю культур, правомерно говорить лишь о прогрессе нравственных задач, но не о нравственном прогрессе человеческой природы. С этим утверждением можно соглашаться, можно не соглашаться, но история человечества все явственнее дает нам понять, что это именно так, за редчайшим исключением. Учитель Кун был именно таким исключением.
Однако европейская культура гналась за техническим совершенством, пренебрегая нравственностью. И что в итоге? Мы получили в свое распоряжение оружие огромной разрушительной силы, но разве мы готовы к этому нравственно и духовно? Многочисленные войны и нарастающая агрессия человечества дает отрицательный ответ.
Средства провозгласили себя целями, и мы стали заложниками нашей высокоразвитой научной мысли.
Когда известные западные философы анализируют кризисные явления культуры, то речь идет либо о ситуации восстания масс, либо о морфологических соответствиях нашего времени закату александрийской эпохи с ее развратом и пренебрежением нравственностью. Все это свидетельствует о глубинном сдвиге в человеческой психологии. Как же далеко современное общество от нравственных идеалов Конфуция!
Знаменитый психолог Карл Густав Юнг вспоминал, как он был изумлен утверждением индейцев пуэбло, что все американцы – сумасшедшие. На вопрос Юнга, почему они так считают, они ответили, что американцы думают головой, а все нормальные люди думают сердцем.
Все в мире изменяется, однако почему-то для нашего развращенного общества и поныне интересны такие люди, как Лао-Цзы и Конфуций. И поныне их высказывания передаются из уст в уста образованными людьми. Почему? Может быть оттого, что они являются недостижимым интеллектуальным и духовным идеалом? Или все-таки в нас осталась хоть капля человечности? Мне что-то не верится. Но это – тема для совершенно другого исследования.
Мне лично намного ближе даосизм, но Конфуций нельзя не признать, что он сыграл одну из определяющих ролей в формировании структуры человеческого мышления.
Социально-полит. строй Др. Китая характеризуется административно-бюрократической иерархией. Характеристикой человека были его личные заслуги. Наряду с достаточно высокой социальной мобильностью, существовала и деспотическая верховная власть. Главная задача Китайской философии – обучение порядку, прославление общепризнанных норм и осуждение любых новшеств.
Китайские канонические тексты можно было толковать, но не изменять. В философских учениях. Логика традиционных общинных отношений в середине 1 тысячелетия до н. э., рост научных знаний в области астрономии, математики, медицины, создали благоприятную почву для духовных перемен. В 6 веке до н. э. в Китае называется временем 100 школ. Наиболее известные - это конфуцианство (Кун-Цзы), даосизм (Лао-Цзы), моизм (Мо-цзы), легизм (Гуань Чжун, Шан Ян).
Фил-фы стремились объяснить мир, исходя из него самого, путем рацион. исследования действительности, критикуя идеи о власти неба, божества над миром. Основой их мировоззрения были древние представления о 5 первоначалах мира (принцип у-син): дерево, огонь, земля, вода и металл. Все сущее рассматривается как борьба и единство двух противоположных начал - инь (женского, темного, тяжелого, мокрого, покоящего) и ян (мужского, светлого, легкого, сухого, активного).
Даосизм Одной из самых ранних школ был Даосизм. Основатель древнекитайский философ Лао-цзы ("Старый ребенок" либо "Старый философ") . Лао-Цзы отрицательно относился к рабовладению и не принимал феодализм. Успешно развивается то государство, где правитель ничего не желает, а народ отличается простодушием. Государство должно быть маленькое с редким населением. В нем могли быть разные орудия труда, но их не надо использовать. Люди до конца жизни не должны переселяться со своих мест, они должны предельно ограничивать общение с соседями. В последствии такая позиция была определена, как принцип у-вэй – то есть недеяние. Люди не должны изменять внешнюю сферу, а обязаны приспосабливаться к ней.
Центральное понятие Лао-Цзы – Дао. Буквальное значение – путь (дорога). Позднее, Дао стал означать – всеобщий закон. Дао – первооснова бытия, универсальный закон мировоззрения. Дао – первично, а небо, земля, человек – вторичны по отношению к нему. В центре доктрины - учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни.
Философия Конфуция Конфуций (551 — 479 до н. э), Кун Фу-цзы (учитель Кун). Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Конфуций сосредоточивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание — это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Изначальное значение понятия порядок, (ли) как нормы конкретных отношений, действий, прав и обязанностей Конфуций поднимает до уровня образцовой идеи. Порядок у него устанавливается благодаря идеальной всеобщности, отношению человека к природе и, в частности, отношения между людьми. Подлинное соблюдение порядка ведет к должному исполнению обязанностей. Порядок наполняется добродетелью (дэ).
Такое исполнение функций на основе порядка с необходимостью приводит к проявлению человечности (жэнь). Человечность — основное из всех требований, предъявляемых к человеку. Человеческое существование является настолько социальным, что оно не может обойтись без следующих регуляторов: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим. Люди различаются в зависимости от семейного, а затем социального положения. Из семейных патриархальных отношений Конфуций выводил принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). Отношения подданного и правителя, подчиненного и начальника такие же, как отношения сына к отцу и младшего брата к старшему.
Принцип справедливости и исправности. Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Исправное поведение — это поведение с соблюдением порядка и человечности. Таков путь (дао) образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вверено управление обществом.
Моизм (основатель Мо-цзы). Основной принцип организации общественной жизни – принцип всеобщей любви и всеобщего равенства с помощью которого разрешаются все социальные и политически е конфликты. Людям выгодно любить других людей. Государство по мысли Мо-цзы – продукт договора между людьми. Основа общественной жизни - мораль.
Читайте также: