Сообщение о праведнике русского севера

Обновлено: 02.07.2024

Для православных русских людей дорога, священна память тех тружеников, которые, с помощью Божественной благодати, просветили светом Христовой веры наш северный край. В истории русской святости и в её религиозной феноменологии изучение подвигов этих тружеников Христовых весьма важно, ибо в них православный русский народ чтит не только своих небесных покровителей, но и видит откровение для своего духовного пути. К таким подвижникам относятся, прежде всего, святые иноки, духовно связанные с Валаамской Преображенской обителью. Это преподобные Сергий и Герман Валаамские (ок. 1353 г.), Арсений Коневский († 1447), Александр Свирский († 1533) и Афанасий Сяндемский (ок. t 1580) 79 .

Преподобные Сергий и Герман кротким словом и примером христианской любви оживили святое православие. В последующие века Валаамская обитель, находившаяся на границе новгородских и шведских владений, неоднократно разорялась. Но благодать Божия не отступила от неё, содействовала её восстановлению и призванию новых угодников, которые с апостольской ревностью распространяли и утверждали святую веру и благочестие.

В XVII веке для организации здесь монашеского жития митрополит Санкт-Петербургский Гавриил вызвал на Валаам из Саровской пустыни опытнейшего старца Назария и назначил его игуменом (1782–1801).

В XIV столетии в Валаамском монастыре некоторое время подвизался преподобный Арсений Коневский. Монашество он принял в одной из обителей Новгородской области. Отсюда он отправился на Афон, где снискал любовь святогорцев своей безвозмездной ковкой для них посуды. Афонский игумен Иоанн Зидон увидел в Арсении доброе иноческое устроение и, прощаясь с ним, дал ему икону Божией Матери, общежительный устав и заповедал основать на севере обитель. Вернувшись на родину, Преподобный поселился на Валааме, где усвоил дух монашеского братства севера. Стремясь продолжить подвиги и исполнить заповедь Афонского игумена, святой Арсений взял привезённую с Афона икону, сел в лодку и поплыл по Ладожскому озеру с полной уверенностью, что Сам Господь укажет ему место для желаемой обители. Действительно, поднявшийся ветер пригнал лодку к острову Коневец. Святой Арсений принял это за указание свыше, сошёл на берег и поставил крест – знамение начала благовестия. Было это, по свидетельству Новгородского документа (свиток XVI в.) и надписи на Афонской (Коневской) иконе,

Отсюда вывод ясен: Преподобный жил и учил других жить так, как это было на Валааме, где и начался его подвижнический путь. Интересно упоминание в описании Сяндемской пустыни о том, что Преподобный водружал кресты от берегов Ладожеского озера на всём пространстве до мест своих обитаний 95 . А кресты обычно водружали там, куда миссионеры приносили и сеяли семена слова Божия. Не лишне ещё раз взглянуть и на то, также важное обстоятельство, что над могилой Преподобного была воздвигнута церковь во имя святых Кирилла и Афанасия. В России, да думаю и в других местах, храмы строились над могилами не во имя каких-либо святых, случайно попавших в поле зрения, а во имя тех, к духовному облику которых были особенно близки почившие. В этом проявлялось и единство церковного организма и историческая преемственность его духовности.

На далёком севере вдоль Студёного моря (ныне Баренцево) среди лопарей (саами) сеял семена слова Божия Преподобный Трифон Печенгский († 1583) 96 . Происходил он из Новгородского края. С юности отличался благочестием, молитвой, стремлением всю свою жизнь посвятить служению Богу – и Промысл Божий призвал его на реку Печенгу. Жители этого района лопари почитали горы, утёсы, мир животных. Сначала Преподобный устанавливал с ними связи по делам торговли, а потом, сблизившись, начал говорить об истинном Боге в Троице славимом. Правдивое и кроткое слово Святого доходило до сердец язычников, и многие из них уверовали. Но на пути проповеди Евангелия стали жрецы (кебуны). Не будучи в состоянии противостоять мудрости и Духу ( Деян.6, 10 ), которым говорил

Христос, став Новым Адамом, восстановил падший образ и стал родоначальником новой твари ( 2Кор. 5,17 ). В Тело Нового Адама – Церковь (Сол. 1, 24) – верующий входит через святое Крещение. Через это святое Таинство и другие он получает по милости Божией спасительную благодать Божию ( Еф. 2, 8 ), становится согражданином святым, своим Богу ( Еф. 2,19 ), в его сердце вселяется Царствие Божие ( Лк. 17, 21 ). Но, с другой стороны, Сам Спаситель сказал: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его ( Мф. 11, 12 ). И святой апостол Павел в том же послании и главе, в которой развил учение о действии благодати Божией, учит: Мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять ( Еф. 2, 10 ). Как же понять эту разносторонность заповедей? Это действительно есть только разносторонность одного и того же делания. Всем вступавшим и вступившим в Церковь Христову подаются одинаковые благодатные дары, всеваются семена Святого Духа. Но для того, чтобы семена могли прорасти и дать плод во сто крат, в шестьдесят или тридцать нужна добрая земля ( Мф. 13, 8 ), другими словами – принявший их должен позаботиться о соответствующих жизни условиях.

Желанной мечтой каждого миссионера было построить храм, а это увеличивало заботы и труд. Следует ещё помнить, что благовестники Евангелия не брали с собой ничего, кроме святых икон и книг. Без инструментов работать было ещё труднее. Трудом они начинали свой подвиг и в труде завершали свои земные дни, невзирая на то, что в построенных их заботами и трудом обителях много было учеников, а сами они были игуменами. Они никогда не жаловались на свою жизнь (в житиях нет на это даже намёка) – в подвиге совершенствования они забывали и о голоде, и о холоде.

С горячей молитвой они обращались к Богу о ниспослании им сил для борьбы со своими недостатками. Горячо молились они и о вразумлении и исправлении других, о защите слабых и обуздании сильных – об осуществлении на земле Божией правды. Чем больше они чувствовали зло, тем усерднее просили Бога о торжестве добра. Для наших подвижников ясны были цели, к которым они стремились, как несомненным было и то, что достигнуть эти цели они могут с помощью Небесных Сил.

Последняя мысль особенно ярко выражается блаженным Диадохом. «Как себялюбивый естественно ищет своей славы, – рассуждает блаженный Диадох, – так Боголюбивый естественно ищет и любит славу Создателя своего. Душе Боголюбивой, чувства Божия исполненной, свойственно, в исполнении всех творимых ею заповедей, искать единой славы Божией, относительно же себя – услаждаться смирением. Ибо Богу, ради величия Его, подобает слава, а человеку – смирение 116 .

Святые русские благовестники заботились о благе ближних, бескорыстно им служили, вели их по пути спасения. Собранное в подвигах духовное богатство они делили со всеми жителями Севера, особенно с теми, кто их слушал, искал наставления и совета.

Праведники не только молились об осуществлении правды Божией на земле, но, насколько могли, помогали униженным и оскорблённым, старались духовно воздействовать на угнетателей и оскорбителей. Нельзя забывать того, что подвижники воспринимались как великие духовные авторитеты и потому ослушание им считалось грехом, навлечением на себя гнева Божия. Страх перед Божиим наказанием понуждал многих задуматься и покаяться.

Апостолы Севера – это люди светлого ума и мягкого отзывчивого сердца, это соль нашей земли, вносящая в наш организм необходимые компоненты, это нашего народа лучшие сыны, самоотверженно вещавшие глаголы жизни вечной. Ни слава, ни похвала, ни удобства жизни, ни всё то, что может лгать и льстить их не прельщало. Они помнили призвание Божие, свой священный долг и неустанно трудились над просвещением народа, думая не о своих земных выгодах, а о славе Божией, об осуществлении Царства Божия на земле. Но проповедуя слово Божие, они не вырабатывали теории морали. Для них заповеди Божии были не приказом, а собственным порывом их святой жйзни. Все содержание их жизни, каждое её мгновение составлял у них Христос ( Флп. 1, 21 ). Они всей душой любили Бога и были самые счастливые люди. В этой любви они находили несокрушимое утешение. Жизнь без Бога для них была равна пустыне, смерти.

1. В канун тысячелетия утверждения христианства на Руси открывается небольшой уголок объёмной летописи Русской Православной Церкви, посвящённый святым проповедникам Евангелия на северо-западе России и на Востоке Финляндии.

2. К святым благовестникам слова Божия на Севере относятся преподобные: Сергий и Герман Валаамские († ок. 1353 г.), Арсений Коневский († 1447), Александр Свирский († 1533), Афанасий Сяндемский († ок. 1580) и Трифон Печенгский († 1583).

Их жития – миссионерский подвиг, свидетельство действий в их самоотверженных трудах благодати Божией.

3. Христос, став Новым Адамом, стал и родоначальником новой твари. В Его Тело-Церковь ( Кол. 1, 34 ) верующий входит через святое Крещение. Всем вступающим в Церковь Христову подаются одинаковые благодатные дары, всеваются семена Святого Духа. Но для того, чтобы семена могли прорасти и дать плод, нужен подвиг, крепкое стояние с оружием правды в правой и левой руке ( 2Кор. 6, 7 ), внутреннее преображение всего существа человека по образу Христа ( 1Кор. 2,1 ), несение креста за Христом ( Мр. 8, 34 ). Этот крест добровольно взяли на себя святые проповедники Евангелия. Учили словом и жизнью.

4. Все наши благовестники были строгие постники. Пост приносил им победу над страстями и успокоение духа – господство духа над плотью. Строгости поста соответствовал и образ их жизни.

5. Русские праведники любили труд и много работали, хотя материальные потребности их были весьма ограниченные. Сильные духом преодолевали огромные трудности в условиях Севера. Это были самые бескорыстные люди.

6. Полнее всего проявлялась душевная жизнь наших святых в молитве. Для них Бог был самой Жизнью. Они любили Его всей душой, и эта любовь удерживала их в непрестанной молитве.

8. Святые русские благовестники заботились о благе ближних, бескорыстно им служили, вели их по пути спасения. Они неустанно проповедовали слово Божие, искореняли пороки, помогали униженным и оскорблённым, старались духовно воздействовать на угнетателей и оскорбителей.

9. Святые подвижники сами глубоко любили Родину и вкореняли дух патриотизма в плоть и кровь русского человека.

10. Святые благовестники Севера своим трудом несли общие духовные ценности и для Востока, и для Запада. А общие ценности – добрая основа к братству и дружбе соседей.

Цит. по Ф.А.Ч. Русские святые, чтимые всей Церковью или местно. Чернигов, 1863. С. 128 (месяц июнь). Ср. и проф. Е. Голубинского. История канонизации святых в Русской Церкви. Сергиев Посад, 1894. С. 104.

Валаамский иеромонах. Валаамское слово о Валаамском монастыре. СПб., 1875. С. 2

Цит. По Ф.А.Ч. Цит. соч. С. 129 (июнь).

Из письма валаамского монаха Иувиана от 18 мая 1949 г. Митрополиту Ленинградскому и Новгородскому Григорию.

См. Ф.А.Ч. Цит. соч. С. 128 и 66 (июнь).

Там же. С. 66–67 (июнь).

И. И. Рудометов. Основатели русских монастырей. (Краткие очерки жизни и деятельности). М., 1962. С. 178 (машинопись).

Цит. по Ф.А.Ч. Цит. соч. С. 143 (август).

Или: Сяндомской (см. «ЖМП. 1978/8. С. 76). Или же существует ещё одно название: Сянябской (Л.И. Денисов. «Православные монастыри Российской империи. М., 1908. С. 621).

См. Сяндемская Успенская пустынь. Историко-статистические заметки. М., 1860. С. 6.

Сяндемская Успенская пустынь. Историко-статистические заметки. М., 1860. С. 5.

Он также связан с Валаамской обителью, но через Соловецкую: на Валааме подвизался св. Савватий Соловецкий, со св. Трифоном трудился на Севре Феодорит Кольский – соловецкий подвижник.

Ф.А.Ч. Русские святые. Чтимые всей Церковью или местно. Чернигов, 1865. С. 651 (декабрь)

Ф.А.Ч. Цит. соч. С 561 (декабрь).

Сет. Иоанн Златоуст. Творения. T. I, кн. 1. СПб., 1895. С. 124.

В. О. Ключевский. Древнерусские жития святых как исторический источник. М., 1871. С 340.

Св. Трифон «прожил на Печенге почти 60 лет. См. Ф.А.Ч. Цит. соч. С. 562 (декабрь).

Свт. Афанасий Великий. Творения. Ч. III. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1903. С. 433

Свт. Афанасий Великий. Творения. Ч. III. Цит. изд. С. 414.

Старческие наставления отца Назария, игумена Валаамского, кротким сказанием о его жизни и подвигах. М., 1855. С. 66.

Сб. Исаак Сиринянин. Творения. Сергиев Посад, 1911. С. 90

Ф.А.Ч. Цит. соч. С. 138 (август).

Св. Исаак Сиринянин. Творения. Цит. изд. С. 89.

Старческое наставление отца Назария, игумена Валаамского. Цит. изд. С. 70.

Блаж. Диадох, епископ Фотики. Подвижническое слово. Гл. 12. Добротолюбие. Т.Ш.М., 1900. С. 13.

Свт. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 25, гл.37. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 169.

Старческие наставления отца Назария, игумена Валаамского. Цит. изд. С. 70.

Подвижничество русского иночества и его значение для русского народа. Киев, 1909. С. 70

См. иер. Василия. О сущности православно-русского миссионерства. Пекин, 1906. С. 19, 26–29 и др.

Ф.А.Ч. Цит. соч. С. 142 (август).

Епископ Феофан. Путь ко спасению. М., 1908. С. 80.

Св. Иоанн Кассиан. О борьбе плоти и духа. § 10. Добротолюбие. Т.П.М., 1913. С. 13.

Старческое наставление отца Назария, игумена Валаамского. Цит. изд. С. 73

Святые места Русского Севера ежегодно притягивают множество туристов и паломников. Многие из них едут сюда для того, чтобы обрести духовное просветление, очиститься от грехов, найти себя. Но и люди знакомые с древнерусской архитектурой и историей найдут здесь множество интересных достопримечательностей.

Такие значимые места для любого верующего человека, как острова Валаамского архипелага, остров Кижи и Соловецкие острова хранят многовековую культуру и память о тех испытаниях и победах, которые пришлись на долю русского православного народа. Сейчас же это территория является местом культурного обогащения для любого путешественника, оказавшегося в этих святых местах.

Большое количество туристических маршрутов проложено на территории Карелии. Некоторые из них охватывают лишь самые известные места и достопримечательности. Другие же проведут вас по самым потаенным и укромным святыням и культурным памятникам Русского Севера. Цена на такие туры варьируется очень сильно. Тут играет роль количество переездов между городами республики Карелия, то время, которое вы отводите на осмотр каждого памятника, необходимость в экскурсоводе и конечно же, комфортность проживания.

Петрозаводск.

Петрозаводск был основан самим Петром I в 1703 году и сейчас является культурной столицей Республики Карелия. На берегу Онежского озера было начато строительство Шуйского оружейного завода. Именно это предприятие стало градообразующим. Оно дошло до наших дней, но только в виде Онежского тракторного завода.

В Петрозаводске есть аэропорт, поэтому этот город является стартовой локацией для большинства туров по Карелии, по святым местам Русского Севера. Множество гостиниц, ресторанов, кафе и сувенирных лавок встретят только что приехавшего путника. Отдохнув после долгой поездки, можно смело отправляться на осмотр достопримечательностей города.

Онежское озеро.

Главная достопримечательность Петрозаводска – это то самое Онежское озеро, на берегу которого построен этот знаменитый город. Водоем располагается одновременно на территории республики Карелия, Ленинградской и Вологодской областей. Озеро занимает 9700 км2 и обладает глубиной, достигающей 60 метров. Онежское озеро является одним из самых крупных в Европейской части России, уступая в размерах лишь Ладожскому.

Эту огромную водную гладь можно рассматривать как с берега, прогуливаясь по одной из многочисленных набережных Петрозаводска, так и с палубы множества туристических кораблей, которые ежедневно устраивают круизные поездки по этому озеру.

На озере есть плавающие гостиницы, пришвартованные к берегу. В такой гостинице интересно жить, когда озеро спокойное. Очень часто бывают волнения и даже штормы. Волны на озере уникальные – они короткие и высокие. Во время шторма волны шумно ударяют о стены гостиницы, а сама она сильно раскачивается. В этом есть своя прелесть, но только не для тех, кто испытывает морскую болезнь.

Святой источник святителя Николая Чудотворца Архиепископа Мирликийского .

Святой источник в устье р. Неглинка – один из главных источников Петрозаводска. Жители города и многочисленные туристы приходят сюда, чтобы получить исцеление от различных болезней тела и духа. Железистая вода этого источника особенно хорошо помогает в лечение заболеваний желудка и кишечника. Раньше рядом с этим святым местом располагался часовня, построенная в честь Николая Чудотворца, но в годы советской власти она была варварски разрушена.

Марциальные воды.

Недалеко от Петрозаводска находится знаменитый курорт Марциальные воды, основанный по указу самого Петра I в 1719 году на базе местных минеральных источников, содержащих железо. Является первым курортом Российской Империи.

На территории поселка с одноименным названием располагаются лечебные центры, которые предоставляют лечение с использованием минеральных вод и целебной грязи. Если в туре не предусмотрено время на долгие процедуры, то эти целебные вещества можно купить себе в качестве сувениров.

Каждый год на Марциальных водах 12 июля проводится праздник в честь апостолов Петра и Павла. В нем принимают участие церковный хор и проводятся службы в храмах.

Железистые воды пьют маленькими глотками и обязательно в движении, прогуливаясь по лесу. Если набрать воду с собой в бутылку, то минералы осядут на стенках, и она потеряет свою целебную силу.

Остров Валаам

Остров Валаам – крупнейший остров Валаамского архипелага, который включает около 50 более мелких островов. Первые упоминания о монашеских общинах на этом острове датируются XII-XIV веками. Это святое место было и в руках шведов во время многочисленных войн, и в руках финнов во времена советской власти. Монахи переживали голод и другие лишения. Многие послушники покидали обитель. Но Валаам и по сей день остается одним из главных центров православной веры, который ежегодно принимает до 100 тысяч паломников и туристов.

Село Варзуга, расположенное в Терском районе Мурманской области, может похвастаться длинной историей. Впервые оно упоминается в грамотах XV века — в первой из них, датируемой 1466 годом, зафиксирован факт передачи местным жителем Тимофеем Ермолиничем Соловецкому монастырю своих угодий.

Но если монастыри на Русском Севере строили к тому времени уже на протяжении нескольких столетий, то еще совсем недавно считалось, что первые храмы тут появились в XVI веке. Однако именно здесь, в Варзуге, в 2013 году археологи совершили находку, в корне изменившую это представление.

Церковь тут есть и сейчас, однако нынешнее ее здание было возведено в 1705 году, а предыдущее сгорело.

Но когда было построено самое первое? Во время реставрации храма археологи смогли провести раскопки по периметру его фундамента и обнаружили нижние венцы Свято-Никольской церкви. Радиоуглеродный анализ позволил выяснить год ее закладки — 1325-й. Все это позволило сделать предположение о том, что появление в Мурманской области православия, а значит, и ее колонизация новгородцами и карелами начались почти на два века раньше, чем предполагалось. И, получается, что это самый старый из известных храмов Заполярья.

Москва и Новгород

Впрочем, появление первых северных церквей — это отдельный вопрос, ведь прежде всего распространение православия в регионе начиналось с монашеской миссионерской деятельности, то есть со строительства монастырей, первое поколение которых относят к XII-XIII векам. Оно включает, скажем, Троицкий монастырь в Вологде и Валаамский — на островах Ладожского озера. Всего же их на Севере было вряд ли больше десяти.

Успенская церковь в селе Варзуга

Оторванность их от густозаселенных земель и способствующая уединению обстановка, скорее всего, позволяла монахам действительно заниматься делами духовными и не заниматься производством сельскохозяйственной продукции на продажу. К тому же стоит учитывать, что в то время большая часть населения Севера была язычниками и поле для миссионерской деятельности было непаханное. Конечно, все это лишь предположения — о монастырском укладе того времени достоверных свидетельств практически не сохранилось.

Более активно миссионерская деятельность стала проводиться в последние десятилетия XIV века. Она разворачивалась по двум направлениям — московскому и новгородскому. Московское развивали митрополит Алексий и Сергий Радонежский, сподвижники которых основали несколько десятков северных монастырей. Новгородская архиепископия создала такие монастыри, как Муромский, Коневецкий, Михайло-Архангельский и Николо-Корельский. Новгородец Зосим стал основателем Соловецкого монастыря в Белом море, при согласии архиепископа Ионы, а Стефан Пермский занимался строительством обителей на территории Великопермского княжества, также находившейся под влиянием Новгорода.

Политическая сила

Годы шли, монахи обживали землю, на которой стояли монастыри, а значит, начинали вести свое хозяйство и промысел. Помимо этого, обители приобретали и определенную политическую власть, активно продвигая интересы тех центров, которым они подчинялись. В этом, впрочем, можно усмотреть обоюдные интересы: монастыри сами становились центрами притяжения в землях, где ни о какой государственности и речи пока не шло, и подготавливали разрозненное население региона к приходу централизованной власти. С другой стороны, поддержка феодалов давала возможность обителям развиваться и более активно заниматься миссионерской деятельностью. Здесь также важно понимать, что в условиях феодальной раздробленности Церковь, по сути, была единственной целостной структурой вне зависимости от того, какому центру подчинялся тот или иной монастырь — московскому или новгородскому.

В XV-XVII веках северные монастыри принимали уже более активное участие в политической жизни. Так, например, Соловецкий монастырь исполнял в том числе и военно-дипломатическую функцию, будучи важной линией обороны Беломорья. А Кирилло-Белозерский монастырь-крепость, помимо того что выдержал в 1612 году штурм поляков и внес свой вклад в завершение Смуты, также влиял на княжескую междоусобицу в XV веке. Игумен обители Трифон снял с низверженного князя Василия II Темного клятву, согласно которой тот был обязан не претендовать на московский престол и благословил на борьбу за него.

В эти же монастыри русские цари, начиная с Ивана Грозного, зачастую ссылали своих политических противников, а потом, вплоть до XIX века, в монастырских тюрьмах томились раскольники, сектанты, убийцы и прочие преступники.

Вид на Спасо-Преображенский Соловецкий мужской монастырь

Фото: Сергей Бобылев / ТАСС

Впрочем, это не было основной функцией северных монастырей. Помимо миссионерской задачи, они являлись центрами просвещения, и в них размещались крупнейшие в регионе библиотеки. Книги здесь не только хранились — их переписывали, а некоторые экземпляры жития святых даже продавали. Кроме того, в обителях содержались коллекции произведений прикладного искусства. Некоторые монастыри просто приобретали их, а в некоторых образовывались свои мастерские.

А что же церкви? Именно у монастырей начали возникать первые приходы, формировавшиеся при монастырских храмах. Сюда приходили крестьяне из окрестных деревень. Впоследствии игумены обителей строили и отдельно стоящие церкви на своих землях. С XV века и сами местные жители начали активно заниматься храмостроением, которое было обусловлено необходимостью духовного ориентира в этом малонаселенном и суровом регионе.

Конечно, этот процесс не был самоуправным. Когда возникала необходимость в храме, грамотные люди писали прошение архиерею, где в красках расписывали, как народ страдает без прихода. Получив благословленную грамоту, селяне звали мастеров, которые строили обычно деревянную церковь, а потом из уездного города приезжал служитель, освящавший ее. Только после этого в ней можно было начинать служение.

Секуляризация и революция

Как можно видеть, до конца Смуты северные монастыри оставались относительно независимыми единицами. Все изменилось в 1649 году с принятием Соборного уложения, согласно которому определялась монополия государства над всей территорией страны. Обители, например, обязали снабжать армию, а любое самовольное расширение монастырских земель было запрещено.

При Петре I ситуация еще более усугубилась — все монастырские вотчины перешли под полный контроль государства, вводились даже регуляции пострижения в монашество. В результате приток нового монашества практически прекратился. При Екатерине II была произведена секуляризация — изъятие земель и крестьян у монастырей в пользу государства. Новый подъем монастырской жизни начался только в конце XIX века, однако его прервала Октябрьская революция, после которой большая часть монастырей была просто закрыта и разграблена.

Читайте также: