Сообщение о берегинях 3 класс
Обновлено: 04.07.2024
Берегини – крылатые девы-лебеди из народных сказок.
Образ девы-птицы проходит чрез мифологию многих народов яркой нитью:
- лебеди, превращающиеся в дев, чтоб искупаться в чудном озере;
- лебединые девы битв валькирии, собирающие души погибших воинов на полях сражений и уносящие их в Вальхаллу;
- принцесса-лебедь;
- полудевы-полуптицы Гамаюн, Алконест и Сирин;
- птица-мать Сва;
- древнегреческая Ника и т.д.
Народное стремление объединить в одном образе птицу и прекрасную деву, было связано с мыслью, что красота и душа (в виде птицы) – неотъемлемые части единого целого и не могут существовать друг без друга.
Именно поэтому образ берегини сопровождал женщину начиная с детства:
Браслет с изображением крылатой девы на левую руку в семь лет получала лишь та девчушка, что была умелой работницей и мастерицей.
Свадебные створчатые браслеты с русалиями, крылатыми волками и берегинями, как символ чистоты и невинности.
Крылатая дева-птица на кокошнике молодухи.
Гамаюн на верховье прялки – символ вещего слово и т.д.
Образ берегини в сказках. Кто такие берегини
В сказках говорилось, что берегини хранили землю, на которой живут, от всякой напасти, будь то засуха или гнилое лето, град или наводнение, мор или война.
А еще они спасали неосторожных пловцов, выводили к дороге заплутавших путников, помогали найти пропажу и лечили болезни. И крылья им были даны не только для радости полета, но как символ крылатого сердца, способного любовью одарить каждого просящего и весь мир.
Первыми берегинями в славянской мифологии были богини Рада, Ока, Пленка, Радуница, затем Леля, Перуница и возглавляла их круг сама богиня Лада – богиня супружеской любви и семейного очага.
Каждая из этих богинь олицетворяла определенное умение и душевное качество, обрести которые стремилась любая женщина. С каждой из богинь была связана определенная сторона магии, которая учила красоте, мудрости и семейному счастью.
Миф о Святогоре и Пленке (пересказ)
Святогор – богатырь-великан, коего земля не носит, так он могуч, был рожден Родом в начале времен, дабы охранять путь в Новь ко столбу, который поддерживает небесный свод. От Макоши он узнал, что ему суждено жениться на чудовище, которое живет за морем.
Опечалившись от такой вести, Святогор отправился к далеким островам. На одном острове он нашел обезлюдевший бедный городок с обветшавшими домиками. А на развалинах городского замка он увидел Змею — свою суженую. Ужаснувшись, Святогор ударил ее волшебным мечом и убежал.
А потом, дабы замолить свершенное, оставил на алтаре полуразрушенного храма золотой алтын. От удара волшебного меча Змея превратилась в прекрасную царицу Пленку. Прежде Пленку заколдовал Черноморский Змей, когда она отказалась выйти за него замуж.
Волшебный алтын Святогора, пущенный Пленкою в оборот, принес городу неисчислимые богатства. Город вновь стал многолюдным, в нем были построены прекрасные дворцы и храмы. Пленка снарядила караван кораблей, арьграду, где правил Святогор.
В Царьграде она встретила Святогора, и они поженились. А ночью Святогор увидел шрам на груди жены от меча, а узнав откуда он, понял, что исполнилось предсказание Макоши – от судьбы не уйдешь.
Богиня Пленка считалось покровительнице магии преображения и магии зеркал – в ее заветах говорится, что любая дева может стать прекрасной, если раскроет свою душу и примет свое предназначение.
Поэтому, милые девушки и женщины, если хотите иметь красивую кожу, поменьше ругайтесь, избегайте бранных слов, храните верность возлюбленным, ищите свою дорогу в жизни.
А в подарок вам заговорные слова, с помощью которых можно обычное карманное зеркальце превратить в амулет, усиливающее привлекательность и делающее характер мягче и приветливее.
Начитать на зеркало в полнолуние или на растущей луне, лучше в среду или пятницу. Зеркало предварительно ополоснуть водой. Читать 3 раза.
Заговор на зеркальце
Уж как рады мы красну солнышку,
Как любуются люди на маков цвет,
Как им сладок мед майский
И нужна соль в еде,
Так бы и я, внучка божия (имярек),
Нравилась бы девицам и молодицам,
Старикам и старушкам, вдовцам и вдовушкам,
Богатым и скаредникам, купцам и попам
И всему роду человеческому.
Была бы я для глаз приятна, в речах разумна.
После прочтения заговора, показать зеркало Солнышку или Луне так, чтоб они отразились в поверхности зеркала. Носить с собой, заглядывать почаще. Обряд повторять раз в 3 месяца.
Миф Крышний и Рада (пересказ)
Рада — дочь Владычицы Моря и бога Солнца Ра жила на Солнечном Острове. К ней сватался Тритон, сын Морского царя, но Рада не хотела выходить за него замуж.
Рак-отшельник посоветовал ей, как отвадить ухажера. Он дал ей траву-отсушку, кою Тритон не переносил и потому убрался восвояси. Рада была столь прекрасна, что стали поговаривать, будто она пригожее самого ясна Солнышка.
Узнав об этом, бог Солнца Ра устроил состязание со своей дочерью — кто сияет ярче? И после состязания все порешили, что на-небе ярче сияет Солнце, а на Земле — Рада.
О красоте Рады узнал и Крышень, он снарядил летучий корабль и полетел на остров Солнца Ра. Прилетев, он явился к богу Солнца Ра и стал просить отдать ему в жены прекрасную Раду. Бог Ра ответил, что прежде Крышень должен пройти три испытания>.
Первое испытание — Крышень должен был показать богатырский скок: долететь верхом на коне до Рады, когда она будет сидеть в высокой башне, доходящей до неба. Долетев до окошка, нужно было снять у Рады с пальца кольцо и поцеловать ее в алые губы. Легко справился с этим испытанием Крышень, ибо до самого неба взлетел крылатый Белогривый конь.
Чтобы пройти второе испытание, Крышень должен был за один день укротить Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожь, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить тем пивом гостей. Но Крышень легко справился и с этим испытанием.
Потом бог Ра испытал Крышня в третий раз. Крышень должен был найти ключ, потерянный Радой в чистом поле. Только этим ключом можно было открыть замок, который запирал косу Рады. Только отпоров замок, можно было расплети косу. (Расплетение косы означало выход замуж).
И Крышень нашел этот ключ, оказавшийся первоцветом (ключ-цветок). И вскоре Крышень с Радой сыграли свадьбу, приняли золотые венцы.
В магических рецептах богини Рады есть много рецептов, посвященных использованию силы растений для обретения красоты и здоровья. Вот некоторые из них.
Крапивный чай. Крапивный настой для волос
Крапивный чай очищает кожу от черных точек. В месяц пить не более нескольких кружек, так как сгущает кровь. А еще крапива несет здоровье только тому, кто умеет прощать и не гневлив. На чай рекут слова:
Кроме того, крапивный настой полезен и для волос, делает их более гладкими и шелковистыми. Перед использованием скажите следующие слова:
Эти же слова использовали наши прабабки и для изготовления магического обережного мешочка из красного льна, наполненного крапивными листьями и солью.
Данный оберег вешался над входом в жилище или закапывался под порогом дома, а также ложился в седельную сумку или торбу любого, отправлявшегося в путешествие.
Берегини хранят нас в каждом дне, потому что они живут внутри нас. Осталось только найти их и пробудить.
Об авторе
Арина Никитина
Знахарь, потомственная ведунья, преподаватель славянской культуры и носитель славянской традиции, филолог, мануальный терапевт, хирург.
Хотя образ Берегини не отличается конкретикой, известно, что данную богиню славили с особым тщанием, и в контексте её функционала – защиты рода и каждой отдельной семьи это не представляется удивительным. Но кто эта богиня, и какие, конкретно, деяния определили её прославление?
Согласно ведическим легендам, Берегиня – особенная богиня, в которую могут воплощаться женщины, как Яви, так и Прави, что является свидетельством её широких возможностей. Имеется также версия о том, что это скомпилированный образ женской силы, ориентированный на содействие тем, кто живёт по законам Прави. Так или иначе, у большинства славянских народов он был персонифицирован в образе богини-покровительницы, которая подобно другим божествам ведического пантеона получила имя, характеризующее её специализацию.
Берегиня приходила на помощь людям, когда их надо было защитить от порождений Нави, других опасностей или же просто в чём-то помочь:
1. Разогнать русалок-хищников – лоскотух, мавок и, возможно, лобаст.
2. Отвадить упырей – эти злобные вестники смерти только одну Берегиню и боятся.
4. Когда воины отправлялись на войну, жёны вшивали им в одежду прядь своих волос. Согласно поверью, они таким способом отдавали ратникам часть своей силы, кроме того, если воин сражался за правое дело, то через эту прядь Берегиня также могла презентовать ему часть своих сил, что должно было оберечь его в бою.
5. Также богиня оберегала и первые весенние всходы, наряду с персонифицированными божествами, отвечающими за плодородие, обеспечивая урожай.
6. Берегиню же просили сохранить закапываемый в землю клад.
Богиню обычно изображают как светловолосую молодую женщину с грустно-добрым лицом. Иногда в её облике присутствует эфирный оттенок, так по некоторым данным Берегиня – одно из порождений подземного мира, хотя и светлое. Существует несколько версий происхождения этого божества:
1. В Берегине воплощаются девушки, погибшие в результате происков сил Нави незадолго до замужества.
2. Или те, кто покончил с собой, претерпев надругательство или по другой сходной причине.
3. Берегинями также называют представительниц особой породы дружелюбно настроенных по отношению к человеку русалок.
4. Также в этой богине могут воплотиться заслуженные ведуньи или женщины-матери прославившихся своими деяниями людей.
Кумиров у этого несколько абстрактного божества никогда не было, но в известном смысле их аналогом являлись сшитые без стежков из белой ткани куклы, символизирующие чистоту помыслов.
- Растения богини: берёза, плакучая ива.
- Треба: расшитые полотенца, которые после освящения использовались девушками и молодыми женщинами, что согласно ведическому поверью должно было прибавить им красоты и здоровья.
- День чествования: 15.07. – день Берегини. В поле или в лес несли рушники и угощение.
Резюмируя значение образа этой богини надо констатировать, что с одной стороны он собирательный, объединяющий земных и небесных женщин; с другой имеет собственную, весьма сильную и удачную персонификацию, которая выражается в тех, кто является его носителем. Это и определило прославление богини и искреннее уважение к ней.
Берегиня — славянская богиня, образ которой со временем превратился в духов, защищающих людей от бед и происков нечистой силы. Она дарует счастье живущим по совести людям. Узнайте о древних традициях праздника Берегини и посвященных богине оберегах.
Берегиня — славянская богиня, защитница и покровительница достойных
Богиня Берегиня, если верить славянским легендам, породила все живое на Земле. Она любит людей, однако защищает только достойных — тех, кто живет по совести и не нарушает законов предков. Славянская богиня Берегиня считается также создательницей всех духов и земных богатств — полезных ископаемых. Последние были дарованы ей людям.
Берегиня в славянской мифологии представлена довольно абстрактно, об этом божестве крайне мало информации. Известно только то, что в ее образе совершенно нет негатива. Берегиня никогда не выступала в роли богини, которая наказывает за неправильные поступки, как, например, богиня Макошь, которая карает людей, забывших о традициях предков. В худшем случае Берегиня может отказать в помощи, если сочтет человека недостойным ее.
Деревья, посвященные Берегине — береза и плакучая ива. Иногда ее даже изображали в виде березы. Ивы же были связаны с русалками, ниже дано объяснение о связи водных духов с Берегиней. Березу наши предки считали волшебным деревом, способным противостоять колдовским проделкам черных магов, а также защищать от нечистой силы. Это дерево часто можно было заметить на улицах, однако возле дома высаживать березу опасались из-за множества плохих примет. Березовые веники тоже не просто так стали неизменным атрибутом русской бани — они обладают уникальными лечебными и очистительными свойствами.
День Берегини — 15 июля
День Берегины отмечается 15 июля, а если по старому стилю, то 2 июля. Он связан с практически ушедшим в прошлое праздником в честь этой славянской богини. В этот день полагалось обращаться к ней с просьбами о хорошем урожае, особенно, если шла речь о хлебе. В старину Берегиню просили уберечь семью от голода и дать много хлеба грядущей осенью. Но заниматься сбором урожая и особенно косить в этот день считалось неправильным. В большинство славянских праздников работать нельзя.
Поскольку береза считалась деревом богини-защитницы, на праздник Берегиня ей воздавались особые почести. Женщины и девушки, которые чтили эту богиню, выходили за пределы деревни, находили березу, кланялись ей и просили у нее счастья в любви, благополучия в доме, здоровья и защиты от недоброжелателей. Считается, что 15 июля Берегиня слышит всех, кому нужна ее защита и помощь. В старину верили, что если в этот день сорвать березовую ветку и спрятать под порог возлюбленного, можно приворожить парня и заполучить его в мужья.
В день Берегини 15 июля соблюдали еще одну традицию. Рушники расстилали на покрытой утренней росой траве, а затем обтирались ими. Каждый знает о целебных свойствах утренней росы — она пополняет запас жизненных сил, дает здоровье, красоту и долголетие. Собранная же в особый день, например, на Ивана Купала, или другой славянский праздник, роса отличается по-настоящему волшебными свойствами.
Рушники после обтирания вывешивали сушиться на березах. Деревья очищали ткань от собранного с человека негатива, а также заряжали его силой Берегини. Потом заряженные березой рушники использовали как защиту от сглаза во время сватовства и на свадьбах для защиты молодых от зависти.
Берегиня в славянской мифологии и легендах
Со временем исчез культ Берегини, в легендах и мифах она осталась в роли духа-покровителя, который защищает людей, живущих достойно, обладающих чистой совестью и соблюдающих законы предков. Дух-берегиня уверен, что главным мерилом праведности человека являются его поступки и наличие совести. Он защищает только тех, кто достоин защиты славянской богини, создавшей все живое в нашем мире.
По легендам, Берегиня защищала путников от нечистой силы — мавок и навок, упырей и прочих ее представителей. Она же была защитницей воинов, ушедших на сражение. Правда, обращались к ней, по большей части, супруги воителей.
Считается, что Берегинями становятся девушки, которые уже были просватаны, но погибли до замужества. Также легенды гласят, что Берегини — это духи молодых девушек, которые пострадали от рук злых людей и закончили жизнь самоубийством или были ими убиты.
Нередко Берегинями также называли особых, добрых русалок — некоторые жертвы преступников закончили жизнь в водоеме, прежде чем стать духами, защищающими живых. Они помогали рыбакам получить большой улов, защищали детей от смерти в воде, спасали живых людей от проделок водяного черта. В их же ведении находились дожди, которые приносили урожай. С ними старались дружить люди, которые селились возле рек, в непосредственной близости от водоемов.
Несмотря на то, что Берегиня — в целом добрый и позитивный образ, однако в фольклоре встречаются упоминания о том, что людей, которые не относились к природе должным образом, они топили, насылали неурожай и вредили другими способами. Такие русалки живут не только в воде, но и в лесных чащах. От обычных русалок они отличаются как минимум тем, что не были рождены в воде.
При жизни в старину некоторых женщин называли Берегинями. Дело в еще одной версии старинного предания. Если верить ей, то таковой может стать самая сильная ведунья рода, славящаяся добротой женщина, которая дала миру много потомков и воспитала их достойными людьми.
Берегиня Покосница — кукла-оберег для детей и молодых девушек
Куклы-обереги — немаловажная часть обережной магии, которой пользовались славянские женщины. Некоторые из них делались для детей, существует также несколько вариантов оберега для защиты дома, легких родов и беременности.
Кукла Берегиня Покосница изображает женщину в период сбора урожая и заготовки сена. Первый покос всегда считался праздником, поэтому одежду для нее делали из яркой ткани. Делается такая кукла без швов, из одного куска материи.
Такую куклу считали надежным детским оберегом. В старину верили, что Берегиня Покосница передаст ребенку мудрость традиций древности, которые передавались из поколения в поколение. Это игровая кукла, то есть, дети играли с такими тряпичными игрушками. Но она могла служить и оберегом молодой девушке, которая отправлялась за первым урожаем в году.
В целом, сейчас сложно сказать, кем является Берегиня на самом деле — полузабытой богиней славянского пантеона, или собирательным образом добрых духов женского пола, которые помогают живым. Известно, что праздник Берегини — неплохой способ выпросить у нее счастья, красоты и здоровья, а изображающая Берегиню кукла может стать сильным оберегом для ребенка или молодой девушки.
Берегини — славянские мифические персонажи, которым поклонялись древнее славяне. По предания, они оберегали дома от бед и невзгод. В основном это жительницы рек, озёр и болот, реже встречаются лесные.
Образ
Берегини были персонажами общей мифологии, но со временем начали образовываться лики богов и они отошли на второй план, как дополнение к основному пантеону. В последствии все девушки сплелись в одну богиню Берегиню, которая стала символом природы, красоты и мудрости.
После соединения берегинь, предки начали отделять богиню, как отдельный персонаж, а берегинь перенесли в отдельную иерархию. Считалось, что девушки, как мавки, обитают в лесах и водной стихии. Они оберегают дома и помогают семейным парам в моменты раздора.
Легенды
На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев.
Символика
Поскольку назначение берегинь беречь род, то славяне показывали символы, близки со смыслом. Во многом берегини отожествлялись с матушкой природой, а также с божествами Ладой и Лелем, что также несли в себе защиту рода.
Читайте также: