Милосердие в буддизме сообщение

Обновлено: 20.05.2024

Наряду с христианством к числу мировых религий относят буддизм и ислам. Они имеют многовековую историю, свои традиции, особые организационные структуры и обрядовые системы богослужения.

Буддизмкак философско-религиозное учение зародился в середине I тыс. до н.э. в Индии. Эта религия сыграла и продолжает играть важную роль в духовном развитии многих народов Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии. ВI в. н. э. буддизм из Бенгалии и Шри-Ланки распространился в страны Индокитая и острова Индонезии. Через Кашмир и Восточный Иран он попал в Центральную Азию и Китай. ВIV в. н.э. буддизм из Китая проник в Корею, а в VI в. — в Японию. В

VII—VIII вв. буддизм утвердился в Тибете. С XIII по XVI в. он распространился в Монголию, а в XVII—XVIII в. — в Бурятию и Туву, входящие в современную Россию. В нашей стране буддизм традиционно исповедуют также в Калмыкии. Буддистские общины функционируют в Москве, Санкт-Петербурге и в некоторых других городах Российской Федерации.

Буддизм изобилует оригинальными религиозно-философскими суждениями. Из их числа правомерно выделить два наиболее важных: веру в перевоплощение; идею о страдании как сущностной стороне жизни на земле и наличии пути к спасению от страданий.

Будда в своих проповедях говорил о четырех истинах. Первая означает уже названное утверждение о том, что все есть страдание. Через страдание человек рождается, страдает от неудач, болезней, бед повседневной жизни и в страданях умирает. Вторая истина определяет, что причиной страдания является человеческий эгоцентризм, его вожделение, т. е. желание владеть многими материальными вещами, ценностями, испытывать чувственное влечение. Третья истина утверждает, что освобождение от эгоцентризма и вожделения ведет к освобождению от страданий. Четвертая истина указывает путь к спасению и постижению истины. Этот путь включает в себя правильное понимание, правильное намерение, правильную речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное отношение, правильное сосредоточение. Путь, избранный для человечества Буддой, пролегает между добром и злом. Поэтому такой путь именуется срединным.

В буддистских трактатах получили освещение идеи человеколюбия, милосердия, благотворительности. Их понимание и толкование, в отличие от других религий, доволъносвое-образно. Так, бедным и обездоленным буддизм предлагает осознать смысл жизни не в материальном благополучии, а в соблюдении этических норм поведения и накапливании духовных заслуг. Все это позволит им возродиться в будущей жизни и существовать, в лучших условиях.

Буддистские социально-этические нормы во многом перекликаются с библейскими заповедями. Главными в буддизме являются пять моральных правил: не убивай живых существ, не лги, не воруй, не прелюбодействуй, не употребляй спиртных напитков.

В буддистских проповедях особое внимание уделяется проблеме добра. Добродетели делятся на три основные категории: тела, речи и сознания. Важнейшими добродетеля-

По буддистскому вероучению, добродетелями речи являются правдивость и вежливость. Сюда же относится умение человека с помощью нужных слов остановить вражду, помирить людей и народы. Проявлениями добродетели сознания являются умеренность во всем, понимание важности сострадательного отношения, вера в истину религиозного знания.

Будда провозглашал равенство людей в страдании и спасении. Он полагал, что перед ним все верующие равны, независимо от социального положения. Успеху буддизма во

1 Шравасти — столица древнеиндийского государства Кашалы, где Будда
Шакьямуни пробыл много лет.

2 Алмазная сутра. Из священного писания буддистского// Наука и
религия. 1991. №8. С. 47.

3 Там же. С. 49

многом способствовали критические выступления проповедников этой религии против кастового деления общества. Однако, справедливости ради, следует отметить, что учение Будды активно поддерживали и состоятельные люди, правящая часть общества. Они не осуждались религией за свои богатства и власть. Их особое положение объяснялось соответствующими заслугами и усилиями в прошлой жизни.

Ислам,будучи по сравнению с буддизмом и христианством более молодой мировой религией, впитал в себя определенные духовные ценности и религиозно-этические правила, существовавшие ранее в повседневной жизни. Но при этом новая религия не стала повтором прописных истин и духовных канонов прежних религий. Она осуществила особый синтез духовных устремлений, чаяний и надежд многих народов.

Основой религии ислама является Коран. Он состоит из речей, проповедей, предписаний, пророческих откровений, историко-религиозных рассказов, притч, которые были произнесены пророком Мухаммедом. Коран, воспринятый пророком как воля Аллаха, в устной речи возник в начале VII в. в Аравии. В 651 г., согласно преданию, сохранившиеся в памяти и в частных записях откровения Мухаммеда (в виде его диалогов с Аллахом, с самим собой, слушателями — преимущественно немусульманами) были собраны и сведены в одном списке. Его текст был признан единственно полным и подлинным словом Аллаха.

Ислам, как и христианство, в милостыне видел неотъемлемый элемент веры, практическую сторону служения Всевышнему. «Горе же молящимся, — отмечается в 107-й суре Ко-

Чувство любви к ближнему трактуется в исламе в единстве с чувством любви к Аллаху. Они не противопоставляются одно другому. Любящим Аллах помогает, наделяя их

своей милостью. Он благотворит людям, которые любят друг друга и с чувством любви относятся к Всевышнему.

Как и в христианстве, в исламе любовь ставится выше многих добродетелей и даже веры. Известно, что пророк Мухаммед говорил своим последователям о необходимости любить друг друга во исполнение веры в Аллаха. Следовательно, нет благочестия без веры, а ее исполнение невозможно без любви. Именно она — основа основ всего сущего.

Ислам выступает против каких-либо принуждений на религиозной почве. В Коране прямо говорится, что «нет при-

Наряду с мировыми религиями идеи милосердия, сострадания свойственны и другим религиозным воззрениям. Так, иудаизм рассматривает милосердие как священную обязанность каждого верующего. С древних времен у приверженцев этой веры считалось необходимым помогать бедным и страждущим. В важнейшем каноне иудаизма Талмуде говорится о том, что милостыней можно спастись от адских мук. Здесь проводится идея о богоизбранности бедных. В Талмуде говорится, что бедный, принимая подаяния, оказывает своему благодетелю большую услугу, чем последний оказывает бедному. Этот подход во многом близок христианству и , исламу, где говорится о милостыне не только как о помощи нуждающемуся, но и как о средстве, которое духовно возвышает и очищает самого дающего.

Человеколюбие, сострадание, призывы к прощению и милосердию характеризуют индуизм, берущий свое начало из древнеиндийского религиозного учения брахманизма. Его проповедники призывали народ к чистоте помыслов, самообладанию и необходимости раздавать дары тем людям, которые нуждаются в помощи и поддержке. Важными свойствами брахманизма, передавшимися индуизму, являются

Таким образом, при всех различиях религий, особенностях осмысления в них тех или иных сторон бытия и духовности, многое их объединяет. Общность религиозных трактовок касается вопросов добродетельности, милосердия, человеколюбия. Важнейшие заповеди, моральные нормы христианства, буддизма, ислама и других вероучений близки друг другу. Милосердие и благотворительность в мировых религиях рассматриваются не просто как подача милостыни, а как умение сочувствовать просящему, сострадать ему. Разными религиями почитается и такой феномен, как тайная милостыня. Само подаяние рассматривается в них как важнейший элемент веры, практическая сторона богослужения.

Контрольные вопросы к теме II

1. Ветхозаветные представления о милосердии и благотво
рительности.

2. Новый завет о христианской идее милосердия и проще
ния.

3. Библейское понимание любви.

4. Буддизм о сострадании и благотворительности.

5. Коран о человеколюбии и милосердии.

6. Веротерпимость как необходимое условие общественно
го прогресса.

1 Шравасти — столица древнеиндийского государства Кашалы, где Будда
Шакьямуни пробыл много лет.

2 Алмазная сутра. Из священного писания буддистского// Наука и
религия. 1991. №8. С. 47.

3 Там же. С. 49

своей милостью. Он благотворит людям, которые любят друг друга и с чувством любви относятся к Всевышнему.

Ислам выступает против каких-либо принуждений на религиозной почве. В Коране прямо говорится, что «нет при-

Контрольные вопросы к теме II

1. Ветхозаветные представления о милосердии и благотво
рительности.

2. Новый завет о христианской идее милосердия и проще
ния.

3. Библейское понимание любви.

4. Буддизм о сострадании и благотворительности.

5. Коран о человеколюбии и милосердии.

6. Веротерпимость как необходимое условие общественно
го прогресса.

В о-первых, я хотел бы выразить свою радость и счастье от того, что я здесь опять. Свет этой части мира меня греет, он всегда даёт мне нечто особенное. Здесь, правда, особенная энергетика. Я во многих городах побывал, некоторые из них, как съёмочная площадка Ридли Скотта. Здесь же, в Новой Зеландии, я вспоминаю, что есть ещё такая планета Земля. Это очень ценно. Надеюсь, так всё и будет оставаться ещё долгое, долгое время.

Понимание истины — и только это — причина нашего просветления, пробуждения. Это то, во что мы должны вкладывать наши силы и время — настоящее познание истины. Узнать её сложно. Часто она слишком проста и слишком близка – мы её не видим, либо видим и не верим в это.

Как я уже сказал, главная правда всегда проста, и в этом — вызов. И привычка, о которой я говорил, не единственная, у нас их бесконечное количество. Они скрывают истину, и это серьёзный вызов. Из всех противоядий — стратегий по работе с привычками, сострадание, вероятно, самое… Это вообще вот как. Мы хотим пробудиться. У нас есть проблема. Нам нужно её решение. В основном эти решения опять становятся проблемой. Решений много, в том числе буддистских.

Возьмём осознанность, вокруг которой нынче много шумихи. Она может стать проблемой. Осознанность без мудрости — верный залог запора. Вы всё время озабочены тем, что выпадаете в неосознанность. Понимаете? Так что вещи типа осознанности, вегетарианства, нравственности становятся проблемами.

Я их не отбрасываю — мы должны их применять. Мы обязаны, выбора у нас нет. Но мы также обязаны выбрать путь наименьшего сопротивления. Путь, как бы это сказать, приближающий наиболее к истине, делающий это быстрее, обладающий языком и подробностями, вкусом и ароматом истины. Это нам нужно более пути, который нас от истины отдалит. Мы должны быть осторожны с этим.

Я буду использовать одну строфу Чандракирти, в которой объясняется сострадание. От этого я буду отталкиваться. Он говорит в ней о трёх состраданиях. Поскольку, как я ранее говорил, у людей есть склонность к иерархичности: что самое лучшее, что быстрее всего, что медленнее и так далее, он учил о трёх состраданиях. Наивысшее, поменьше и самое маленькое.

Я сначала кратко расскажу о наивысшем. Ведь мы, скорее всего, его не сможем практиковать на деле, но, может быть, будет неплохо хотя бы послушать и устремиться к нему. С другой стороны, это самое главное, без этого буддийская концепция так называемого сострадания не имеет никакой ценности. Поэтому сначала расскажу о первом сострадании.

Разделяются эти три сострадания, это очень интересно, по объекту приложения. Я объясняю вам величайшее, меньшее и самое маленькое сострадания.

Следующий уровень, повыше, это сострадание к явлениям. Довольно высокий уровень.

Третье сострадание — безобъектное. Первые два имеют объект, у первого — все чувствующие существа, у второго — все явления, а у третьего объекта нет. Повторюсь, это третье необычайно важно. Без него, можно сказать, суть сострадания буддизма теряется. Обычно, когда говорится о сострадании, именно это третье сострадание имеется в виду — намеренно или нет.

Первое сострадание — обычное сострадание. Его преподают в ряде религий. Такое сострадание есть даже у нерелигиозных людей в некоторой мере, хоть и несовершенное.

Второе и третье (особенно третье) — есть только в буддизме Махаяны. Важно знать это.

Когда мы говорим о сострадании, страдание неизбежно всплывает, ведь общая суть в том, что вы сострадаете страдающим. Здесь мы говорим опять о трёх категориях страдания. Когда мы говорим об основополагающем страдании, какова его природа, суть его — в двойственности. Пока есть двойственные явления: субъект-объект, верное-неверное, чёрное-белое, мы страдаем.

Двойственность — это фундаментальное насилие. Фундаментально это страдание. Двойственность это ещё и неопределенность. В тот момент, когда срабатывает двойственность, неизбежно возникает и неопределённость. Неопределённость — это сущностная причина тревог, страхов. Как я ранее говорил, высочайшее сострадание — это такая вещь, о которой мы можем сейчас только разговаривать и размышлять, наслаждаться интеллектуально, с научной точки зрения. Мы можем задействовать свой аналитический дискурсивный ум, чтобы это сострадание исследовать. Помимо этого мне вам на эту тему предъявить нечего. Как непросветлённое существо, не могу. Даже если б я им был, поскольку вы не просветлены, то всё равно не поняли бы его. И, несмотря на вышесказанное, мы можем практиковать слушание, размышление, а также сделать вид, копировать и подделывать его — что весьма важно. Потому что даже подделка такой высококлассной вещи, как сострадание, приблизит вас к истине.

Теперь обращусь к буддистам-либералам и левым буддистам. Тем, кто всё время говорит о буддийском сострадании. Когда вы это слышите, это звучит однобоко. Недавно я смотрел CNN, там было интервью с людьми, поддерживающими Трампа. И тут меня садануло.

Есть люди, которые правда ненавидят Трампа, которые читают книги вроде Харуки Мураками, медитируют, занимаются йогой, ездят в места типа Гоа или на подобные этому учения, открытые альтернативам.

Есть люди без подобных привилегий, им такие явления недоступны, нет подобной среды.

Когда мы говорим о третьем сострадании, да и вообще забудем о нём — даже если брать низшее сострадание, оно должно включать в объект Дональда Трампа, Ким Чен Ына и прочих. Как я сказал до этого, когда мы говорим о буддийском сострадании, даже низшем, хотя оно походит на сострадание других религий и нерелигиозных людей, эмпатия, симпатия и так далее, многие Дональда Трампа и Билла Гейтса к объектам первого сострадания не относят. Если вы следуете конкретно этим путём Будды, естественно, вы их включаете в первое, второе и третье (особенно в первое). Всех чувствующих существ. Мы об этом ещё поговорим.

Второе сострадание, которое выше, но не самое высокое, также очень для нас сложно. Разберёмся с его объектом. Объект здесь — все явления, связанные со временем, всё составное, всё зависимое (в рамках причин и следствий). Даже этого у либералов и левых я не вижу. Когда мы говорим о втором сострадании, мы говорим о настоящем понимании того, что всё…

На самом деле, я кое-что важное забыл. Первый объект сострадания — это ещё и мораль. Шантидева об этом так и писал, если вы подумали, что это всё мои домыслы. Если я обращаюсь к мудрости, она не моя, это все великие мастера прошлого. У них всё четко написано. Нравственность и этика — объекты сострадания. Что теперь вы про это всё думаете? Задумайтесь. Если рассмотреть, это шокирующее заявление.

Вернёмся ко второму состраданию. Всё, что скованно временем и причинами и условиями, — это объект сострадания. Потому что связанность причинами, условиями, временем — это неопределённость. Неопределённость — это страдание. Знание этой относительной реальности пространства и времени — это сострадание. Если с этой точки зрения мы посмотрим на медитацию о сострадании, она обретёт глубокий смысл.

Ещё я вот что должен вам сказать. Почему в буддизме столько разговоров о карме? Это связано с нашей темой. Столько разговоров о карме, потому что когда вы о ней думаете, осознаёте её, то, что происходит? Осознанность относительно кармы означает понимание того, что вы зависимы от причин и условий. Когда вы осознаёте, что зависимы от причин и условий, появляется, тут же, этот превосходный, великий ум. Даже не знаю, как это передать.

Приведу такой пример. Что мы чувствуем, когда у человека умирает родственник? Тот, кто имеет сострадание первого или второго уровня, совершенно иначе смотрит на мир. Такие люди видят иные картины: время, зависимость, всё. Второе сострадание, сострадание к явлениям — это понимание относительности реальности всех явлений.

Теперь перейдем к третьему. Второе гораздо вероятнее для нас, чем третье, хотя, конечно, в силу наших привычек мы забываем о зависимой природе всех явлений, что непостоянство — аспект любого явления. Но здесь мы можем приложить нашу логику, рассудок и пробудить этот вид превосходного ума. Вот теперь третье сострадание. Мы к нему до какой-то степени можем привыкнуть. Я бы не сказал даже, что большинство из нас имеет силы применять третье сострадание. Это такая дисциплина. Но начинается оно, по крайней мере, с обычной логики и рассудочных выводов, эмпатии. Например, наступать на ноги, использовать страдание в виде причины ощутить сострадание.

Когда мы кому-то симпатизируем, мы всегда знаем, почему, и это обычно страдание, через которое вы сами проходили. Здесь вы обращаетесь к своему весьма ограниченному опыту, ограниченному воззрению и проекции. Нам не нравится чувство голода, поэтому, когда мы видим голодающего эфиопского ребёнка, мы испытываем эмпатию, становимся сострадательными, назовём это так.

Сейчас всё немного смешалось в моём определении сострадания. Высочайшее и второе после него сострадания невозможно загрязнить гордыней и виной. Низшее сострадание может смешаться с гордыней и виной.

Это для нас сложный момент, потому что зачастую мы думаем, что быть политкорректным — это сострадательно, что это праведно. Это нравственно. Но, видите ли, многие случаи политкорректности, нравственности, этичности задействуют самость и эго. А эго, как бы это лучше сказать, — главный виновник, и у него столько форм, личин, проявлений. Даже за мои 56 лет на этой земле я это понял.

Я к чему это рассказываю: когда вы теряете три сострадания, вся эта политкорректность, праведность, нравственность, родительство — всё становится проблемой. Кто не буддист, вообще не заморачивайтесь о таких вещах, а кто себя называет буддистом, тот должен о таких вещах беспокоиться, потому что буддийское учение о сострадании действительно глубоко и обширно, богато.

Вот весь краткий обзор, которым я хотел с вами поделиться. У меня много друзей в этой части света, в Австралии и Новой Зеландии, и здесь много потребителей овощных супов. Так что мне очень хотелось вам всё это рассказать. У вас есть вопросы? Есть? Жгите.

Ринпоче: «По-разному. Приведу пару примеров, как это работает. Вы смотрите фильм, очень хороший, и вам очень надо в туалет, очень, что вы тогда сделаете? Положитесь на уверенность в том, что всё это не взаправду происходит? Я имею в виду фильм, не мочевой пузырь. Вы пойдёте в туалет.

Если смотрите видео, то поставите на паузу. Есть уверенность в остановке. Вот так этика и нравственность работают с мудростью. Есть наслаждения, игра, это так преподано — как лотос в грязи. Красивый, чистый, изящный — в грязи. Но ею никогда не запятнан. Это как кошка, которая идёт сквозь чашки и стаканы. Она проходит, не задевая их даже, и ничего не разбивает.

Что ж, здорово, что вы сегодня собрались тут. Спасибо, что пришли и слушали. Я неважный практик, и всё же молюсь о том, что у вас появятся хорошие идеи, что вы превзойдёте всё, о чем я говорил, искупаетесь в овощном супе, всё превзойдёте.

В буддизме сострадание – это желание, чтобы другие были свободны от страданий и их причин. Оно основано на уважении чувств других людей, особенно если мы прошли через одинаковые трудности. Но даже если мы никогда не испытывали того, через что они сейчас проходят, мы можем поставить себя на их место и почувствовать, как это ужасно. Чувствуя, как сильно мы хотели бы избавиться от этой проблемы, мы желаем освобождения и другим.

Любовь и сострадание – необходимость, а не роскошь. Без них человечество не выживет. — 14-й Далай-лама.

Благодаря состраданию мы раскрываем сердце другим. Это освобождает нас из одинокой тюрьмы эгоистичного мышления, в которую мы сами себя посадили. Всем нам приходится встречаться с проблемами, но, чувствуя связь с другими людьми, мы не будем страдать от одиночества и тревоги. Учёные доказали, что сострадание делает нас более счастливыми и уверенными в себе. Когда мы воспринимаем боль и страдания других всерьёз и хотим им помочь, это придаёт нам внутреннюю силу и уверенность. Развив сострадание, мы откроем глубинный источник благополучия.

Сострадание должно быть активным и мотивировать нас брать на себя ответственность за то, чтобы облегчать страдания других. И даже если наши возможности ограничены, мы делаем всё, что в наших силах: оставаться бездеятельными, когда люди страдают, невыносимо.

Лучше всего, когда сострадание сочетается со знанием и мудростью: это позволит нас принимать правильные решения. Чтобы не расстраиваться, когда у нас не получается помочь или наши советы оказываются бесполезными, нужна эмоциональная зрелость. Тогда сострадание станет самой сильной мотивацией для того, чтобы преодолевать свои недостатки и полностью раскрывать свой потенциал.

В проекте рассматриваются принципы сострадания и милосердия в буддийской культуре. Реализация проекта нацелена на конкретный результат в реальном времени при реальных условиях.

Описание разработки

Цели:

1. Усвоение учащимися понятий и принципов милосердия и сострадания в буддийской культуре.

2. Формирования осознания последствий собственного действия (или бездействия) для благополучия других людей. Воспитание любви к ближнему и сострадания ко всему живому.

3. Развитие чувств сострадания и милосердия у людей.

Какое значение в буддийской культуре имеют принципы милосердия и сострадания?

Почему в жизни так важно проявлять милосердие и сострадание?

Ход урока

I. Беседа по тексту буддийской притчи.

(притча лежит у каждого ученика на парте.)

1. Почему настоятель ударил оленя?

2. Как он объяснил это?

3. Приведите примеры ситуаций, где бы вы могли проявить милосердие и сострадание.

Вывод: сострадание и милосердие-это сочувствие чужому горю, соединенное с желанием помочь.

Именно из-за великого сострадания ко всем живым существам Будда Шакьямуни проповедовал свое учение.

Содержимое разработки

Принципы милосердия и сострадания в буддийской культуре

Сержанова Наталья Олеговна – учитель начальных классов

Аннотация

В данном проекте рассматриваются принципы сострадания и милосердия в буддийской культуре. Реализация проекта нацелена на конкретный результат в реальном времени при реальных условиях.

1. Усвоение учащимися понятий и принципов милосердия и сострадания в буддийской культуре.

2. Формирования осознания последствий собственного действия (или бездействия) для благополучия других людей. Воспитание любви к ближнему и сострадания ко всему

3. Развитие чувств сострадания и милосердия

Тип проекта:

Основные термины и понятия:

Какое значение в буддийской

культуре имеют принципы

милосердия и сострадания?

Почему в жизни так важно проявлять милосердие и сострадание?

I . Беседа по тексту буддийской притчи.

(притча лежит у каждого ученика на парте.)

1. Почему настоятель ударил оленя?

2. Как он объяснил это?

3. Приведите примеры ситуаций, где бы вы могли

проявить милосердие и сострадание.

Вывод: сострадание и милосердие-это сочувствие чужому горю,

соединенное с желанием помочь.

Именно из-за великого сострадания ко всем живым существам Будда Шакьямуни проповедовал свое учение.

II . Знакомство с учением Будды.

Буддийские монахи во время молебна от избавлении всех живых существ от страданий повторяют как молитву четыре безмерных пожеланий. (прочтение этих пожеланий учащимися)

III . Это интересно.

IV . Подготовка к акции милосердия.

1. Домашнее задание: вместе с родителями сделать

сувениры и рисунки для подарка.

3. Подготовка к концерту.

4. Пожертвования родителей.

V . Акция милосердия. Посещение Дома престарелых учащимися и их родителями.

Работа с текстом

1. Почему настоятель ударил оленя

2. Как он объяснил это?

3. Приведите примеры ситуаций, где бы вы

могли проявить милосердие и сострадание.

Вывод: Сострадание и милосердие - это сочувствие чужому горю, соединенное с желанием помочь. Помогая другим, нужно проявлять мудрость.

с учением Будды.

« Мудрость без сострадания – суха и вредоносна.

Сострадание – слепо и немощно.

ни мудростью ,

Буддисты повторяют как молитву четыре безмерных пожелания:

Бодхисаттва – в буддизме просвет-

ленный человек, который из-за сос-

традания ко всем живым существам

спасти их, помочь им выйти из цепи

Авалокитешвара. Считается, что

Авалокитешвара видит страдания

всех существ и немедленно приходит

на помощь. В иконографии буддизма

он изображается так: у него 11 лиц,

1008 рук, на каждой ладони - глаз.

Подготовка к акции милосердия.

1. Домашнее задание: вместе с родителями изготовить сувениры и рисунки для подарка.

3. Подготовка к концерту.

4. Пожертвования родителей.

Посещение Дома престарелых учащимися и их родителями.

Подготовка к акции милосердия.

Написать мини –сочинение

Любовь и сострадание – вот главное в

жизни; имея их, в конечном счете, вы

обретёте всё.

Буддийские наставления.

( Геше Тинлей)

-75%

Читайте также: