Калмыцкие народные инструменты сообщение
Обновлено: 02.07.2024
Ученые Калмыцкого института гуманитарных исследований Российской академии наук занимаются не только историей, этнографией и фольклором. Оказывается народная музыка, а вернее, ее составляющие и национальные инструменты тоже могут стать темой диссертации.
Нимгир Манджиев любит репетировать здесь, потому что тогда он и поет по-другому. А его молодая руководительница Босха играет на домбре не хуже его сестры, Булгун Манджураковой, известной в Калмыкии домбристки, поэтому он внимательно прислушивается к её советам.
А еще он любит приходить сюда, чтобы полюбоваться музыкальными инструментами. Ему очень нравится один из древних народных инструментов — товшур, который звучал раньше на каждом празднике. А у Босхи есть мечта, создать в ансамбле небольшой оркестр из калмыцких народных инструментов, и чтобы в нем обязательно был товшур.
Простой с виду музыкальный инструмент с двумя струнами — калмыцкая домбра — в прошлом году стала официальным брендом степной республики. Под домбру в Калмыкии не только поют и танцуют — на ней аккомпанируют себе исполнители древнего эпоса "Джангар". Калмыцкие музыканты утверждают, что сыграть на домбре можно что угодно — от простой народной мелодии до серьезного классического произведения
Как сделать домбру
После репетиций в Национальном оркестре Калмыкии контрабасист Савр Дедников приходит в свою мастерскую в здании республиканского Колледжа искусств. Маленькое помещение в самом конце длинного коридора больше похоже на самую обыкновенную подсобку — внешне с миром искусства его роднят разве что несколько афиш на стене.
"До обеда я — музыкант, а после обеда — мастер", — шутит Дедников.
Посреди комнаты — верстак, на нем — деревянный "шаблон", повторяющий очертания корпуса домбры, округлого с одной стороны. На этом шаблоне мастер не спеша собирает будущий инструмент.
"Можно сделать домбру из обычной фанеры, а можно — из дерева. Клен, особенно канадский, — вот он самый хороший, его волокна лучше всего проводят звук, недаром же скрипки Страдивари сделаны именно из него! Мне, например, нравится орех — у него тоже хорошее звучание, мягкое", — рассказывает он.
Когда "правильное" дерево подобрано, его нужно высушить и особым образом подготовить. Только после этого начинается чистовая обработка и склейка будущего инструмента.
Учиться делать домбры Савр Дедников начал 15 лет назад.
"Как получилось? Да просто пришел, как говорится, по объявлению. Тогда наше Министерство культуры набирало людей, которые хотели бы научиться делать домбру: пригласили для этого двух мастеров из Казахстана (у казахов домбра также является национальным музыкальным инструментом — прим. ТАСС). Тогда учиться пришли семь человек, в итоге остался я один, остальные побросали это дело — они были хорошие резчики по дереву, но не музыканты, вот их и не зацепило", — вспоминает мастер.
Свою первую домбру он делал целый месяц. Сейчас у него уходит от недели до двух. Но очередь из заказчиков все равно растягивается на несколько месяцев. И не только потому, что Дедников теперь — один из лучших и востребованных в Калмыкии мастеров.
Устройство у домбры нехитрое — корпус, длинный гриф и две струны. "Вырезал из дерева части, отшлифовал, склеил — вот и домбра", — вроде бы подтверждает Дедников. Но тут же добавляет: "Вопрос в том, каким получится инструмент, кто и что в него вкладывает… Вот есть хороший гитарный мастер в Кисловодске, у нас многие у него заказывают домбру — очень красивые они получаются. Но звук немного другой — больше гитарный, чем домбровый".
"Самый народный" инструмент
У современной домбры — 21 лад и нейлоновые струны. В старину калмыки-кочевники играли на гораздо более простых домбрах — ладов было всего семь, струны делали из кишок животных, а дерево для домбры брали любое, какое нашлось.
Возможно, именно из-за этой простоты и доступности домбра стала истинно "народным" инструментом, говорит преподаватель отделения народных инструментов республиканского Колледжа искусств Любовь Дохаева.
"Каждый мог сделать себе такой инструмент, и каждый делал на свой вкус — была домбра долбленая, была трапециевидная, восьмиугольная. Гриф тоже каждый делал под свою руку — поэтому и длина была разная, и количество ладов — были пятиладовые, семиладовые домбры… И всегда этот инструмент был самым массовым, самым узнаваемым", — рассказывает Дохаева.
Она берет в руки небольшую простенькую домбру. На грифе надпись "Цаганур". "Это название поселка — мастер, который сделал этот инструмент, решил сразу обозначить место происхождения. Этому инструменту примерно 100 лет, на таких играли наши бабушки", — поясняет она.
Любовь Дохаева много лет руководит ансамблем калмыцких народных инструментов "Баир", в котором играют в том числе учащиеся колледжа. Созданный еще в 1980-х, сейчас "Баир" известен далеко за пределами Калмыкии — например, минувшим летом ансамбль выступал в Польше, потом — в Южной Корее.
"Мы играем не только калмыцкие произведения, в которых вместе с домброй звучат и другие национальные инструменты — хучир, лимба, йочин, но и мелодии разных народов — финские, чешские, польские, перуанские… Сейчас готовим попурри на военные темы к 75-летию Победы", — рассказывает руководитель ансамбля.
Она занимается домброй с раннего детства: "У нас и мама играла, и пели все, вместе с соседями часто собирались вместе. А когда старшие играют, молодежь тоже подтягивается. И сейчас так же — домбра есть почти в каждом калмыцком доме — даже если люди не играют, они хранят инструменты, которые остались от бабушек".
Домбра и Паганини
Народные мелодии вместе с приемами игры на домбре передаются в Калмыкии из поколения в поколение. "Калмыцкая музыка очень связана с калмыцкой речью — так, в устной традиции, до нас дошли старинные напевы, наигрыши, которые когда-то сочиняли наши бабушки и прабабушки. Неслучайно одни и те же калмыцкие песни могут по-разному звучать в разной местности — везде их интерпретируют по-разному", — говорит преподаватель колледжа искусств по классу домбры Екатерина Ахаджаева.
Но не только народные мелодии можно сыграть на калмыцкой домбре — начиная с XX века народный инструмент все увереннее звучит в мире академической музыки. А в музыкальных школах на домбре играют гаммы и классические мелодии.
"Наш калмыцкий композитор Савр Катаев написал концерт для домбры с оркестром, уделяли внимание домбре и другие современные композиторы — Аркадий Манджиев, Петр Чонкушов. В переложении для домбры мы играем произведения, написанные для других инструментов, классику — я, например, в консерватории играла Каприс № 24 Паганини. Конечно, были некоторые сложности, но все же это оказалось возможным!" — рассказывает она.
Сейчас, когда домбра стала официальным брендом республики, желающих научиться играть на ней становится все больше, говорит Ахаджаева: "Даже взрослые люди стали учиться — сейчас бесплатные уроки калмыцкой домбры проводит хурул (буддийский храм, монастырь, обитель в калмыцком (монголо-ойратском) ламаизме — прим. ТАСС). Это очень хорошо, потому что сейчас много делается для сохранения калмыцкого языка, культуры — и домбра в этом тоже очень хорошо помогает".
Спутница джангарчи
Под звуки домбры исполняется калмыцкий эпос "Джангар". Сами калмыки считают это произведение философским, священным, мистическим. Считается, что стать джангарчи — исполнителем эпоса — может далеко не каждый.
"Это большая ответственность и даже тяжесть. Есть даже поверье, что если "Джангар" будет исполнять человек, которому не следует этого делать, то жизнь его станет короче… Это очень древнее сказание, которое в ясном и доступном виде дошло до наших дней, это философия, небесное учение, удивительное по стихосложению, по звучанию", — рассказывает народный джанграчи Калмыкии Владимир Каруев.
Владимир говорит, что происходит из рода сказителей — того самого, к которому относится и известный калмыцкий сказитель Ээлян Овла, со слов которого записаны первые десять песен "Джангара". В 1990 году в Элисте легендарному джангарчи установили памятник — с домброй в руках.
Владимир Каруев со своей домброй объехал почти весь мир — был в Европе и США, Японии и Австралии. И везде публика, до тех пор не знакомая с калмыцкой культурой, очень искренне откликается на его выступления.
Каруев убежден, что домбра для исполнителя "Джангара", как бубен для шамана — не просто создает ритм, а вводит в состояние транса, делает джангарчи проводником "небесного откровения".
"Тембр звука, его частота, ритм — все имеет значение… Я очень удивлялся, когда мои выступления с большим восторгом воспринимали люди в других странах, совершенно не знающие нашего языка. Однажды я спросил об этом моих слушателей, например во Франции, и они ответили, что чувствуют особую энергию, совершенно особые эмоции", — говорит джангарчи.
Искусство калмыков досоветского периода развивалось только в народной форме. Ни один из его видов не достиг уровня профессионального развития в силу культурной и экономической отсталости Калмыкии и колониального гнета царизма, не проявлявшего заботу о развитии калмыцкого искусства.
Уту дун исполнялась в честь гостей, на свадьбе, или во время различных народных праздников. Ее пели, обычно поднимая чашу, наполненную аракой, и становясь перед теми, кому она предназначалась. Пропев несколько куплетов, певцы подносили свои чаши присутствовавшим по очереди, строго соблюдая старшинство. Пение продолжалось до тех пор, пока все старшие не будут почтены, независимо от пола и национальности.
Исторические песни могут служить одним из источников при изучении истории Калмыцкой АССР. Они не потеряли до сих пор своего патриотического и воспитательного значения.
Видел однажды я Коку, Коку,
Э-эй. Девушка легко скользила
Через озеро по льду.
След я причудливый вижу, вижу!
Э-эй. Вижу след моей любимой,
Как во сне за ней иду!
Спелое яблоко — Коку, Коку!
Э-эй. Шаловливей ты лисенка,
Легкой ласточки быстрей!
Золота ярче ты, Коку, Коку.
Э-эй. Взгляд очей воды прозрачней.
Жарче солнечных лучей.
В калмыцких народных песнях нередко поется и о тяжелой доле батраков-пастухов. В одной из песен говорится:
Сидел я, стирая свою рубашку
Холодной колодезной водой,
Однако не покидала ГОЛОВУ
Мысль о заботливой моей маме.
Сидел я, мыл руки
Соленой колодезной водой,
Однако скучал о маме,
Родившей меня.
По своей идейной направленности музыкальное творчество калмыцкого народа не было однородным. В лучших песнях нашли отражение демократические тенденции народа, его протест против произвола власть имущих, вековые мечты о лучшей жизни.
В конце XIX — начале XX вв. сохранился ряд относительно древних инструментов, на которых народные музыканты умели передавать сравнительно сложные мелодии. Самым распространенным инструментом была домбра (домбр), представлявшая собой двухструнный щипковый инструмент.
Был и другой музыкальный инструмент типа горизонтальной арфы или лютни — ятха (по утверждению И. А. Житецкого, редко встречавшийся даже в 80-х гг. XIX в.), бытовавшая в состоятельных семьях, особенно у знати. Ятха имела довольно большой корпус (длиной более 1 м), изогнутый в одном месте под тупым углом. Короткая часть изгиба служила ножкой. По свидетельству М. Л. Тритуза, один экземпляр ятхи сохранялся в Астраханском краеведческом музее вплоть до 1929 г. (он был экспонирован еще в 1890 г. на промышленной выставке в городе Казани). Звук ятхи был мелодичным, как бы журчащим, напоминал звучание украинской бандуры. В 1962 г. нам удалось послушать приятный звук этого инструмента во время республиканского смотра художественной самодеятельности.
Из струнных щипковых инструментов необходимо упомянуть товшур, экземпляр которого поступил в Калмыцкий республиканский краеведческий музей из Татарского государственного музея. Корпус его грушевидный, долбленный из цельного дерева, с декой. Подобный инструмент был распространен у народов Южной Сибири, у алтайцев, хакасов и тувинцев. Игрой на товшуре калмыки сопровождали эпические сказы. По-видимому, в начале XX в. товшур уже не играл существенной роли в музыкальной жизни Калмыкии.
Нередко встречалась своеобразная свирель (хулен бюшкюр), изготовлявшаяся почти во всех улусах из стебля камыша. Иногда камыш вставлялся в рог, как это наблюдалось у кумских и терских калмыков.
В XIX в. калмыцкая музыкальная культура начала обогащаться под влиянием музыкальной культуры русского народа. Калмыцкая учащаяся молодежь пела русские песни. По свидетельству И. А. Житецкого. в 80-х гг. XIX в. у калмыков были русские музыкальные инструменты — скрипка (скрипк), гармония (гармонь), рояль (роель), аристон, музыкальный ящик. У хошеутовского нойона даже существовали домашние духовые оркестры, оркестрантами были калмыки простолюдины (музыканты-самоучки), но среди них были хорошие скрипачи и гобоисты. Оркестры с участием таких солистов нередко исполняли произведения Моцарта, Россини и других композиторов. До сих пор в народной памяти хранится предание о талантливом виолончелисте Дорджи Манджиеве из Богданкинов, выступавшем с концертами на петербургской сцене.
Сама игра на музыкальных инструментах у калмыков обозначается различными терминами.
Одним из видов массовых развлечений молодежи были самодеятельные вечера — няр, которые устраивались в свободное время по инициативе девушки или парня, молодой четы или группы девушек и парней. Такие вечера назначались на определенный день, проводились в одной из кибиток, как правило, принадлежавшей молодым супругам, куда приходили, а порой и приезжали на подводах, на лошадях издалека. Участники исполняли сольные номера под домбру, много пели, танцевали, играли. Это была своеобразная художественная самодеятельность, существовавшая в условиях полного отсутствия каких-либо культурно-просветительных учреждений.
Почти во всех улусах отмечены пляски с платком. Возможно, что эта особенность заимствована у русских и татар. Воспитанники Астраханского училища исполняли почти все русские танцы, в том числе бальные. Отдельные молодые калмыки хорошо умели исполнять кавказские (лезгинку, шембеля), украинский (гопак), русские (вприсядку, яблочко) и другие танцы.
В XX веке усовершенствованием калмыцких домбр занимался П.А. Шошин. В 1970 году по его чертежам было изготовлено 50 оркестровых домбр. В настоящее время изготовлением калмыцкой домбры занимаются такие мастера-ремесленники, как Горяев Д.Г., Дедников С.С. и Настинов М.С. Многие исполнители и сами изготавливали инструмент, проявляя изобретательность и мастерство.
Домбра всегда много значила для калмыков, для них она и по сей день остаётся самым популярным и любимым инструментом. На домбре играют как соло, так и в ансамбле с другими домбрами, а также в дуэте с саратовской гармошкой. Музыкант, играющий на домбре, называется домбрч (на калмыцком языке).
Калмыцкая домбра нашла отражение не только в музыкальной культуре, но и в декоративно-прикладном искусстве. На домбру наносили национальные орнаменты, которые несли в себе символический характер, например, узоры в виде бараньих рогов являлись символом основного богатства калмыков – скота. Узоры в виде рогов разнообразны по своей форме. Такие же узоры наносились и на иные изделия декоративно-прикладного искусства (кожаные сосуды, одежда, домашняя утварь и др.).
Таким образом, калмыцкая домбра вместе со своим народом прошла путь через века, сохранила свой вид и назначение и является национальным наследием калмыцкого народа. Задача современников – сохранить калмыцкую домбру для будущих поколений как одно из изделий народных художественных промыслов, определяющих аутентичность национальной культуры и национальное достояние Калмыкии.
Читайте также: