Дерево в культуре бурят сообщение
Обновлено: 29.04.2024
- Для учеников 1-11 классов и дошкольников
- Бесплатные сертификаты учителям и участникам
Введение
Человечество свою зависимость от природы осознаёт издревле. Поэтому неудивительно, что и произведения устного народного творчества, и традиции, и обычаи всех народов свидетельствуют о глубокой нравственности, духовности и мудрости людей в отношении к окружающему миру. Люди древности хорошо понимали, как им нужны живущие вокруг них животные и звери, окружающие целебные воды и растения. Непрозрачность, изменчивость судьбы требовали постоянной подстраховки.[2,с.93.] Эта основа дала толчок для формирования верований и первобытных религий, которые свойственны всем народам мира. И всё человечество, бессильное перед грозной Природой, находило оплот и защиту в лице разных покровителей, и одни из них – Духи деревьев.
С культом деревьев связано множество обрядов, поверий, примет и у бурят. Отдельные деревья являлись тотемно-родовыми, считались обиталищем предков духов, им приписывались магические свойства. Но с истечением времени многое из самобытных традиций разных народов теряется, а восстановить что - либо потом становится невозможным. По моим опросам, наши сверстники мало что знают об обычаях и традициях своих предков, о том, каким божествам они молились, что у них просили, на что надеялись. Поэтому приходится в данный момент признать об утрате многих хороших обычаев и традиций, накопленных нашими прародителями. Как мы видим, данная тема актуальна. Над её изучением мы работаем третий год. Осознавая важность темы, мы поставили такую
цель: изучить почитание деревьев у бурятского народа и его значение в жизни наших предков и ставим следующие задачи:
выявить существование Мирового Древа и почитание деревьев у народов мира;
выяснить особенности культа деревьев у бурят;
сравнить почитание деревьев у бурят и народов Сибири;
обобщить выявленные особенности.
В ходе работы мы пользовались такими методами:
изучение различной литературы, использование Интернет ресурсов;
анкетирование жителей улуса, беседы, групповые и индивидуальные опросы;
сопоставление и анализ полученных сведений.
Объектом исследования являются традиции и культура бурятского народа, а предметом – почитание деревьев у бурят.
Глава I. Культ. Культ деревьев.
Культ – (лат. cultus – почитание, поклонение божеству). Культ возник вместе с первобытными религиозными представлениями и обозначал служение божеству и связанные с ним обряды. Древние поклонялись одухотворяемым духам природы (культ огня, солнца), растениям, животным, предкам, богам. [19.c.98] Из необъятного набора культовых божеств человечества, в данной работе мы намерены выявить поклонение деревьям у предков бурят. Разумеется, работа над темой потребовала изучения большого количества литературы. При чтении печатных изданий и Интернет ресурсов я убедилась, что во всём мире человечество с древности поклонялось деревьям. Об этом утверждает и Д. Д. Фрэзер в своей знаменитой работе, обогатившей и дополнившей мои знания.[24,с.159-454]. Но, к сожалению, в его работе я не нашла примеров о культах деревьев своего народа.
1.1.Мировое древо в верованиях народов Земли
В самом начале изучения темы обратимся к представлениям людей о Мировом дереве. Образ Мирового древа можно обнаружить в сказаниях и мифах, поэзии, пословицах и баснях. Так или иначе, он повсеместно отражается в разных культурах и искусстве, будь то живопись или орнамент, скульптура или памятники, обряды и ритуалы, культовые архитектурные сооружения, а также науки и философские мировоззрения. Оказывается, Мировое древо стоит у истоков всех известных цивилизаций и по праву считается одним из древнейших символов, берущих начало от зарождения человечества. По вертикали Космическое древо делится на три сегмента: крону, ствол и корни. Каждый из них соотносился с одним из миров и существами, живущими в нем. Так, ветви ассоциировались с птицами. По традиции птиц было двое, или же одна – чаще это орел, восседающий на вершине. Средняя часть древа, ствол, ассоциировался с копытными: лошадьми, оленями, коровами. В более поздние времена в средний мир был определен и человек. Нижняя часть (корни) населялась лягушками, бобрами, рыбами и фантастическими существами. Горизонтальная структура Великого древа моделировала стороны света, времена года, цвета и элементы мира. В шумерском эпосе о Гильгамеше Мировое древо упоминается под именем хулуппу – в его корнях обитает змея, посредине находится дева Лилит, а на ветвях сидит птица Анзуд. У народов Сибири были представления о шаманском дереве, которое прорастает сквозь все миры Вселенной. Викинги верили, что весь мир умещался в пространстве от кроны до корней могучего дерева. В роли центра мироздания они видели огромный ясень, называемый Иггдрасилем. В роли Мирового древа могли выступать разные деревья: береза , яблоня, ясень. Славяне в качестве Древа жизни чаще всего представляли дуб. [27] Видимо, его предпочитали в силу того, что это мощное растение было символом твердости и долголетия, а также стойкости листвы, которая желтела поздней осенью. После прихода христианства Мировое древо у славян трансформировалось в райское древо жизни, которое зачастую путали с древом познания. Связь Бога с мистическим древом перекликается со связью Иисуса с крестом, на котором он был распят. По легенде, древесина креста проросла после его казни. [28] Вследствие изученного, можно утверждать, что образ древа оказался настолько мощным, что сохранился во всех временах и культурах как символ центральной оси мира, циклов жизни, смерти и возрождения, сокровенных знаний и таинств законов Бытия. Ну, а теперь перейдём к изучению о почитании деревьев разных народов.
1.2. Почитание деревьев у народов мира
Древние племена обожествляли и одухотворяли окружающий мир и силы природы, почитали растения и животных. Эта основа дала толчок для формирования верований и первобытных религий, которые свойственны всем народам мира.
С культом деревьев связано множество обрядов, поверий, примет. Отдельные деревья и рощи считались обиталищем духов, им приписывались магические свойства.[27]
Как мне стало известно при изучении темы, культ деревьев - один из древнейших культов в Индии; засвидетельствован со времен протоиндийской цивилизации. Дерево на платформе, окруженное оградой, было древнейшим типом святилища. Деревья и сами по себе были объектами почитания. Особое отношение к деревьям объясняется не только их хозяйственной ценностью. Деревья почитались как вместилища богов, как их зримое воплощение, как одушевленные существа, несущие животворящую силу и насыщенные магической энергией. Особый мифологический мотив — женщина, богиня-мать у дерева — отмечен на ряде протоиндийских печатей. В Индии эпохи Вед и эпоса главными местами богослужения оставались небольшие святилища, центром которых было священное дерево; рядом с ним помещались изображение божества, жертвенные и культовые предметы. Подобная форма почитания богов сохранилась в Индии до настоящего времени. В настоящее время в любом индийском селении есть одно или несколько почитаемых священных деревьев. Одно из самых почитаемых деревьев — ашваттха. Обряд поклонения ему совершается каждый четверг месяца шравана (июльавг.) Деревья-святилища, как правило, связаны с культом богини — хранительницы селения, а также с культом змей, некоторых животных и т. п. Подобные местные культы особое место занимают в верованиях дравидских народов. В древности цари династий Пандья, Чола, Чера имели т. н. охранные деревья, символизировавшие их жизненную силу. Срубание врагом таких деревьев означало поражение или даже гибель царя. Различные обряды почитания деревьев и сейчас составляют неотъемлемую часть многих праздничных ритуалов, особенно связанных с календарным циклом. Есть специальные праздники, посвященные почитанию деревьев, например, обряд почитания баньяна в полнолуние месяца джъештха. Бездетные супруги совершают ритуал, известный под названием "брак деревьев": дерево-муж (чаще всего баньян) и дерево-жена (чаще всего ашваттха) как бы вступают в символический брак, который может помочь бездетным супругам обрести потомство. С древности известен обычай дохада: девушка, касаясь дерева, заставляет его цвести. Но и дерево передает ей свою жизненную энергию.[14] Такой же по смыслу обычай существовал и у бурят. Но, прикасаясь к дереву, наши предки верили не только в укрепление жизненных сил как у индийцев, но и в оздоровление.[6,с.32 ] Итак, мы узнали об интересных культах деревьев загадочной Индии, ну, а теперь нас ждут древняя Европа и другие материки со своими древними верованиями…
Поклонение деревьям играло важную роль и в Европе, в истории религии арийцев. И это вполне естественно. Ведь на заре истории Европа была покрыта безбрежными первозданными лесами, и разбросанные там и сям расчищенные участки представляли собой островки в океане зелени. В Упсале – древней религиозной столице Швеции – была священная роща; деревья в ней считались божественными. Деревьям и рощам поклонялись и славяне-язычники. Литовцы были обращены в христианство лишь к концу XIV века. К этому времени культ деревьев продолжал играть у них важную роль. Некоторые из них почитали огромные дубы и другие большие развесистые деревья, от которых получали оракульские указания. У европейских племен финно-угорской группы языческие культы большей частью отправлялись в священных рощах, огороженных заборами. Нередко такие рощи представляли собой простые поляны или расчищенные участки леса с несколькими деревьями, на которых в былые времена развешивались шкуры принесенных в жертву животных. В самом центре рощи – по крайней мере, у волжских племен – стояло священное дерево, которое затемняло собой все окружающее. Прежде чем верующие соберутся, и жрец вознесет молитвы, у корней дерева приносили жертву, а ветви его нередко служили чем-то вроде кафедры. В роще воспрещалось рубить деревья и срывать ветви; женщины туда, как правило, не допускались. [24,с.110-111] Далее узнаём, что в Австралии, в местах, покрытых кустарниками, демоны свистят в ветвях и, наклонившись, пробираются между стволами, чтобы схватить путника. Хромой демон в бразильских лесах заставляет охотников сбиваться с дороги. Негры Сенегамбии всячески стараются умилостивить длинноволосых демонов, насылающих болезни. Страшный крик лесного демона слышится в лесах Финляндии. Североамериканские индейцы, живущие на Дальнем Западе, входя в ущелья Чёрных гор Небраски, часто вешали приношения на деревья или клали их на скалы с целью умилостивить духов для хорошей погоды и удачной охоты. Дарвин описывал, как в Южной Америке индейцы громкими криками выражали своё почтение священному дереву, уединённо стоявшему на холме в пампасах. На этом дереве на нитках висело бесчисленное количество приношений, как-то: сигары, хлеб, мясо, куски тканей и т.д., вплоть до простой нитки, выдернутой из пончо бедным путником. Мужчины совершали возлияния опьяняющих напитков в углубление у дерева и пускали табачный дым вверх, чтобы ублажить Валлиху, а вокруг белели кости лошадей, принесённых в жертву. Индейцы приносили свои дары, чтобы лошади у них не уставали и чтобы они сами счастливы. И учёный заключал, что они совершали служение своему богу Валлиху, а священное дерево играло здесь роль алтаря. [23,с.376] Но, он (Дарвин) при этом добавлял, что гуачо полагали, будто индейцы считают само дерево священным. Как мы видим, все традиции почитания деревьев народов мира разнообразны и многочисленны, охватить их все невозможно. Из вышеизложенного можно сделать вывод, что у людей в разных частях земного шара существовали свои, особые ритуалы почитания деревьев.
Глава II. Культ деревьев у бурят
2.1. Поклонение деревьям наших предков
2.2. Почитание деревьев у моих односельчан
Население нашего улуса смешанное. В нём 324 двора, из них – 227 составляют бурятское, а 97 дворов – русскоязычное население. Анкетированием было охвачено 227 дворов бурятского населения. (Приложения)
Наши односельчане оказались глубоко религиозными людьми, в чём я убедилась, проводя беседы и опросы, да и мои наблюдения подтверждают это. При этом они исповедуют шаманизм – традиционную веру своих предков и ламаизм. Шаманизм – традиционная вера бурят и трактуется как религия поклонения Природе и Вселенной.[16,с.3.] Представления кочевых скотоводов об одухотворённости природного окружения, сохранились и у современных бурят.
Глава III. Сравнение почитания деревьев у бурят и других народов Сибири
Заключение
Возникали и рушились сверхдержавы, приходила на смену одной цивилизации другая, менялся лик Земли и мироздания, но всё также высоко горел живой огонь человеческой общности, верующей в родство и взаимосвязь с окружающим миром. И поколение за поколением проходило свой земной круг, заботясь о сохранении не просто своей жизни, но и о жизни тех, кто придёт следом, оставляя им всё то, что было добыто и завещано предками в общении с Матерью - Природой. А деревья, в свою очередь, как верные покровители, к тому же обладающие сверхъестественными силами, оказывали своим подопечным вечное покровительство, содействуя их материальному благосостоянию, защищая от козней земных и сверхъестественных врагов, предупреждая всякие болезни и напасти извне. Слабый и беспомощный перед Природой, первобытный человек, видящий в природе таинственные существа, более сильные, чем он сам, естественно искал союза с ними, а единственный прочный союз, известный ему, есть союз общности, скрепляемый договором покорности и почитания. Такой союз, заключённый между человеком и его Покровителем, предотвращал первого от всевозможных бед и обещал последующим поколениям благоденствие и процветание. Как мы видим, изложенная выше картина традиционного мировоззрения бурят представлена разностадиальными культами, которые возникали на основе идеи о материнском начале, определившем единство мира людей, животных и растений.
Таким образом, по итогам изучения печатных изданий, Интернет ресурсов, опросов, бесед и анкетирования жителей и гостей Шибертуя, мы пришли к следующим выводам:
у бурят испокон веков существовала вера в могущество Духов деревьев, и
выявили, что народы Земли верили в существование Мирового древа и поклонялись деревьям;
выяснили: деревья – святыни наших предков, духовное, культурное и материальное достояние нашего народа;
и, в сравнительном аспекте, культ деревьев у бурят сродни почитанию деревьев у других народов Сибири;
почитание этих Духов способствовало рациональному и бережному использованию лесных ресурсов, вселяла в людях надежду в счастливое будущее и, по заверениям жителей улуса, их роль значительна.
Данную работу используем на классных часах, в будущем планируется публикация этой работы в школьных сборниках научно-исследовательских работ.
Автор работы награжден дипломом победителя III степени
Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке "Файлы работы" в формате PDF
В культурах разных народов можно найти много совпадений. Когда мы обсуждали на уроках русской литературы художественный образ березы как символа России в стихах Сергея Есенина, мы поняли, что на Руси всегда любили белоствольную красавицу-березку. Ее называли деревом счастья, считали символом девичьей нежности и красоты.
Если у русских - белая береза, то у японцев, как известно, сакура. Мне стало интересно, во всех ли культурах народов мира есть почитаемое издревле дерево? Какое же дерево почитается в моей родной бурятской культуре? Почему то, об этом я ничего не слышала, хотя я часто общаюсь со своей бабушкой, которая живет в селе Сахюрта и ей 60 лет. Почему, по какому принципу люди выбирают то или иное дерево, чтобы сделать его объектом почитания? Я решила найти на эти вопросы ответ.
изучить литературу по данной теме;
определить роль и место образов деревьев в бурятской культуре;
- буряты - степные люди и они редко видят дерево в своей повседневной жизни, а то, что люди редко видят, то и почитают;
- буряты, будучи шаманистами, издревле почитали небо, а высокое одинокое дерево в степи – идеальное место для проведения традиционных обрядов;
- возможно, они просто выбирали дерево, потому что оно высокое, устремленное ввысь, к небу - к традиционному объекту почитания у бурят.
В ходе работы мы использовали следующие методы:
метод интервью, опрос;
сопоставление и анализ полученных фактов и сведений.
Основная часть:
По определению Ю.С. Степанова, концепт – это сгусток культуры в сознании человека, поэтому естественен интерес людей к определению концептов своей культуры, тем более через выявление концептов своей культуры можно понять глубинные смыслы и ценности родной культуры [1].
Японская Сакура как символ японской культуры
Сакура – самый известный символ Японии, ее изображения украшают интерьеры дома, предметы быта, используются в декорации одежды. Сакура занимает достойное место в творчестве японских поэтов, писателей и музыкантов. Цветы сакуры у японцев символизируют хрупкость и быстротечность жизни. Согласно легенде, Бог Нинига, спустился с высоких Небес на острова Японии и совершил одну большую ошибку, не выбрал скалу в вечные спутницы жизни и благодаря этому жизнь его детей и внуков, всех японцев, начиная от самих императоров и кончая простолюдинами, будет прекрасной, но недолговечной — как весеннее цветение [2].
В буддизме цветущая сакура – символ бренности жизни и непостоянства бытия. В поэзии - ушедшая юность и любовь.
Существует следующая легенда о судьбе ребенка: чтобы доказать правителю Сегуну жестокость князя Хотты, старшина деревни Сакура привел к нему своих детей и показал их спины, сплошь покрытые побоями княжеских слуг. Наказанный Хотта, затаил смертельную обиду на жалобщика. Он тайком схватил Сакуру с детьми, привязал их к вишне и запорол до смерти. С тех пор вишни в Японии цветут розовыми цветами, ведь их окропила кровь безвинных детей Сакуры [3]. Подобные грустные легенды придают сакуре особую значимость и загадочность.
Также, японская сакура - традиционный символ женской молодости и красоты. Изображение цветка символизирует пять главных пожеланий - удачу, благоденствие, долголетие, радость и мир (приложение I ).
Русская Берёза как символ русской культуры
Берёза - самое распространённое дерево на Руси, ее всегда связывали со словом “белый”. Русские видели в этом дереве чистоту и начало, береза воплощала в себе женское начало.
Берёзу использовали в обрядах, носящих характер замужества. Известны старинные гадания, когда девушки, надеясь найти суженого, пускали по течению реки берёзовые венки. Говорили, что им помогали русалки, которые сидели на берёзах, что растут у берегов прудов, озёр и рек (Приложение II ).
Береза - солнечное и чистое дерево, приносящее счастье, свет и радость в каждый дом. Береза возьмет на себя любые ваши болезни. Она помогает пробудить интуицию. Общение с березой полезно людям с расстроенными нервами, находящимся в состоянии депрессии. Это дерево снимает усталость, нейтрализует негативные последствия повседневных стрессов, способствует восстановлению душевной гармонии [4].
Образ белой березы получил свое воплощение в художественных произведениях художников, поэтов и писателей: С.А. Есенина, А.А. Фета.
Таким образом, береза является символом России, с виду простая, но глубокая, содержательная и неотъемлемая часть русской души и культуры.
Индийская Бодхи как символ индийской культуры
Дерево Бодхи — один из главных символов в буддизме, является центром мира, т.к. под его сенью произошло просветление Сиддхартхи Гаутамы, произошло рождение Будды - спасителя всего человечества, как считают буддисты. Оно имеет и священное, и символическое значение.
На протяжении веков паломники развозят семена и отростки дерева Бодхи в свои дома и монастыри. Так потомки священного дерева распространились и по всей Индии, и по окрестным странам [5].
В Бодхгайе Дерево Бодхи - излюбленное место для медитации. Если сорванный ветром лист с дерева упадет на человека, то этому человеку суждено достигнуть просветления (Приложение III ).
Из вышеизложенного делаем вывод, что почти во всех культурах разных народов встречается концепт какого-либо конкретного вида дерева. В каждой культуре дерево имеет символическое, священное, культовое значения.
Третий вариант – лиственница . Могла ли стать деревом почитания лиственница? Буряты с просьбой даровать детей (үхибүү үгыш), долголетие, выбирали молодую, крепкую лиственницу, опоясывали лентой, зажигали лампадку и обходили несколько раз вокруг дерева, излагая свои просьбы. А согласно представлениям бурят, лиственница связана с жизненностью человека (hүлдэ) [9]. Это связано с тем, что лиственница долговечна, прочна.
Отказавшись от этих версий, мы решили опросить носителей традиционной культуры – Идамжапову Должид Балдановну, Балданову Жаргал Самбуевну, Доржижапову Мэдэгму, Батоева Алдар Цыбиковича, Цынгуеву Дулмажаб Дугаржаповну. Некоторые затруднились ответить на вопрос, а другие выдвинули версию, что это возможно Бодхи (Боди-модон). Э то теплолюбивое растение не растет у нас. В наши края он был завезен из Индии Пандидо Хамбо ламой Жамбал-Доржи Гомбоевым. Дерево Бодхи буряты начали почитать только с принятием буддизма около 300 лет назад. Это небольшой отрезок времени по сравнению с тысячелетней традицией шаманизма. Поэтому буряты назвать это дерево концептом своей культуры не могут. Так отпала пятая версия возможного ответа. Я пришла в тупик.
Когда я выяснила, что подобные (почитаемые) деревья находятся еще в других местах нашего региона, и все они разного вида (Приложение V , фото 2), я подумала, может быть, у бурят не вид дерева имеет значение, а место расположения дерева? А почему именно так? Чем дальше, тем становилось интереснее, и я решила провести опрос людей, которые могли бы мне помочь. Но и мои опросы не сразу привели к нужному ответу. Оказалось, что многие наши старейшины тоже не могут объяснить этот феномен.
Рассмотрев разные виды деревьев, не могли прийти к единому мнению. Не нашли конкретное дерево. Но Должид Балдановна (заслуженный учитель) и Дулмажаб Дугаржаповна (кандидат культурологии) подтвердили, что не вид, а именно место расположение дерева играло важную роль.
Также у бурят есть примета: если оставляешь одно полено при топке печи, то можешь остаться один. Поэтому буряты не оставляют одно полено.
В шаманизме по представлениям наших предков деревья обладали особой силой. Срубить без причины дерево, считали шаманисты, значит, укоротить жизнь себе и потомкам [14]. Предки бурят искренне верили, что поваленные в бурю деревья влекли гибель людей (олон хүн гараха); видеть во сне поваленную лиственницу - к смерти кого-либо из родственников, если это дерево было маленьким - к гибели ребёнка [9].
Знаком "неприкосновенности" отмечалось дерево с "хозяином" (эзэтэй модон), т.е. дерево, в котором живёт какой-то дух. Эзэтэй модон - это обычно одиноко стоящее дерево. По предположению Галдановой Г.Р., этот термин возник в связи с обычаем погребать прах шамана в дереве, в результате чего, появлялся дух-хозяин. Прах шамана замуровывали обычно в сосне, "нарhанда мүргэхэ" (молиться) - означает "молиться шаманскому духу" [9].
Примечательно, что Чингисхан перед боями поднимался на высокую гору или поклонялся одиноко стоящему дереву. Просил помощи у духов.
По всей территории нашего округа, в каждой деревне есть одинокое дерево, на ветках которого развешаны ленты. Одинокие деревья, по воззрениям бурят, также являются сакральным объектом, проезжая мимо которого обязательно делается остановка, совершается ритуал подношения.
Символ одиночества и неприкаянности, так как буряты особо боялись, остерегались, опасались одиночества, потому, возможно, и возвели в культ;
Обиталище духа, так как прах шамана у бурят вмуровывали в одиноко стоящее дерево (сосну);
Дорога, так как по верованиям бурят осуществляется магическая связь человека с миром своих предков через одинокое дерево.
Карасик В. И. Культурные доминанты в языке // Языковая личность: культурные концепты. Волгоград; Архангельск, С. 278
В.А. Михайлов Религиозная мифология. – Улан-Удэ, 1996. –С.33
Цырендоржиева Б-Х.Ж. Хүн болохо багаһаа.-2-дохи хэблэлгэ.-Улан-Удэ: Бэлиг, 2001.-112х.
Галданова Г. Р. Ритуал шаманского посвящения и культ дерева в бурятском шаманизме// Центральноазиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные, экологические аспекты.—1996.—С.102-104).
Жуковская Н. Л. О буддизме и буддистах. Статьи разных лет. 1969–2011
Галданова Г.Р.Традиционные верования и обычаи забайкальских бурят в рукописях Г.-Д. Нацова // Исследования по исторической этнографии монгольских народов. Улан-Удэ, 1986. С. 112-129;
Жуковская Н. Л. Ламаизм и ранние формы религии. М., 1977, с. 78 –89
Бабуева В.Д. Материальная и духовная культура бурят. Учебное пособие. Улан-Удэ. 2004. 228с.ил.
Гомбоева М.И. Образ жизни и мира кочевников Внутренней Азии: (На примере хори - бурят).N. 1 (12) /2007, Чита, 2007, С. 85-91.
Информаторы:
Цынгуева Д.Д. – кандидат культурологических наук, 62 года (п. Агинское)
Идамжапова Д.Б. – заслуженный учитель бурятского языка и литературы, 85 лет (с. Сахюрта)
Балданова Ж.С. – бабушка, 60 лет (с. Сахюрта)
Батоев А.Ц. – лама Иркутского дацана 38 лет
Приложение I
Легенда о сакуре
Бог Нинига, спустился с высоких Небес на острова Японии. Бог гор предложил ему в жёны на выбор своих дочерей. Нинига выбрал младшую сестру по имени Цветущая, а старшую, Высокую Скалу, отослал отцу. Оно показалась ему некрасивой. Отец девушек разгневался и разочаровался решением новоиспечённого зятя. Если бы Нинига выбрал себе в супруги Скалу, жизнь его потомков была бы подобно горам и камням — вечной и прочной. Но Нинига совершил неправильный выбор. Потому жизнь его детей и внуков, всех японцев, начиная от самих императоров и кончая простолюдинами, будет прекрасной, но недолговечной — как весеннее цветение.
Хокку о сакуре
Сакура символизирует непрочность и скоротечность бытия. Согласно легенде, всё произошло по вине бога Нинига. Когда он спустился с высоких Небес на острова Японии, бог гор предложил ему в жёны на выбор своих дочерей. Нинига выбрал младшую сестру по имени Цветущая, а старшую, Высокую Скалу, отослал отцу.
Оно показалась ему некрасивой. Отец девушек разгневался и разочаровался решением новоиспечённого зятя. Если бы Ниниги выбрал себе в супруги Скалу, жизнь его потомков была бы подобно горам и камням — вечной и прочной. Но Ниниги совершил неправильный выбор, и потому жизнь его детей и внуков, всех японцев, начиная от самих императоров и кончая простолюдинами, будет прекрасной, но недолговечной — как весеннее цветение.
Приложение II
Легенды о русской березке
Во многих славянских сказках встречается сюжет о превращении русалки в берёзу. В одной из них рассказывается о красивой русалке, жившей в лесном озере. Она любила по ночам выходить из воды и гулять под луной. С первыми лучами солнца русалка пряталась под воду, но в один прекрасный день она увлеклась и не заметила, как на небе появился бог солнца Хорс. Увидав неземную красавицу, он влюбился. Русалка поспешила скрыться в глубинах озера, но Хорс её не отпустил и превратил в белоствольную берёзу.
В поверьях Полесья рассказывается о том, что берёзы – это дочери Адама, вросшие в землю длинными косами, а сок берёз – это их слёзы.
Белый цвет ствола берёзы в поверьях объясняется тем, что, когда Иуда захотел повеситься на ней, она побелела от страха. В других преданиях повествуется о том, что сок берёзы – это слёзы дерева. Легенды гласят, что слёзы берёз имеют лечебные свойства и помогают от всех болезней.
Ещё в Древней Руси существовало большое количество обрядов и обычаев, связанных с этим изящным деревом. Если в доме рождался ребёнок, то около входа во двор непременно сажали берёзу. Считалось, что этот обряд обязательно сделает новорождённого счастливым, а дом и семью, живущую в нём, дерево будет защищать от несчастий и бед.
А вот в Полесье всё было с точностью до наоборот. Здесь веровали в то, что берёза, посаженная близко к жилому дому, вызывает у его обитательниц женские болезни, а наросты на стволе дерева – это результаты наведения порчи. В некоторых деревушках берёзовыми ветками накрывали тело умершей женщины.
Приложение III
Дерево Бодхи
Священное для буддистов дерево, именно под ним достиг просветления Будда Шакьямуни. Дерево Бодхи растет в Непале, на Шри-Ланке, встречается в Южном Китае и в Индии.
Дерево Будды не напрасно называют деревом просветления, ведь именно под его сенью Гаутама получил окончательный ответ на вопрос о своем предназначении. По преданию, он с рождения чувствовал, что внутри живет небывалая и сверхъестественная сила и энергия. Гаутама решился проверить свое предположение и пошел к дереву Бодхи. Прежде чем начать молитву, Гаутама 3 раза обошел дерево Бодхи, а потом сел на землю под его сводами. Произнеся обет, он принялся медитировать. Начались муки и страдания, пройдя через которые, Будда Гаутама убедился в своем предназначении. В первом испытании Гаутаме предстояло отражать атаки бесов, которые напоминали ему людей, встречавшихся ранее на его жизненном пути. Будда излучал яркий священный ореол, и поэтому, достигая его, стрелы и камни чудесным образом превращались в цветы. Но это было только начало. Чтобы искусить Гаутаму, к нему были посланы дочери Мары, но и тогда он смог выстоять, и не подался соблазну. Медитируя, Будда провел под деревом 7 недель, по прошествии которых началась небывалая буря. Но Гаутама смог выдержать и это испытание. От сильнейшего потока дождя его укрывал Царь-Змей – Мукалинда. Через 7 дней буря утихла, и Мара спустился к Будде. Он хотел забрать его в мир иной, но тот сказал, что до ухода ему нужно оставить после себя учеников, чтобы передать свой ценный дар, и лишь после этого уходить.
Ламы говорят, что в зависимости от того, как выглядит и чувствует себя дерево, можно судить о состоянии общества в целом.
Приложение IV
Легенда о Хоридойе и Лебедице
Жил на берегу Байкала Хоридой. Был он хорошим охотником и рыбаком. Однажды на берегу Байкала откуда ни возьмись прилетели белые лебеди, сели на воду. Хоридой потихоньку спрятался и затаился. А лебеди вдруг скинули свои крылья и обернулись в прекрасных девушек и стали плескаться в озере. Пробрался он потихоньку к крыльям, схватил одну пару и спрятался. Девушки прибежали надевать крылья. Тут самая красивая девушка закричала: крылья пропали. Обегали, обыскали всё вокруг, ничего не нашли. Погоревали девушки, но делать нечего, улетели. А самая красивая, прикрылась длинными волосами и сказала громко: Если тот, кто крылья мои взял, в отцы мне годится, то буду я тебе дочерью послушной. Если в мужья мне годитесь, буду женой примерной. Если ты девушка, буду верной сестрой. Вышел тут Хоридой. Протянула руки к крыльям своим девушка, но Хоридой не дал. Так и стала девушка-лебедь его женой. Хорошо зажили. И детки пошли у них. Что ни попросит жена, Хоридой всё сделает. Только крыльев он ей не отдавал.
Приложение V
Одинокое дерево на федеральной трассе возле моста в поселке Агинское
8 километр от Агинска
Приложение VI
Нэгэ сусал – гал болохогүй, нэгэ хүн – хүн болохогүй (Одним поленом не разжечь огня, одним человеком не продолжить род)
Ганса сусал –галай дарамта, гэргэн басаган-гэрэй дарамта (Одна головешка-очагу обуза, незамужняя дочь-обуза для семьи)
Үндэһэтэй модон хосорхогүй, Үрэтэй хүн газардахагүй (Если есть корни, не высохнет дерево, если есть дети, то не пропадет человек)
Үрэтэ хүн өөдэлхэ, үндэһэтэ модон намаалха (Как дерево с корнями пышно расцветает, так имеющий детей встанет на ноги) [10].
В собрании Ветерана труда Д-Ц. Намжилова нашли поговорку:
Галзууд хүн гайтай, Ганса модон эзэтэй (Человек рода Галзууд необычный, а одинокое дерево с хозяином [11].
Баабгай хүн
Урда нэгэ сагта нэгэ хүн үдэртөө агнахамни гэжэ ой ошодог байгаа. Асар h ан мяханиинь нэгэ таладаа хазаатай байдаг байба. Һамганиинь ехэ гайхадаг болобо. Нэгэ үдэр энэ үбгэнэйнгээ иигээд гарахада, хойноһоонь ошожо гэтэбэ.
Ошоһон харгыгаарань тээ хойноһоон дахажа ябаад, нэгэ болдогой саана орожо хоргодоод һууба. Харахадань, үбгэниинь талын ори ганса модоной хажууда хүрэһөөр буугаа хаяад, модоо гурба тойрожо нара буруу гүйгөөд, баабгай болоод ой руу гүйжэ ябашаба.
Һамганиинь үдэшэ болотор хараад һууба. Үдэшэ болоходо, баабгай модон coohoo гүйжэ ерээд, тэрэ модо нара зуб гурба эрьеэд, хүн бэеэ бэелээд, гэртэлбэ. Һамганиинь үбгэнһөө урид гэртээ ошобо.
Хойто үдэрынь үбгэнөө дахаад, баабгай болоод ой руугаа гүйшэхэдэнь, тэрэ модыень таһа сабшажа унагаажархиба.
Үдэшэ болоходо, ой coohoo баабгай гүйжэ ерээд харахадань, талын ганса модон таһа сабшаатай хэбтэбэ. Баабгай тэрэ модоёо тойроод хэдышье гүйбэшье, хүн бэеэ бэелжэ шадабагүй. Бархирһаар баабгай ой тээшээ гүйшэһээр тэрэ гэһээр ерэбэгүй.
Танец двигался по кругу, имитируя движение Солнца. Тем самым он призывал и увеличивал силы, способные поднять камлающего до небес. Любопытно, что, по традиционным представлениям, вихрь в степи, двигавшийся по часовой стрелке (по Солнцу), ассоциировался с шаманом, вышедшим в иные миры. Если же такой вихрь имел обратное направление (против Солнца), он воспринимался как злой дух.
Согласно верованиям бурят, с символом дерева связывалась жизненность человека, особая энергетическая субстанция – hулдэ.
Г.Р. Галданова приводит легенду, иллюстрирующую это положение: «Жили когда-то давно муж с женой. Каждое утро муж уходил на охоту, а вечером неизменно возвращался с добычей. Только мясо всегда с одного края было как будто бы надкусано. Однажды жена задумалась над этим и решила узнать в чём дело. Выслеживая мужа, она увидела, как он приблизился к одиноко стоящему дереву, обошёл вокруг него и превратился в медведя, который ушёл в лес. Женщина в отчаянии кинулась к дереву, и после некоторых усилий ей удалось срубить его.
Заметим, для сибирского и бурятского шаманизма характерны представления о том, что шаман способен оборачиваться разными животными и в таком виде, например, вступать в битвы с другими шаманами.
Помимо обрядово-мифологической функции дерева как центра символического центра мира в фольклоре отмечена и функция медиатора, посредника между человеком и миром божеств. Божество войны вызывается посредством стрельбы в дерево, обхода вокруг него с кровавой жертвой или привязыванием воина к дереву. В последнем случае воин бьется спиной, сдирая кору с дерева и протирая собственную кожу до крови.
В итоге обряда шаман должен зафиксировать момент, когда дух боевого неистовства входит в кровь воина и тогда веревки, удерживающие воина обрубают, чтобы впавший в состояние транса боец ринулся на врага. В различных районах Бурятии и Якутии еще в 1930-х годах помнили о местах, где произрастают деревья, у которых проходили подобные воинские ритуалы XVI-XVII веков.
Ценность леса человек познал, наверное, еще раньше, чем ценность огня. Изначально именно тайга обеспечивала людей пищей, материалами для строительства домов, шкурами, лекарствами… Но одновременно она и пугала своей необъятностью, мощью, таинственностью звуков и теней. Хозяин леса и духи деревьев могли разгневаться в любой момент, и поэтому им нельзя было вредить, – наоборот, следовало уважать и почитать, заслуженно ожидая за это поддержку и заступничество.
Дерево укажет верный ответ: приметы народов Прибайкалья
Для коренных народов Байкала, в том числе бурят и тунгусов (эвенков), культ объектов природы – обыденная часть мировоззрения. Это поклонение вызвало к жизни большое количество ритуалов, суеверий, примет.
Приметы, связанные с деревьями
– жизнь человека и жизнь дерева напрямую отождествлялись. Если во время непогоды оказалось повалено много деревьев, это значит, что большое количество людей должно в ближайшее время умереть. Как вариация данного убеждения – буря, сломавшая в лесу много деревьев, предвещает войну;
– срубить без причины дерево – сократить срок жизни не только себе, но и своим потомкам. Существует информация, что даже дрова на зиму буряты специально не заготавливали, а приспосабливали для обогрева сухостой или валежник;
– когда человеку приснится сон, связанный с поваленной лиственницей, должен умереть кто-то из близких, а если дерево было маленьким, то ребенок;
– бездетной женщине, желающей родить ребенка, нужно просить его у дерева-матери, мазать его ствол маслом, поить молоком и тарасуном (молочная водка), прикасаться к стволу руками и лбом;
– прикосновение к дереву способно дать здоровье. Сон под деревом может полностью восстановить силы и вылечить человека;
– во время родов женщина должна держаться за деревянный опорный столб юрты, что даст ей силы;
– неправильно отобранное для постройки дома дерево может сделать несчастливыми всех, кто станет в таком доме жить;
– располагаясь на ночлег под деревом, промысловик должен попросить у него разрешения, иначе добычи не будет.
Зачем деревья украшают кусочками ткани?
Деревья, например береза или сосна, часто использовались при проведении обрядов в качестве ритуальной коновязи (сэргэ).
На ветви таких сэргэ, во время действа поклонения духам местности, подвязывали цветные ленточки, причем по числу членов семьи. Строго запрещалось одаривать священное ритуальное дерево чужими лоскутками.
Украшая такими ленточками деревья, люди как бы оказывали почесть и выказывали уважение духам местности, вымаливая у них благополучия, здоровья, удачи для своих близких, потомков и всех жителей своей округи.
Этот обычай сохранился до сих пор.
Какие деревья особо почитаются, а каких опасаться следует
Не все деревья буряты наделяют доброй силой, соответственно, и отношение к ним разное.
Лиственница Именно лиственница, по убеждению многих бурят, является символом жизни, напрямую связана с жизнью человека. Обращались к ней, моля о детях, долголетии, здоровье. Для этого находили сильную крепкую лиственницу, обвязывали ее ствол лентой, зажигали лампаду и, обходя несколько раз вокруг дерева, просили о желаемом.
Верба, рябина, ольха способны отпугивать злых духов.
Черемуха же вызывала настороженность, ее не сажали рядом с домом, так как считали, что это дерево может грозить исчезновением человеческого рода.
Читайте также: