Занятия в церковно приходской школе реферат

Обновлено: 07.07.2024

Католическая церковь крепко держала все образование в своих руках. В средневековых монастырях переписывались книги для нужд богослужения, готовились переписчики, создавались библиотеки и школы.

Раньше всего оформились монастырские школы. В некоторых монастырях были внутренние и внешние школы: в первых учились мальчики, которых родители отдавали в монашество, и жили они в монастырях; во внешних школах - дети жителей данного церковного прихода (мирян).

В центрах церковного управления постепенно из епископских общежитии, куда отдавали детей для обучения, развились соборные, или кафедральные, школы (школы при кафедре епископа). Эти школы в ряде мест делились на внутренние школы, при которых жили учащиеся, и внешние школы для детей мирян (во внешних монастырских и кафедральных школах, как правило, учились дети дворян, реже - именитых горожан).

Наконец, при ряде приходских церквей велось более или менее систематическое преподавание в так называемых приходских школах. В школах обучались только мальчики. Приходские школы помещались в каком-либо церковном помещении или на квартире того служителя культа, который брал на себя обучение детей. Обучали в них чтению молитв на латинском языке и церковному пению, реже учили письму. Зачастую смысла читаемого на не родном языке ученики не понимали.

Монастырские и соборные школы, как правило, имели особые помещения, предназначенные для учения; определенные сроки обучения не устанавливались. Учителями были духовные лица, получившие навыки учебной работы.

Учили читать по-латыни буквослагательным методом, который был основан на механическом запоминании, и поэтому процесс учения был крайне труден. Материалом для чтения служили религиозные книги, содержание которых было недоступно учащимся. До возникновения книгопечатания книги были рукописными и написаны разным почерком, что крайне затрудняло овладение техникой чтения. Техника письма была также очень сложной.

В низшие школы первоначально принимались только дети католического духовенства. А с XI века, после того как духовенству было воспрещено вступать в брак, в эти школы стали принимать детей горожан и некоторых крестьян. В школах стали учиться и те, кто не собирался становиться церковнослужителем или монахом.

Основная масса народа не получала образования в школах; дети воспитывались родителями в повседневном труде. В семьях и мастерских ремесленников сложилась система ремесленного ученичества. Обучение труду и самый труд осуществлялись одновременно: овладевая трудовыми навыками, ученики проявляли большую сноровку и ловкость.

Особенно большое значение придавалось грамматике, которая сводилась к разучиванию грамматических форм латинского языка, к разбору различных духовных книг и к заучиванию отдельных грамматических форм и оборотов религиозно-мистического значения. Риторика первоначально сводилась к изучению сборников церковных законов и к составлению деловых бумаг церковного характера, а затем ее задачей была подготовка церковных проповедей. Диалектика готовила учащихся к спору на религиозные темы, приучала их защищать религиозные догмы. На занятиях по арифметике учащиеся знакомились с тремя действиями, реже с четырьмя (так как деление было очень осложнено) и овладевали мистическим значением чисел. Знание астрономии помогало в расчетах для установления даты пасхи и предсказаний по звездам; обучение музыке было связано с церковным богослужением. Всем учебным предметам был придан религиозно-мистический характер.

Вновь организованные церковные школы стали восприемниками античной традиции, наиболее приметным проявлением которой (хотя и искаженная) была латынь, ставшая языком образованной средневековой Европы. Следы античности мы находим в программах ("тривиум" и "квадривиум"), методах средневековой школы.

На протяжении V - XV вв. церковные школы сначала были единственными, а затем преобладающими учебно-воспитательными учреждениями Европы.

Школьное дело в V - VII вв. оказалось в плачевном состоянии. В варварских государствах повсеместно царили неграмотность и невежество. Жизнь едва теплилась в немногочисленных церковных школах. Говоря о подобном упадке, один из образованных свидетелей той эпохи писал: "Молодые люди не учатся. У преподавателей нет учеников. Наука ослабела и умирает".

Неграмотной была верхушка общества. Так, основатели династии Меровингов не умели даже писать по-латыни. При первых Каролингах (VIII в.) знать была неграмотной. Один из основателей династии, Карл Великий (742 - 814), оставался невеждой до30 лет.

Между тем потребность в грамотных чиновниках и священнослужителях увеличивалась.

Инициировать развитие образования попытались светские власти. Заметную роль в этом сыграл создатель обширной империи Карл Великий. Он пригласил ко двору учителей и ученых-монахов из Англии, Ирландии, Италии (Алкуин, Теодульф, Павел Диакон и др.). Монахи составили т. н. "Каролингский минускул" - легкочитаемое латинское письмо. Альбин Алкуин (735 - 804) подготовил для Карла "Письмо об изучении наук" и трактат "Всеобщее увещевание", где обосновывалась необходимость всеобщего обучения и подготовки учителей.

Сам Карл в 30 лет сделался школяром. Спустя два года он освоил латинскую грамоту и начала астрономии, стал сведущ в риторике и литературе. Карл вдохнул новую жизнь в созданную при Меровингах дворцовую школу. Ей было дано громкое имя "академия". Академия вела кочевой образ жизни, переезжая с места на место вместе с двором. Но основной резиденцией оставалась столица империи Аахен. Учениками были дети Карла, приближенных императора, высших лиц церкви. В виде исключения могли обучаться выходцы из более низких сословий. В Академии получали элементарное образование, а также изучали классическую латынь, теологию, римских авторов (Вергилий, Гораций, Цицерон, Сенека). Академия культивировала высокую по тогдашним меркам образованность. Вот как характеризовал в поэтической аллегории такую образованность монах Теодульф: "У корней древа познания сидит матерь познания грамматика. Ветви древа - риторика и диалектика. Тут же находятся логика и этика. На другой стороне древа - арифметика, геометрия с циркулем в руке, астрономия в диадеме с изображением неба и музыка, бряцающая на лире".

Карл был одним из первых крупных политических деятелей средневековой Европы, кто осознал роль школы как орудия государственности. Он всячески поощрял учреждение церковных школ. В специальных капитуляриях (787 и 789 гг.) приходам и епископствам предписывалось открывать школы для всех сословий, где учили бы "символу веры и молитвам". Это была, по сути, одна из первых попыток организовать в Европе обязательное и бесплатное элементарное обучение.

Но результата акции Карла не дали. Вскоре после его кончины перестала существовать дворцовая школа. Среди светских феодалов вновь возобладало отрицательное отношение к книжной культуре и образованности. Островками знания в море невежества остались церковные школы. Тем не менее начало было положено. Не случайно и сегодня во Франции как школьный праздник отмечают "День святого Карла" в память о просветительской деятельности одного из первых королей франков.

В раннесредневековой Европе сложились два главных типа церковных учебных заведений: епископальные (кафедральные) школы и монастырские школы.

Церковные школы существовали уже к V в. Они были доступны прежде всего высшим сословиям. Школы готовили служителей культа (внутренняя школа) и обучали мирян (внешняя школа). Учебные заведения элементарного образования именовали малыми школами, повышенного образования - большими школами. Учились только мальчики и юноши (в малых школах - 7 --10-летние, в больших школах - более взрослые).

В малых школах один учитель (схоласт, дидаскол, магнискола) обучал всем предметам. По мере увеличения количества учащихся к нему присоединялся кантор, преподававший церковное пение. В больших школах, кроме учителей, за порядком надзирали циркаторы.

Епископальные (кафедральные) школы до IX в. являлись ведущим типом церковных учебных заведений. Наиболее известными были школы в Сен-Дени, Сен-Жермене, Туре, Фонтенеле (Франция), Утрехте (нынешние Нидерланды), Люттихе (современная Бельгия), Галле, Рейхене, Фульде (Германия) и ряд других.

В течение IX в. школы при епископствах и кафедральных соборах переживают упадок. В числе причин этого можно назвать разорительные набеги норманнов, конкуренцию монастырских школ. Однако в X в. рост сети епископальных и кафедральных школ возобновился. Например, во Франции вновь возникли подобные учреждения в Суассоне, Вердене, Реймсе, Шартре, Париже (школы Нотр-Дама и Святой Женевьевы). В числе основателей этих школ можно указать Лефранка (1005- 1089).

Среди создателей первых монастырских школ средневековья выделялся Кассиодор. В монастыре, настоятелем которого он был, работала школа с библиотекой.

Заметно отличались монастырские школы Англии и Ирландии. Последняя слыла у современников "островом ученых". Ирландские и английские монахи (среди наиболее известных - Алкуин) создали довольно обширную учебную литературу по грамматике, стихосложению, астрономии, арифметике, истории и литературе, участвовали в школьных реформах континентальной Европы (Алкуин, например, как уже сказано, был ближайшим советником Карла Великого)

Первые монастырские школы в раннефеодальной Европе были учреждены орденом анахоретов. Орден был создан монахом Бенедиктом Нурсийским (480 - 533) в 529 г. Это событие выглядело ответом на призыв соборов глав католической церкви к открытию школ. Бенедиктинцы взяли за образец опыт Кассиодора. В монастырях анахоретов поначалу обучали будущих членов ордена. В этом случае родители отдавали 7-летних мальчиков ("посвященные дети") на попечение ученых монахов. Затем было организовано и обучение мирян, т.е. внешняя школа. Бенедиктинцам европейская школа обязана тем, что латынь на многие столетия стала единственным языком ученых и преподавания.

В течение шести веков монастырские школы бенедиктинцев оставались наиболее влиятельными учебными заведениями такого типа. В конце VIII в., например, в Западной Европе существовало до 15 тыс. монастырей св. Бенедикта, при каждом из которых действовала школа. Особую известность приобрели в это время школы бенедиктинцев в Рогенсбурге, Тюрлингене, Гессене (Германия).

К XIII в. влияние бенедиктинцев на духовную жизнь падает. Средневековое общество справедливо обвиняло многих членов ордена в разврате и излишествах.

Первенство в организации монастырских школ захватил орден капуцинов - францисканцев (создан в 1212 г.) и доминиканцев (создан в 1216 г.). У капуцинов обучались по преимуществу дети высших сословий. Во главе учебных заведений ордена стояли видные богословы - Роджер Бэкон (ок. 1214--1292), Фома Аквинский (1225/26--1274).

Церковные школы были важным инструментом религиозного воспитания. В них изучали Библию, богословскую литературу. Так, в школах повышенного типа, руководствуясь установками христианского аскетизма и благочестия, предпочитали изучать /Сенеку, а не Цицерона, Катона, а не Эзопа или Вергилия и т. д. "Для вас достаточно священных поэтов. Нет основания загрязнять умы излишествами стихов Вергилия", - говорил Алкуин своим учениками кафедральной школы в Туре

По тем же причинам почти в полном пренебрежении было физическое воспитание. Христианские учителя руководствовались догматом: "Тело - враг души".

Впрочем, нельзя говорить, что школа совсем забыла, что имеет дело с детьми. Порой устраивались "дни веселья", когда разрешались игры, борьба и пр. Хотя формально каникул не существовало, дети могли отдохнуть от учебы во время многочисленных церковных праздников.

В школах царили жестокие наказания: голод, карцер, избиения. До XI в. учеников били по щекам, губам, носу, ушам, спине, позже - по голому телу. В XIV - XV вв. розгу, палку и плеть сменил бич. В XV в. этот бич стал вдвое длиннее, чем в предшествующее время. Наказания рассматривались как естественное и богоугодное дело. Так, Карл Великий в одном из своих капитуляриев требовал лишать нерадивых учеников пищи. Науку предлагалось вбивать кулаками. Характерно, например, что название популярного в те времена учебника по грамматике "Берегущая спину" как бы предупреждало нерадивых о неотвратимом физическом наказании. Призывы некоторых деятелей церкви (в частности, Ансельма Кентерберийского (1033 - 1109) хоть как-то умерить вакханалию наказаний педагоги не слышали.

Подавляющее число церковных школ ограничивалось рудиментарным образованием. В школах бенедиктинцев три года учили началам грамоты, пению псалмов, соблюдению религиозных ритуалов. Немного шире была программа аналогичных школ капуцинов, которая знакомила с религиозным учением и давала общую подготовку (письмо, счет, пение); иногда к этому добавляли начала астрономии.

Основными учебными книгами были Абецедарий и Псалтирь. Абецедарием называлось пособие, напоминающее современный букварь. Оно приобщало учеников к основам христианской веры, которые они сопоставляли с устными наставлениями на родном языке. При изучении Абецедария происходило деление учащихся на тех, кто завершал обучение на элементарном уровне, и тех, кто продолжал учебу. Псалтирь заучивали сначала наизусть, затем (после усвоения алфавита) читали.

Затем учили письму. Писали на вощеных деревянных дощечках металлической заостренной палочкой (стило), т.е. так же, как в античную эпоху Лишь избранные использовали весьма дорогой пергамент (до VI в.), перья и чернила из сажи (чернильницы изготовлялись из рогов животных).

Считать учили по пальцам рук и ног, с помощью определенных жестов. Например, прижатая к груди левая рука означала цифру 10 тысяч, скрещенные руки - 100 тысяч.

Церковные школы, где давалось повышенное образование, исчислялись единицами. Несколько таких школ, например, было в конце VIII в. в Англии, Ирландии и Шотландии. Ряд церковных школ превратился в крупные учебные центры. Так, в начале XII в. в Парижской богословской школе, по свидетельству современников (вероятно, несколько преувеличенному), учились до тридцати тысяч студентов, в том числе 20 будущих кардиналов и 50 будущих епископов.

Обучали в церковных школах повышенного образования по программе семи свободных искусств. Первые формулы такой программы для средневековой Европы выработали философы-педагоги Марциан Капелла (410 - 427), Боэций, Кассиодор, Исидор (570 - 636), Алкуин. Их учебники по программе семи свободных искусств пользовались популярностью вплоть до XIV в. Канон семи свободных искусств обычно включал следующие дисциплины: грамматику (с элементами литературы), диалектику (философию), риторику (включая историю), географию (с элементами геометрии), астрономию (с элементами физики), музыку, арифметику.

Программа семи свободных искусств делилась на две части: низшую - тривиум (грамматика, риторика, диалектика) и высшую - квадривиум (арифметика, география, астрономия, музыка). Особенно основательно изучались дисциплины - базовые для будущих священнослужителей (грамматика и музыка).

Грамматика являлась главным учебным предметом. Изучение латыни начиналось с элементарных правил, освоения простейших фраз (правила были весьма сложными, например, знаки препинания появились только в VIII в.). При обучении грамматике пользовались учебниками Присципиана, Доната, Диомеда, Алкуина (до IX в.), Ратерия (в X в.), Александера (до XV в.). Постепенно учебники упрощались, становились доступнее. Например, в учебном пособии Александера латинская грамматика и Библия излагались в рифмованном виде.

После усвоения грамматики переходили к изучению литературы. Сначала читали короткие литературные тексты (например, басни). Далее приступали к правилам стихосложения, читали поэтические сочинения. Учитель рассказывал о личности поэта, кратко сообщал содержание его произведений. Выбор литературы было крайне консервативен. Изучались прежде всего сочинения отцов церкви (например, Пруденция, Седулея). В программу входили сочинения древнеримских авторов - Сенеки, Катона, Орозия и некоторых других.

Классическая греческая литература изучалась в латинском переводе, поскольку греческий язык был исключен из программы, так же как и новейшие языки.

Диалектика и риторика изучались одновременно. Первая учила правильно мыслить, строить аргументы и доказательства, т.е. часто выступала и как логика; вторая - построению фраз, искусству красноречия, которое высоко ценилось служителями культа и аристократией.

Изучение философии и диалектики опиралось прежде всего на произведения Аристотеля. Заучивали также тексты святого Августина и других отцов церкви. В первые века средневековья риторику изучали по Квинтилиану и Цицерону, затем - по Алкуину, с X в. - вновь по Квинтилиану.

География и геометрия давали представление об устройстве обитаемого пространства с помощью чисел. Число не отделялось от пространственной формы. Каждая цифра соответствовала своей геометрической фигуре. В соотношении фигур и чисел искали глубокий нравственно-философский смысл. Собственно геометрию изучали по скудным отрывкам из Евклида. Географическая наука была развита крайне слабо. Ученых-географов было мало, например, Адам Бременский (ум. в 1076 г.). Основные географические сведения черпали из арабских источников. Немногие знали о путешествиях викингов в Винланд (нынешняя Северная Америка).

Астрономия носила прежде всего прикладной характер и была связана с вычислениями череды многочисленных церковных праздников. Школяры должны были назубок знать "Цизио-ланус" - праздничный церковный календарь из 24 стихов. Изучали Птолемееву систему мира. В силу неразвитости собственных астрономических знаний в обучении использовали труды арабских астрономов. На их основе были созданы первые трактаты европейских ученых (например, "астрономические таблицы" Альфонса Кастильского ( XII в.).

В музыкальном образовании предпочтение отдавалось духовной и светской музыке. Ее воспринимали как отражение гармонии между природой и человеком, обществом и Богом. Инструментальной музыке обучали с помощью нот, означенных буквами алфавита. Линейная нотная грамота появилась в 1030 г.

Программа по арифметике включала не только и не столько овладение четырьмя арифметическими действиями, так как считалось, что мир устроен Богом с помощью чисел, и потому им приписывались чудесные свойства.

Универсальными методами обучения были заучивание и воспроизведение образцов. Усидчивость почиталась наилучшим способом овладения христианским школьным знанием. "Сколько напишут букв на пергаменте школяры, столько ударов они нанесут дьяволу" - таким был девиз средневековой школы.

В итоге церковные школы раннего средневековья принесли немного пользы. Детям из низших слоев, т.е. абсолютному большинству населения, доступ к образованию остался закрытым. Уровень подготовки был крайне низким. Достаточно сказать, что в университетах XIII - XV вв. нередко обучали первогодков элементарной латинской грамоте, поскольку те не могли овладеть ею в школе.

Лекции

Лабораторные

Справочники

Эссе

Вопросы

Стандарты

Программы

Дипломные

Курсовые

Помогалки

Графические

Доступные файлы (1):

n1.doc

История возникновения воскресных школ в России

1.1 История возникновения воскресных школ в Р. XIX - нач. XXв………. 4

1.2 История возникновения воскресных школ в Р. кон. XX - нач. XXI в….. 8
2. Краткий обзор нормативных документов XXI век….…………………..11

Воскресная школа — это место занятий для детей родителей-прихожан, где детям в доступной форме преподаются основы христианской веры и библейские сюжеты. Название образовано от дня проведения занятий. Обычно занятия воскресной школы проходят непосредственно при храме или в специальном здании. Существуют воскресные школы и для взрослых

Церковно-приходская воскресная школа на сегодняшний день является одной из основных форм систематической катехизации и образования на приходе.

Место воскресных школ в церковной жизни и их внутреннее устройство должны определяться той главной задачей, которая перед ними ставится. Это воцерковление и церковное воспитание детей.

Первые воскресные школы (например, при Миланском соборе) возникли в середине XVI в. Они были конфессионального типа и ориентировались на преподавание в форме бесед. В дальнейшем подобные школы получили широкое распространение в Великобритании, Европе и Северной Америке. Однако жизнь диктовала все новые требования, что привело, с одной стороны, к введению общеобразовательных предметов в конфессиональных воскресных школах, а с другой – к учреждению (в XVIII в.) светских воскресных школ. Таким положение дел оставалось вплоть до начала XX в., когда, в связи с организацией государственных школьных систем, общеобразовательные воскресные школы почти повсеместно были закрыты. В свою очередь конфессиональные воскресные школы продолжают существовать во многих современных странах и по сей день.

1.1 История возникновения воскресных школ в России XIX - нач. XX в

Светские частные школы начали повсеместно открываться с 70-х гг. XIX в. 22 марта 1870 г. состоялось официальное открытие школы

После Октябрьской революции 1917 г. традиции светских Воскресных школ получили развитие в школах ликвидации неграмотности (с 1919), школах рабочей и сельской молодежи (с 1943), вечерних школах (с 1958) и других Система церковных Воскресных школ прекратила существование.

Воскресные школы сохранились среди русских эмигрантов. Во Франции в 1920-1939гг. существовала сеть воскресно-четверговых школ, организованных при православных приходах, русских колониях, их деятельность координировал комитет, объединявший 65 Воскресных школ. Основной целью обучения было сохранение духовных связей с Россией.

Возникновение и повсеместное распространение воскресных школ в России было вызвано самой жизненной необходимостью. Известно, что занятия, как в светских, так и в духовных учебных заведениях того времени, традиционно носили более образовательный, нежели воспитательный характер; что не могло способствовать гармоничному развитию личности. Именно это подвигло к поиску новых путей "распространения осмысленной грамотности". В воскресных школах применялись передовые методы обучения (наглядность, звуковой метод обучения грамоте и т.д.), использовались лучшие учебники – "Азбука" В.А.Золотова, "Букварь южнорусский" Т.Г.Шевченко; при этом значительное внимание уделялось воспитательной стороне учебного процесса. Показательной здесь является позиция Н.И. Пирогова, который формулировал свое видение российского образования как образования религиозно-нравственного содержания.

Важнейшая проблема, которая издавна назревала в образовательной системе, была связана с методикой преподавания вероучительных дисциплин. Оно было пронизано безжизненным схоластическим духом, о пагубных последствиях которого свидетельствуют как литературные (например, "Очерки бурсы" Н.Г. Помяловского), так и церковные источники (см. документы подготовки Поместного собора 1917 г.).

Частично, но не более того, эта проблема решалась в воскресных школах: поиск новых подходов в вопросе полноценного воспитания личности, который осуществлялся при обучении грамоте, письму, счетности, не мог не затронуть и преподавания законоучительных дисциплин. Однако в целом, указанная проблема так и не была преодолена, что нашло свое отражение в кризисе 1917 г.
1.2 История возникновения воскресных школ в Р. кон. XX - нач. XXI вв.
В начале XX века в России началось возрождение Воскресных школ Русской Православной Церкви, основной задачей которых является религиозное воспитание и образование, главным образом детей.

Бурный рост численности воскресных школ приходится на 90-е годы. В это время вновь отстраивающиеся российские храмы и монастыри начали повсеместно создавать воскресные школы, с постепенным ростом численности которых неуклонно росло и число православных христиан среди детей, подростков и молодежи. Благодаря тому, что в стенах воскресных школ преподавались Закон Божий, православный катехизис, церковно-славянский язык, история Церкви, церковное пение и вышивка, - православные приходы пополнялись новыми алтарниками и священнослужителями, певчими клироса и служащими ризницы.

В первое десятилетие восстановления порушенных традиций православного образования воскресные школы сыграли важную роль катализаторов духовного подъема среди населения, просвещая и заряжая православную молодежь идеей благодатного и ревностного служения Богу и Церкви. По воспоминаниям руководителя детской приходской школы при Санкт-Петербургской Духовной Академии и Семинарии протоиерея Бориса Безменова, в начале 90-х годов школу еженедельно посещали до тысячи детей, все учебные семинарские аудитории были заполнены детьми. И до сих пор, деятельность школы, количество учащихся в которой сильно уменьшилось, осуществляется за счет личного времени студентов и их бескорыстного энтузиазма (здесь мы не говорим о финансировании).

Первый энтузиазм угас, угасли с ним и первые многие воскресные школы. Теперь, когда прошло время первых горячих порывов и остались только трудовые будни с многочисленными трудностями и вопросами, необходимо прийти к более серьезному подходу к основанию жизни в воскресной школе Воскресные школы (также называются церковноприходскими) создаются при приходах, монастырях, православных учебных заведениях. Их деятельность курирует Отдел религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви, на местном уровне — епархиальный отдел религиозного образования. Ответственность за деятельность воскресной школы несет настоятель прихода, ее руководителем могут быть как настоятель или другой клирик данного прихода, так и мирянин.

Возрождая воскресные школы сегодня, мы должны помнить обо всем вышесказанном, так как попытки простого воссоздания системы духовного образования дореволюционного типа, под видом сохранения традиции, не только не дадут положительного результата, но, напротив, могут иметь тягостные последствия. Здесь нужен вдумчивый творческий подход: учитывая имеющийся опыт, предлагать новые формы религиозно-нравственного воспитания в духе соборного разума Церкви.

Современные воскресные школы сталкиваются с массой объективных жизненных проблем, вызванных, например, историческими причинами.

За годы потрясений, пережитых Церковью в XX в., было воспитано не одно поколение людей, лишенных элементарных представлений о православной вере; в значительной степени была утрачена преемственность опыта внутренней духовной жизни; во многом был предан забвению православный жизненный уклад – все это и обуславливает те трудности в поиске эффективных, "духовно выверенных" форм деятельности, с которыми сталкиваются сейчас организаторы воскресных школ.

2.Краткий обзор нормативных документов, рекомендованных Синодальным Отделом религиозного образования и катехизации XXI век
Правовое положение воскресных школ.

Воскресная школа является составной и неотъемлемой частью прихода, монастыря, подворья монастыря данной Епархии Русской Православной Церкви (Московский Патриархат), призванная организовывать православное духовное просвещение и содействовать воцерковлению детей и взрослых.

Школа должна действовать при каждом приходе Епархии, независимо от количества прихожан, постоянно посещающих храм, и лишь в исключительных случаях она может быть создана как межприходская.

Конкретные задачи воскресной школы:

- формирование православных представлений о Боге, мире и человеке;

- воспитание благоговейного отношения к святыне;

- формирование навыка регулярного чтения Священного Писания, изучение Евангелия и его святоотеческих толкований;

- разъяснение Символа веры;

- разъяснение и помощь в усвоении догматов Церкви и Священного Писания Ветхого и Нового Завета в духе святоотеческой традиции;

- изучение церковной истории, в т. ч. истории Русской Православной Церкви;

- разъяснение учащимся содержания и смысла церковного богослужения, научение сознательному участию в литургической жизни Церкви, помощь в подготовке к церковным таинствам;

- обучение молитве церковной и домашней;

- воспитание учащихся в духе евангельских заповедей с тем, чтобы Закон Божий становился законом их жизни;

- объяснение понятия греха и добродетели;

- разъяснение нравственных ценностей и их приложения к современной жизни;

- воспитание любви к своей Родине, изучение ее истории;

- воспитание чуткости к членам семьи и ближним, умения проявлять терпение и заботу о них, воспитание навыка милосердной заботы о больных и бедных;

- приобщение к церковному искусству,

- формирование у учащихся православного отношения к сокровищам культуры;

- формирование у учащихся православного отношения к неправославному окружению.
Порядок открытия воскресной школы.

Подготовка к открытию Школы начинается с момента регистрации прихода. Ответственность за подготовку к открытию Школы возлагается на настоятеля прихода и Приходской совет.

Решение об учреждении Школы принимается на Приходском собрании. Протокол Приходского собрания об учреждении Школы утверждается Архиереем.

Школы при монастырях и на подворьях монастырей организуются по благословению Архиерея и в соответствии с Уставом монастыря.

После получения благословения Архиерея приход или монастырь подает в соответствующий епархиальный отдел в письменном виде информацию о Школе с приложением концепции деятельности Школы и основных сведений о ней (о руководителе школы, духовнике, преподавательском составе, перечне предметов или кружков, месте и времени проведения занятий, числе учащихся, числе возрастных групп и др.).

При Школе должна быть организована библиотека (или отдел в приходской библиотеке).

Типы воскресных школ.

По содержанию и формам деятельности выделяются 5 типов воскресных школ:

1. Церковно-приходская школа. В ней присутствует обязательное преподавание вероучительных и церковных дисциплин как основных предметов. Кружковые занятия могут проводиться в зависимости от наличия педагогических кадров, от состава учащихся, от района города.

2. Церковно-приходская школа-центр. В ней широко представлены вероучительные дисциплины и кружковые занятия.

3. Православно-ориентированная приходская школа дополнительного образования. Центральное место занимают кружковые занятия, ведутся предметы творческого содержания по разным дисциплинам: декоративно-прикладные, музыкальные, литературно-художественные, гуманитарные, спортивно-патриотические и другие. Вероучительные дисциплины представлены минимально.

4. Социально-образовательные приходские структуры, деятельность которых включает в себя различные формы попечения: воскресные школы в детских домах, приютах, тюрьмах, социально-реабилитационных, профилактических центрах и др.

5. Церковно-приходская школа смешанного типа. Деятельность такой школы включает в себя различные элементы вышеозначенных типов школ.

Преподавать вероучительные предметы в Школе имеют право приходские священники, диаконы и другие члены притча, а также, по благословению настоятеля прихода, миряне, получившие богословское образование в богословских институтах, прошедшие обучение на епархиальных богословско-педагогических и других катехизаторских курсах.

Мирянин, не имеющий богословского образования, допускается с благословения настоятеля прихода или духовника Школы к преподаванию дисциплин, не относящихся к вероучительным.

Прием в Школу ведется на основании заявления родителей (для детей) или личного (для взрослых).

Родители (и лица их заменяющие), не вмешиваясь в процесс, имеют право присутствовать в классе во время занятий и участвовать в соответствующих формах воспитательной работы.

Внешний облик учащих и учащихся должен соответствовать традиционным представлениям о православном благочестии.

Программы и формы проведения занятий.

Каждый преподаватель школы должен представлять свои учебные планы, программы и перечень пособий в соответствующий епархиальный отдел, в ведении которого находятся воскресные школы, или руководствоваться имеющимися в Отделе учебно-методическими материалами.

Школа самостоятельна в выборе форм проведения занятий или в сочетании различных форм, исходя из требований учебного плана, возрастных особенностей учащихся, реального уровня подготовки учащихся и их духовно-нравственного состояния.

Важным направлением в деятельности школы является организация летнего времени учащихся: занятий, отдыха, труда, паломничеств; создание семейных, детских, молодежных летних лагерей.

Финансирование Школы находится в ведении Приходского собрания и Приходского Совета. Денежные и имущественные средства Школы формируются из средств прихода и добровольных благотворительных пожертвований.

Заключение
Воскресная школа - явление сравнительно новое в институциональном отношении, но древнее, как преемственное церковной традиции оглашения, возрождающейся в конкретных исторических условиях, в том числе и через воскресные школы.

За последнее десятилетие накоплен опыт в организации Воскресных школ, который нуждается в обобщении. Пока еще не разработаны общие принципы и типовые программы для Воскресных школ, но Божия благодать помогает талантливым энтузиастам зажигать огонь веры и любви к Богу в душах наших детей.

Воскресная школа в первую очередь стремится научить детей вере, раскрыть глубину и красоту православного вероучения и богослужения. Православие, в его современном виде, есть плод древней и сложной двухтысячелетней культуры. Освоить это культурное наследие самостоятельно, при наличии разрыва культурной традиции в трех поколениях советского периода, практически невозможно.

Большое значение имеет изучение православного как церковного, так и светского искусства: архитектуры, иконописи, изобразительного искусства, художественной литературы, преданий, сказок, образцов музыкального и поэтического творчества.

Знание праздников вводит в литургический православный круг, связывая воедино мир духовной и социальной жизни русского народа с миром русской природы.

Важное значение в эстетическом воспитании детей имеет личный пример родителей. Очень хорошо, если в семье есть с кого брать пример, если взрослые интересуются различными видами искусства. История знает немало примеров, когда дети унаследовали любовь к искусству именно от своих родителей. Эстетическое воспитание детей необходимо вести по определенной системе, с учетом их возрастных особенностей и возможностей.

В дореволюционной России на протяжении многих лет вопросами народного образования и просвещения в той или иной мере ведало духовенство. Государство было заинтересовано в том, чтобы представители церкви воспитывали народ в духе преклонения не только перед властью небесной, но и властью земной – государственной.

Вложение	Размер
tserkovno-prihodskie_shkoly.doc	53.5 КБ

Предварительный просмотр:

СОСТОЯНИЕ ЦЕРКОВНО-ПРИХОДСКОЙ ШКОЛЫ

В КОНЦЕ ХIХ - НАЧАЛЕ ХХ ВЕКОВ

Алексей Геннадьевич Пшеничный,

учитель истории и обществознания

В 60-е гг. XIX в. остро встал вопрос о расширении сети школ, прежде всего - начальных. Прогрессивная общественность требовала введения всеобщего начального образования. Правительство было вынуждено приступить к реформам в области просвещения, затронувшим начальную, среднюю и высшую школы.

Согласно Правилам 1884г. Церковно-приходскими школами именовались начальные училища, открываемые православным духовенством - приходскими священниками или, с их согласия, другими членами причтов, на местные средства прихода, без пособий или с пособием от сельских и городских обществ, приходских попечительств и братств, земских и других общественных и частных учреждений и лиц, епархиального и высшего духовного начальства, а также казны. Школы эти имели целью утверждать в народе православное учение веры и христианской нравственности, а так же давать первоначальные полезные знания.

Об открытии церковно-приходской школы приходские священники сообщали через благочинных епархиальному архиерею, испрашивая его благословения и утверждения, уездным училищным советам, а где их нет - должностным лицам учебного ведомства, заведующим народными школами.

Закрытие церковно-приходских школ, и передача их в другое ведомство происходили с разрешения епархиального архиерея.

Церковно-приходские школы были: одноклассные с двухлетним и двухклассные с четырехлетним курсом обучения.

В начале XX века срок обучения в церковно-приходских школах увеличился: в одноклассных до 3 лет, в двухклассных - до 5 лет.

В церковно-приходских школах преподавались такие предметы, как: закон божий, а именно изучение молитв, священная история и объяснение богослужения; краткий катехизис; церковное пение; чтение церковной и гражданской печати и письмо; начальные арифметические сведения. В школах двухклассных преподавались, сверх того, начальные сведения из истории церкви и Отечества. Объем преподавания этих предметов и распределение их по тем и другим школам устанавливался особыми программами с утверждения святейшего синода.

Ведению и наблюдению духовного начальства подлежали и открываемые по деревням и поселкам, входящим в состав прихода, домашние крестьянские школы грамотности. С разрешения епархиального архиерея, при церковно-приходских школах можно было открывать: дополнительные классы по предметам, преподаваемым в одноклассных и двухклассных школах; проводить ежедневные уроки для взрослых; вводить особые ремесленные отделения и рукодельные классы; открывать воскресные школы для лиц, не имеющих возможности учиться ежедневно. Хотя уроки для взрослых и воскресные школы могли быть открыты священниками и там, где нет церковно-приходской школы.

Преподавание в церковно-приходских и воскресных школах на уроках для взрослых и в дополнительных классах производились под руководствам, учебным пособиям и вообще книгам, указанным святейшим синодом. При названных школах, по мере средств, составлялись учительские и ученические библиотеки.

Приходские школы нераздельно с церковью должны были внушать детям любовь к церкви и богослужению, чтобы посещение церкви и участие в богослужении сделалось навыком и потребностью сердца учащихся. В воскресные и праздничные дни учащиеся должны были присутствовать при богослужении, а способные, по надлежащей подготовке, должны были участвовать в церковном чтении и пении.

Ежедневные учебные занятия в церковно-приходских школах начинались и оканчивались молитвой. Обучение осуществляли местные священники или другие, по соглашению, члены причта, а также назначаемые для этого, с утверждения епархиального архиерея, учителя и учительницы, под наблюдением священников.

Наставление в правилах веры и преподавание закона божия относились к прямой обязанности священника. Если в составе причта был дьякон, то преподавание закона божия могло быть предоставлено и ему. В особых случаях, с разрешения епархиального архиерея, преподавание закона божия могло быть предоставлено членам клира или благонадежному учителю из лиц, не принадлежавших к составу клира.

Учительские должности в церковно-приходских школах замещались преимущественно лицами, получившими образование в духовных учебных заведениях и женских училищах духовного ведомства. Преподаватели церковно-приходских школ из светских лиц, имеющих звание учителя начального народного училища, пользовались всеми правами, предоставленными этому званию.

Испытания (экзамены) оканчивающих курс учеников церковно-приходских школ для получения свидетельств, дающих права на льготу IV разряда по отбыванию воинской повинности, производились на основании общих, установленных для начальных училищ, правил.

Непосредственное и ответственное заведывание церковноприходскими школами возлагалось на приходских священников или же на назначенных епархиальным архиереем, которому принадлежало общее заведывание церковно-приходскими школами в епархии и попечение о их благоустройстве. Для обсуждения вопросов по церковно-приходским школам в каждой епархии учреждались епархиальные училищные советы. Председатель и члены совета избирались епархиальным архиереем из духовных и светских лиц, преданных делу народного образования и близко знакомых с бытом и духовными потребностями населения.

К заседаниям совета приглашались на правах членов местные директора народных училищ. Училищный совет рассматривал отчеты священников-наблюдателей и представлял епархиальному архиерею свои соображения о мерах, которые могли способствовать распространению в народе просвещения в духе православной церкви.

Высшее управление всеми церковно-приходскими школами и распоряжение отпускаемыми на их содержание суммами принадлежало святейшему синоду, который имел право издавать особые постановления.

Относительно быстрый рост числа школ на Алтае во второй половине XIX - в начале XX веков объясняется рядом причин.

После отмены крепостного права, повлекшей освобождение приписных крестьян и мастеровых, в округе, как и в других районах страны, распространение получил наемный труд, широко развивается торговля. Благодаря строительству Сибирской железной дороги Алтай оказался втянутым в общерусский и мировой рынок. В городах и крупных селах возникают разного рода промышленные предприятия, появляется множество частных ремесленных мастерских, развивается кустарное производство. Поэтому с каждым годом нарастала потребность в грамотных рабочих и специалистах. К концу XIX века само русское крестьянство начинает осознавать потребность в знаниях, а значит в книге и грамоте. Город предоставлял больше возможностей для просвещения и образования, – это и многочисленные учебные заведения разного уровня и разных ведомств, и публичные лекции, организуемые местными культурно-просветительными обществами и библиотеки, и многое другое. В деревне круг просветительных возможностей был крайне ограничен. Подавляющая часть интеллигенции (людей потенциально способных выступить учителями для малограмотного сельского населения) проживала в городах. Количество школ и уездных училищ было крайне незначительным, еще меньшим было количество библиотек.

В конце XIX века число церковно-приходских школ и школ грамоты резко увеличивается. Так, в Томской епархии на 1 марта 1887 года было всего 58 церковно-приходских школ, вместе со школами Алтайской миссии, в которых училось более 1100 учащихся обоего пола. К ноябрю 1887 года число приходских школ увеличивается до 87, а число учащихся до 1515, на начало 1889 года открыто уже 123 школы. [2.]

Нужно отметить, что в западной Сибири в силу отсутствия земств не возникало конкуренции между государственной, земской и церковной школами. Даже сильный всплеск школьного строительства, произошедший в конце XIX века не смог полностью покрыть потребности народа в образовании, поэтому совершенно неудивительно стремление сельского населения к распространению церковно-приходских школ и школ грамоты. Не редки были случаи обращения крестьянских сходов к церковному начальству с просьбой открыть в их селе школу и обещанием пожертвовать на ее постройку и содержание учителя необходимую сумму. Не редки были письма подобной направленности и от самих представителей сельского духовенства епархиальному начальству.

Эта во многом подвижническая деятельность была высоко оценена теми, ради кого она предпринималась, о чем свидетельствуют многочисленные благодарственные отзывы сельских сходов о просветительной деятельности местных священников. [2.]

Подводя итог, необходимо отметить, что в конце XIX века проблема народного просвещения была осознана как государством, так и широкими кругами российской общественности. На Алтае она стояла наиболее остро в связи с низким уровнем грамотности населения региона. И если в городах роль лидеров просветительного движения взяла на себя светская интеллигенция, то в деревне - сельское духовенство.

Сегодня, по мнению руководства страны, очень важно сохранить школы там, где это необходимо, а дети должны иметь возможность учиться в родных селах и поселках, в цивилизованных условиях и получать качественное образование, чтобы выпускники по уровню знаний не уступали своим сверстникам из городов. Страна у нас большая, территория колоссальная, в некоторых местах нам не обойтись без сохранения малокомплектных школ, организации филиалов базовых школ на их основе. Возможно, в сложившейся ситуации мог быть полезным и другой исторический опыт - опыт церковно-приходских школ.

Список использованных источников и литературы

Хрестоматия по истории педагогики. // Под ред. С.А.Каменева, сост. Н.А.Желваков, М., 1936.

Для учеников 1-11 классов и дошкольников
Бесплатные сертификаты учителям и участникам

Развитие православного образования в России

Автор: Учитель духовного краеведения Волкова И.А.

Введение.

Образование является одним из тех краеугольных камней, на которых стоит и строится жизнь народа. Если же говорить о духовном образовании, то его первичность по отношению к светскому, и по времени возникновения, и по значимости в развитии русской культуры очевидна. Поэтому его изменение всегда самым серьезным образом отражалось на духовном и нравственном состоянии русского народа.

Многие русские историки разделяют историю русского православного образования на два периода: первый заканчивается фактически эпохой учеников Преподобного Сергия Радонежского в XV столетии, в котором наиболее ярко проявилась духовная устремленность русской образованности. Второй период достаточно определенно обозначается уже в XVII же веке с основанием Киевской Духовной академии, а затем в 1685 году – первого высшего учебного заведения в России – Славяно-греко-латинской (впоследствии Московской Духовной) академии– становится господствующим в русском духовном образовании до настоящего времени.

Эти периоды могут быть выражены в альтернативе: что важнее для человека – его духовное и нравственное состояние или интеллектуальный багаж и практические навыки. Первыми образовательными учреждениями были монастыри, которые создавали совершенно уникальный климат целостного воспитания человека. Там, изучая по опыт святых, воспитываясь их примерам, получая одновременно навык правильной христианской жизни от своего наставника, ученики-послушники стремились стать духовными воспитателями народа.

В монастырях формировалась наука, неразрывно связанная с теорией и практикой. Вся русская литература шла также из монастырей, в которых она формировалась главным образом на основе великой византийской литературе, переводы здесь делались не случайные: брали лучшие книги, воспитывающие и ум, и душу человека

Обычно древнерусское образование осуществлялось через проповедь, чтение Священного Писания, святоотеческой и житийной литературы. Добровольное послушание духовнику, личный пример и назидание наставника, то есть оно шло по пути убеждения и воспитания человека для свободного принятия им начал христианской веры и жизни, и было делом сугубо индивидуальным.

История православного образования неразрывно связана с эпохой Петровских реформ. Начальные и средние учебные заведения были основаны в Москве уже в 50-х годов 17в. С основанием же в Москве в 1685 году Славяно-греко-латинской академии, исторической преемницей которой сегодня является Московская православная духовная академия, в России начинает развиваться и высшая школа.

В XVIII веке с началом создания в Российской Империи духовных учебных заведений и утверждением за Московской академией (Славяно-греко-латинской академией) статуса духовного учебного заведения государственное образование стало делиться на светское и духовное.

Образовательное пространство дореволюционной России в отношении религиозного и светского образования пересекалось: духовные училища, семинарии, академии составляли сферу церковной образовательной деятельности, а гимназии, училища и университеты давали светское образование. Но и в тех и в других учебных заведениях, хотя и в разном объеме преподавались, как светские, так и религиозные предметы. Окончательно же система духовного образования в России сложилась к 19в и состояла из четырех ступеней; церковно-приходские школы, уездные духовные училища, семинарии и духовные академии.

Церковно-приходские школы

В сфере начального образования успешно работали церковно-приходские школы, организованные по всей территории Российской империи.

Территория Ступинского района в разные годы входила в состав Серпуховского, Коломенского, Бронницкого уездов Московской губернии, а также Каширского уезда Тульской губернии, поэтому история развития народного образования края тесно переплетается с историей перечисленных уездов.

Одну из первых школ для крестьянских детей на Ступинской земле основал в начале XIX века в своем имении известный русский писатель и общественный деятель Николай Иванович Новиков. В селе Авдотьино в небольшом двухэтажном доме помещались и школа, и аптека. Учителями простого населения были церковные служители, да и сам Николай Иванович Новиков получил первые уроки грамоты от сельского дьяка.

В 1830 году в Аксиньино появилась первая церковно-приходская школа, где, кроме Закона Божия, дети также обучались и азам грамотности. В 1860 году в деревне Ступино было основано училище, в котором только в первый год работы обучались уже двадцать шесть крестьянских детишек. Значительная часть начальных школ создавалась при церковных приходах. В 1890 году крестьяне деревень Тутыхино, Сайгатово, Головлино на сходе настояли на том, чтобы и их дети обучались грамоте. Так появилась в д. Ступино еще и церковно-приходская школа.

В 1903 году открылась церковно-приходская школа в Старой Ситне, здание которой также сохранилось до наших дней. В этот же период силами Коломенского земства при участии М.С. Лунина были построены школы и в селах Воскресенки, Колдино, Хачемы. Были открыты однокомплектные церковно-приходские школы в селах Кузьмино, Семеновское , Михнево.

ЦПШ по специфике учебных программ и структуре подразделялись на три типа;

1) церковные школы высшей группы (двуклассные);

2) одноклассные церковно-приходские школы (самые массовые);

3) школы грамоты.

Сами церковно-приходские школы также подразделялись на две группы:

– школы повышенного типа (второклассные и двуклассные);

– обычные одноклассные школы.

В структуре культурно-просветительской деятельности русского православия на рубеже ХIХ–ХХ вв. именно церковно-приходская школа занимает доминирующее положение и является ее центральным элементом, который способствовал реальному преобразованию социокультурного пространства.

Ядром учебно-воспитательной модели церковно-приходских школ было преподавание Закона Божьего, на изучение которого отводилось по 6 часов в неделю. Таким образом, приоритетным направлением в деятельности церковноприходских школ был именно воспитательный компонент. Помимо освоения отдельных предметов программы и религиозно-нравственного воспитания учащиеся овладевали и некоторыми практическими умениями: так, мальчики изучали различные ремесла, а девочки обучались рукоделию.

В советской исторической науке прочно укоренилось мнение, что в церковно-приходских школах дореволюционной России царили зубрежка, грубое обращение с учениками, не выучившими урок, выражавшееся в их избиении розгами, но анализ различных источников показывает, что это не вполне соответствует действительности.

Духовные училища

Следующей ступенью православного образования в Российской империи были – Уездные духовные училища, они выпускали церковнослужителей и учителей для духовных училищ и приходских школ.

В приходской школе обучались один или два года. Духовенство могло обучать своих детей и дома, но они подвергались экзамену в школе. Чтобы перейти в уездное духовное училище, надо было получить свидетельство об окончании приходской школы. В 1808г. в приходское училище зачисляли детей в 6 лет; в 1814г. возраст для поступления увеличили до 8 лет и разрешили способных учеников переводить в уездные училища уже через год. Учебный план уездных духовных училищ, рассчитанный на шесть лет, включал следующие дисциплины: грамматику, арифметику, подробный катехизис, историю и географию в сжатом изложении, церковный устав (Типик), начатки классических языков и церковное пение.

Между начальным образованием в России и средним образованием, во всех его формах, будь то гимназия, реальное училище, духовное училище - лежала пропасть. Получивший образование в земской или приходской школе обычно был не в состоянии сдать сложный вступительный экзамен .Поэтому духовная школа, хотя она формально не обозначалась как школа исключительно сословная, но фактически она оставалась все-таки школой для детей духовенства. Священнослужители могли отдавать детей в гимназию, но гимназия предполагала плату, которая была не доступна обычному сельскому священнику.

Поэтому, если даже дети духовенства, не собирались в будущем становиться священниками, их путь был предопределен – духовное училище и семинария.

Семинарии

Следует отметить, что именно семинарии, как одна из основных ступеней образования на протяжении всего своего существования были особым предметом многочисленных реформ Российского духовного образования.

Вследствие этого лишь часть учащихся семинарии собиралась идти по стопам своих отцов – священников, остальные же занимались химией, физикой, историей, филологией и т.п., рассчитывая на поступление в университеты и имея в виду карьеру в светской сфере.

И была немалая группа, мало определившихся относительно своего будущего, и вот этот элемент составлял очень удобную почву для всякого рода антигосударственной и антицерковной пропаганды. Первые революционные кружки в среде учащийся молодёжи возникают именно в духовных семинариях.

Пиком революционной деятельности духовных школ стал 1905 г., на протяжении которого революционные выступления охватили все семинарии страны.

Выпускниками семинарий были такие выдающиеся лица, как граф М.М.Сперанский, В.О.Ключевский, В.В. Докучаев, И.В. Цветаев и многие другие знаменитые представители политической, культурной и научной элиты России.

Духовные академии (Московская духовная академия)

Высшее образование в России, до момента разделения на светское и духовное, осуществлялось духовными академиями. Особое место среди которых занимала Московская Славяно-греко-латинской академия. Это было первое высшее учебное заведение в России, открытое в 1687 году.

Инициаторами создания Академии были педагог, просветитель и поэт Симеон Полоцкий (1629–1680) и его ученик Сильвестр (Медведев) (1641–1691). Целью создания Академии С.Полоцкий полагал подготовку образованных людей для государственного и церковного аппаратов.

Обучение в Академии должно было быть бесплатным, ученики – обеспечиваться стипендиями, а престарелые учителя – пенсиями. Главное место в ученых планах Академии должен был занять греческий язык – основный язык русских богослужебных книг. Первыми преподавателями начавшей создаваться Академии (в основу ее были положены открытая еще в 1682 типографская и созданная в 1685 Богоявленская школы) стали два известных греческих богослова – братья Лихуды, прибывшие в Москву с рекомендательной грамотой от Восточных Патриархов.

В 1687 туда переместились братья Лихуды со своими учениками. Этот год и принято считать годом открытия Академии. В 1701 Петр I придал школе статус государственной академии.

Преподавателей в Академию приглашали из Киева и Львова, т.к. они были знакомы с практикой западноевропейского образования. Основным языком обучения стала латынь, и академия получила название славяно-латинской. Обучение продолжалось до 12–15 лет; по характеру образования академия приближалась к западноевропейским университетам, выпуская не только богословов, но и специалистов для государственной службы – переводчиков, медиков. В начале своего существования Академия, хотя и находилась в ведении церкви и ей подчинялась, была не вполне и не только духовным заведением. Она готовила, переводчиков, работников типографий , преподавателей, причем не только для России, но и для других славянских стран.

Однако, начиная со второй четверти XVIII в. в Академии усилился богословский уклон, а с открытием в 1755 Московского университета и вовсе стала превращаться в богословское учреждение. В последнюю четверть XVIII в. в Академии были заложены основы русской церковно-исторической науки, ограничивается влияние западноевропейской схоластики и латыни, но до 1814 года преподавание философии и богословия велось по-прежнему на латинском языке. Особое внимание стало уделяться изучению Церковного Устава, был введен ряд новых предметов: церковная и гражданская история, история философии, медицина, придавших академическому курсу полноту и многосторонность.

В результате предпринятой в начале XIX в. реформы церковного образования в 1814 Академия была преобразована в Московскую духовную академию, изменилось и место ее нахождения. Решением Святейшего Синода Академия была переведена из Москвы (где принадлежавшие ей помещения значительно пострадали во время пожара 1812), в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру. Из стен Славяно-греко-латинской академии вышли многие видные деятели русской культуры XVII–XVIII вв.: ученый-энциклопедист Михаил Ломоносов, переводчик, автор ряда учебников (по грамматике, русской истории и др.) Федор Поликарпов, поэт и дипломат Антиох Кантемир, первый русский доктор медицины Петр Постников, математик Леонтий Магницкий, этнограф и географ Степан Крашенинников, архитектор Василий Баженов и др.

Заключение (современное состояние духовного образования)

После революции 1917 года православное образование было запрещено, все духовные семинарии и академии закрыты. К концу советского периода на всю многомиллионную Русскую Церковь действовало три духовных школы: в Москве, Ленинграде и Одессе. Они были полностью изолированы от светского академического пространства и ставили перед собой узкую цель — подготовку будущих священнослужителей и церковных работников.

После 1988 года, когда Русская Церковь широко отметила 1000-летие Крещения Руси, началось стремительное возрождение церковной жизни, в том числе и образования на всем пространстве бывшего Советского Союза. В настоящее время на канонической территории Русской Православной Церкви функционируют: в России — одна Общецерковная аспирантура и докторантура, 2 духовных академии, 4 православных университета и института, 34 духовных семинарии, 24 духовных училища; на Украине — 2 духовных академии, 2 института, 6 духовных семинарий, 8 духовных училищ; в Белоруссии — 1 духовная академия, 1 духовная семинария, 2 духовных училища; в Молдове — 1 богословский факультет в статусе духовной академии, 1 духовное училище. Кроме того, семинарии Русской Церкви действуют в Латвии, Казахстане, Узбекистане, Франции, США.

Для поддержки, развития и координации научной богословской деятельности в Русской Православной Церкви действует специальное учреждение — Синодальная библейско-богословская комиссия. Под ее эгидой действует регулярная международная конференция, на которой русские богословы выступают с докладами о своих исследованиях наряду с ведущими учеными со всего мира.

Во многих семинариях присутствует специализация. В Хабаровской семинарии углубленно изучают языки, историю и культуру Китая. В Казанской семинарии традиционно уделяют особое внимание диалогу с исламом. Белгородская семинария специализируется на подготовке миссионеров. Киевская духовная академия активно развивает международные контакты, прежде всего с учебными заведениями Поместных Православных Церквей, находящихся в Восточной Европе.

Организация учебного процесса по европейским образцам позволила сочетать фундаментальную гуманитарную подготовку и профессиональную богословскую специализацию различных профилей.

Несколько лет назад Русская Православная церковь приняла решение об использовании в системе богословского образования методологии Болонского процесса и, таким образом, об интеграции духовных учебных заведений в европейское образовательное пространство. Это открыло перед ними большие возможности, особенно в области сопоставимости учебных программ, а также студенческого обмена и мобильности. Участие в европейских программах, таких как Tempus и Erasmus Mundus, позволяет богословским учебным заведениям решить проблему их признания и организовывать полноценный научный обмен. Благодаря этому стало возможным открытие православных университетов, а также кафедр и факультетов теологии в светских высших учебных заведениях.

В настоящее время все ведущие духовные учебные заведения проходят процесс государственной аккредитации, что позволит им выдавать дипломы государственного образца.

Не подлежит сомнению, что высшее образование является необходимым условием выживания нации в современном мире, а сохранение и развитие сильного духовного образования — это гарантия передачи традиций и всего наследия Православной Церкви, сформировавших сердцевину Российской культуры, последующим поколениям.

Библиография

КОНЦЕПЦИЯ ВЫСШЕГО ДУХОВНОГО ОБРАЗОВАНИЯ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ Журнал № 71 заседания Священного Синода Русской Православной Церкви от 21 августа 2007 г.

Адамов М.А. СТАНОВЛЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ДУХОВНЫХ СЕМИНАРИЙ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ XVIII – НАЧАЛА XX ВЕКОВ Научные ведомости Серия История. Политология. Экономика. Информатика. 2010. № 7 (78). Вып14

Гончаров С. А. ОТРАЖЕНИЕ ИСТОРИИ ПРАВОСЛАВНЫХ ДУХОВНЫХ УЧИЛИЩ РОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ В ДОРЕВОЛЮЦИОННЫХ И СОВРЕМЕННЫХ ИССЛЕДОВАНИЯХ // Научные ведомости БелГУ. Серия: История. Политология. Экономика. Информатика . 2013. №22 (165)

Калачев А. В. ЦЕРКОВНО-ПРИХОДСКАЯ ШКОЛА В СИСТЕМЕ НАЧАЛЬНОГО НАРОДНОГО ОБРАЗОВАНИЯ Вестник БФУ выпуск 5 за 2011 г.

Иларион Митрополит Волоколамский БОГОСЛОВСКОЕ И РЕЛИГИОЗНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ В РУССКОЙ ЦЕРКВИ. В журнале "Церковь и время" № 63

Клибанов А. И. ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА СРЕДНЕВЕКОВОЙ РУСИ М.: Аспект Пресс, 1996

Ковалёв А.Г. ЦЕРКОВНО-ПРИХОДСКАЯ ШКОЛА В СИСТЕМЕ НАРОДНОГО ОБРАЗОВАНИЯ КУРСКОЙ ГУБЕРНИИ В КОНЦЕ XIX – НАЧАЛЕ XX В.

Осипов А. И., профессор МДА, РУССКОЕ ДУХОВНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ. Журнал Московской Патриархии. M., 1998. № 3. С. 58

Цыплаков Д. А. СОЦИАЛЬНОЕ ВОСПИТАНИЕ И ОБЩЕКУЛЬТУРНОЕ РАЗВИТИЕ ЛИЧНОСТИ журнал ЧЕЛОВЕК И ОБРАЗОВАНИЕ № 2 (43) 2015

Читайте также: