Язычество древней руси реферат
Обновлено: 30.06.2024
В широком смысле ведическая и языческая культура русского народа - суть русская народная культура, в своих основах единая с культурой всех славянских народов. Это русские исторические традиции, быт, язык, устное народное творчество (легенды, былины, песни, сказки, сказы итд), древние памятники письменности со всеми заключенными в них знаниями, славянское любомудрие (философия), древнее и современное народное искусство, совокупность всех древних и современных вероучений. То же можно сказать и о культуре любого иного народа, ибо ведическая и языческая культура - основа культуры как таковой, исток обширной области знаний, многих вероучений и мировоззренческих концепций, в том числе и отвергающих существование духовного мира.
Идейным основанием народной культуры является представление об общности духа людей, говорящих на одном языке, понимание единства целей народа: его самосохранение, сбережение и приумножение духовных и материальных богатств. Вне зависимости от мировоззрения, веры или безверия, с этими целями согласны все, кто причисляет себя к данному народу и связывает с ним свою судьбу. В узком смысле ведическая и языческая культура - суть народная религиозная культура. Общей идейной основой сей культуры является вера в бытие духовного мира и разумного начала в окружающей природе. Сия вера подкрепляется как духовной практикой, так и языческим богословием.
Идейной основной русской языческой религиозной культуры является русский ведизм, или (условно) пра-ведизм - праведная вера, предшествовавшая ведизму (в том числе) Индии и Ирана. Это древнее вероучение - то есть вера в бытие Всевышнего, духовные знания, дошедшие до нас в виде народных традиций, а так же в виде устных преданий и в священных текстах.
Чаще всего под язычеством понимают веру в бытие многих богов и отрицание бытия Всевышнего (политеизм) - по языческим представлениям "бог умер": ПервоТворец растворился в созданной им Природе и Вселенной, размножившись (в том числе и) великим множеством богов. Язычеством называют так же пантеизм, то есть почитание и одухотворение Природы при отрицании данномоментного бытия ПервоТворца Рода. В древности под язычеством понимали так же веру в иноплеменных богов, либо почитание полубогов, отрицание религии как таковой (атеизм). В христианскую эпоху язычеством называли любое нехристианское вероучение.
Язычество часто трактуют как народную веру (от "языки" - народы), таким образом подчас возникает недоразумение: а все остальные веры - что, анти-народные? Так же одним этим именем (язычество) часто называют целую гамму мировоззренческих концепций - от ведизма вплоть до атеизма. Поэтому некоторые язычники не приемлют ни данного толкования "язычества", ни самого этого слова, и не называют себя "язычниками", предпочитая причислять себя и свое мировоззрение к современным терминам: "Родноверие", "Русский Ведизм", "Традиционализм".
Это не значит, что все язычество, понимаемое как совокупность народных нехристианских верований, не представляет духовной ценности. В славянском язычестве можно найти немало драгоценных осколков древнеславянской ведической веры - собранные вместе, они представляют древнюю славянскую веру во всей полноте. Потому, следуя обычному словоупотреблению, здесь иногда так же будет "русская ведическая традиция" именоваться "язычеством" (исходя из того, что она включает в себя и ведическую веру).
Следует отличать русский ведизм и от иных вер ведического корня: всех разновидностей индуизма, зороастризма и иных, ибо русский ведизм и культура - суть русская национальная разновидность ведической веры и культуры. Русский ведизм интернационален по содержанию настолько, насколько интернациональна сама ведическая вера, и национален по образу, языку и истоку.
Славяне - один из древнейших народов Земли. Исторические корни славян уходят в те времена, когда славяне выделялись из общей семьи индоевропейских, индоиранских (арийских) народов. По легендам, дошедшим до нас в Ведах, праотец Арий(Орей) является родоначальником в том числе и праславянских народов. Потому и русский язык (как и иные славянские языки) почитается очень древним языком, он близок к санскриту (ныне "мертвому" языку Вед, который знают в Индии только брахманы).
Историю славян и праславян следует изучать последовательно. Сначала изучать предысторию - те времена, о которых повествуют мифы и легенды, и потом собственно историю - те времена, от которых до наших дней дошли письменные свидетельства. Важнейшим подспорьем изучения древней истории является археологическая наука. Предыстория славян иногда разделяют на периоды - мифологический, мифо-легендарный и легендарный. А собственно история славян разделяется на легендарно-исторический и исторический периоды.
Мифологический период. О сем времени повествуют ведические мифы (славянские, германо-скандинавские, иранские, индийские и т.д.). Мифы о Рождении Мира, деяниях богов повествуют о духовной метаистории человечества и относятся ко всем народам нашей планеты. Мифы имеют множество смысловых слоев. Согласно одному из подходов можно вычленить из мифологических образов так же и конкретно-исторические реалии: древние катастрофы, изменение климата, переселения древних народов (русские и славянские мифы содержат данные о расселении праславян).
Мифо-легендарный период, иначе "время прародителей". Об этом времени повествуют мифы и легенды о пращурах, от которых произошли разные племена и роды славян. Это время зарождения собственно славянского этноса, выделения его из общей индоевропейской семьи народов. Здесь существенным подспорьем в датировке событий уже является археология, ибо речь идет о 5 - 1 тысячелетии до н.э. (археологи расходятся). А от этих времен до наших дней дошло немало уникальных и подчас загадочных археологических памятников.
Легендарный, или Пред-исторический период, иначе "время древних царств". Об этом периоде повествуют легенды, былины, песни разных славянских народов, так же священные тексты, которые содержат исторические сведения и легенды. В хрониках соседних государств упоминаются имена древних славянских вождей и князей. Археологические памятники данного периода многочисленны и существенно дополняют данные об истории славян этой эпохи. Время - с середины 2 тысячелетия до н.э. и до 3-4 века н.э.
Легендарно-исторический и исторический периоды. Об этом времени (с 4 до 11 века нашей эры) повествуют как легенды, так и исторические хроники славян и соседних народов. От этого периода сохранилось множество сведений как о славянских княжествах и царствах, так и о славянских династиях, и о многих войнах тех лет. История этой эпохи восстанавливается во всех важнейших подробностях. Сведения об этом времени столь многочисленны и обширны, что это позволяет говорить о полном восстановлении картины жизни славян. Это время развития славянских государств в русле ведическо-языческой традиции. В это же время уже существует и набирает силу христианская религия. С 11 по 16 век постепенный упадок языческой религии, время религиозных междоусобиц, двоеверия, иноземного ига, зависимости от иноземцев. С 17 века и поныне - преследования язычников, угасание древней веры, время последних хранителей веры.
В отличие от многих европейских народов славяне наиболее полно сберегли живую традицию ведической веры. Славянский мир велик, потому на окраинах, в плохо доступных областях, сохранились реликты древней веры славян, слившиеся с распространенными ныне монотеистическими религиями. Древняя вера медленно угасала в славянских землях многие столетия, были преследования язычников и христианские "поучения против язычества".
Есть мнение, что лучше всего сохранили древнюю традицию потомки берендеев (один из современных русских и казачьих родов), которые и в самой "Книге Велеса" именуются "хранителями веры". Так же по Волге и Дону можно найти немало людей, явно или неявно чтущих древнюю традицию. Остатки древней религиозной традиции сохранились на Карпатах и в Родопских горах.
Так же представляется весьма близким к действительности мнение, что мироощущение современного русского православного христианина, воспитанного в данной вере, иногда оказывается достаточно близким к ведическо-языческому мировоззрению, и что соединение этих двух традиций оказывается не только возможным, но и для многих желанным. Некоторые обряды и обычаи современного варианта русского православия иногда оказываются укорененными именнол в языческой традиции. Духовные поиски многих граждан современности и частичный их отход от христианства - в сторону, например, совмещения христианских воззрений и индуизма или зороастризма - оказывается обусловлен подсознательным желанием таковых вернуться к вере предков.
Ныне на Стезю Прави встают многие. В современной России уже существуют десятки языческих общин, возрождающих древнюю веру, обряды, воинские искусства. Растет и число людей, глубоко проникающих в традицию и уходящих от эстетическо-фольклорного (нерелигиозного) восприятия древних текстов и обрядов, к искренней духовной вере, основанной на жизнерадостном миросозерцании и жизнелюбии, вере в собственные силы и помощь древних богов. Но все же тем, кто только начинает свой путь в Ведическую Традицию, прежде всего следует помнить, что само слово "Ведическая" происходит от слова "ведать " - то есть - знать. Или, как говорили наши Предки:
БЛАЖЕН КТО ВЕРУЕТ, А СИЛЕН КТО ВЕДАЕТ.
Практика Йоги и Медитации
Опыты практикующих ВЫСШУЮ ЙОГУ. Описание мистических опытов и переживаний. Медитации, ИНИЦИАЦИИ, рекомендации и практики.
| Подробнее |
О Супраментальной Йоге
Йога Клеток. Описание переживаний, метода практики и восприятие окружающими. Описание Супраментала, Его действия и природы.
| Подробнее |
Дневник Медитаций Лены
Опыты высокого уровня практикующей Интегральную Йогу.
| Подробнее |
1 ИНИЦИАЦИЯ
Практика раскрытия Души, развитие Сострадания и Любви. Обретение внутреннего сознания и сильной энергии.
| Подробнее |
Бесплатный курс обучения МЕДИТАЦИИ:
Медитация Высшая Йога
- Для учеников 1-11 классов и дошкольников
- Бесплатные сертификаты учителям и участникам
ЯЗЫЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
1.1 Основы мировоззрения и верований древних славян……………………6.
1.2 Языческие боги древних славян…………………………………………. 9
1.3 Языческие обряды и празднества…………………………………………11
Огромную роль в изучении древнего периода нашей истории играют данные археологических раскопок и таких наук, как этнография и лингвистика. До наших дней дошли и такие важные источники, как берестяные грамоты. Только комплексный анализ всех этих источников позволяет судить об исторических особенностях древних славян.
Для достижения цели мною были поставлены следующие задачи:
Отобрать необходимые источники информации.
Прочитать их и проанализировать.
В краткой форме изложить основные особенности языческой веры древних славян, которые издавна жили на территории Центральной и Восточной Европы.
В середине первого тысячелетия нашей эры славянские племена заселяли западную часть Европейской России. Этот период времени относится к первобытнообщинному строю. Основным занятием восточных славян было земледелие. Это подтверждают археологические раскопки, в которых были обнаружены семена злаков – репа, капуста, морковь, свекла и редька.
Восточные славяне, о которых пойдет речь в моем реферате, были язычниками. Они обожествляли различные силы природы, верили в злых и добрых духов.
Главными божествами восточных славян являлись: Род (божество Вселенной), божество Солнца - Даждь-бог (у некоторых племен он назывался Ярило), бог скота и богатства – Велес, бог огня – Сварог, бог грозы и войны – Перун, богиня земли и плодородия – Мокошь. [3]
Поэтому, предметом моего исследования являлись древние языческие божества и их роль в жизни древних славян.
Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало, потому что у славянских племен в дохристианское время не было государственности и они не были едины в верованиях. Как считают многие современные историки, славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.
Однако славяне имели представление и о единственном высшем Божестве, которому, по их мнению, небеса "служат достойным храмом", и он управляет небом. Управление же землей высшее Божество (его называли Белым Богом) предоставляет другим богам. Храмов в честь Белого Бога не строили, потому что считали, что смертные не достойны с ним общаться. Со своими просьбами люди должны были обращаться к другим богам.
Из-за разрозненности языческих верований сохранилось очень мало сведений о язычестве. Славянские мифологические тексты не сохранились, потому что были подвергнуты уничтожению в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников.
Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол). [7]
Но языческие представления не исчерпывались только с главными богами. По мнению древних славян, мир был населен и другими сверхъестественными существами. Некоторые из них были связаны с представлением о существовании загробного царства. Славяне стремились защищаться от злых духов заговорами, амулетами и оберегами. Например, в рукописях Нестора были обнаружены сведения о том, что в лесу жил леший, а у воды – русалки. Древние славяне верили в то, что это души умерших людей. Весной они выходят наслаждаться природой. [8]
Учитывая выше изложенное, я с полным основанием могу сказать, что вся жизнь славянина была связана с миром сверхъестественного и непознанного. Это мир существ, за которыми стояли силы природы. На страницах своего реферата я попытаюсь рассказать особенности языческой веры древних славян, используя различные литературные источники.
ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ
1.1 Основы мировоззрения и верований древних славян.
По мнению русского историка, археолога и коллекционера Ивана Егоровича Забелина, древние славяне принесли в Восточную Европу арийское наследство – занятие земледелием, а вместе с ним и первые основы верований. Древние славяне превыше всего ставили взаимоотношения человека и природы. Все их верования заключались в поклонении божествам, олицетворявшим силы природы, и предкам. [10]
Божествами древних славян считались идолы. По их мнению, много божеств обещает безопасность смертного, поэтому было необходимо знать каждого из них поименно. В виде божества выступали истуканы (рис.1). Они считались не образом, а телом богов, которых славяне одушевляли и падали ниц "перед куском дерева или слитком руды, ожидая от них спасения и благоденствия". [11]
Рис. 1. Каменные идолы древних славян. [12]
Древний человек считал, что смерти нет как таковой, и что его умершие предки живут в другом образе и постоянно о нем заботятся и оберегают. Так же древние люди считали, что не только умершие, но и мудрые люди (их называли - вещие) могут принять любой образ окружающей природы. В глазах язычника дух-образ был повсюду и мог вселиться в любой предмет. Поэтому своих идолов они изготавливали из дерева, бронзы или камня, поклоняясь этим предметам (рис.2).
Рис.2. Предметы поклонения древних славян. [14]
Можно привести несколько примеров могущества растительной природы в старом дереве. Огромному дубу на острове Хортице поклонялись киевские русы, совершая свои походы.
Как утверждают биографы святого Оттона, на берегу Балтийского моря рос огромный ветвистый дуб, а под ним бил родник. Народ с усердием поклонялся этому дереву, считая его божеством. [15]
По свидетельству Гельмольда, между Ольденбургом и Любеком была единственная в этой стране, священная дубовая роща. Эти заповедные дубы были посвящены богу Перуну. На этом месте собиралось вече с верховным жрецом и князем. Это было соборное святилище всей Вагирской земли. [15]
Не только могущественные деревья являлись объектом поклонения славян, но и большие валуны, лежавшие на ровном месте. Современный человек станет его рассматривать и думать об огромном леднике, который переместил на это место огромную каменную глыбу. Но для древнего необразованного человека эта глыба являла собой некое божество и силу матери природы.
Этот пример еще раз подтверждает мысль о том, что древний человек испытывал страх перед необычными явлениями и объектами природы, потому что был не в силах это объяснить, а значит, считал божественными.
По утверждению историка И.В.Курукина, к богам древние славяне обращались при помощи магических заклинаний, а просьбы людей сопровождались соответствующими обрядами и жертвоприношениями. Так образовался устойчивый календарь аграрных языческих молений и празднеств, часть которых дожили и до наших дней. Об особенностях языческих обрядов и празднествах речь пойдет в части 1.3 моего реферата.
В результате археологических раскопок были обнаружены могильные курганы древних славян (рис.3). В них найдено множество металлических подвесок-амулетов, которые носили на груди на цепочках. Среди подвесок встречаются ложечки (символ сытости, благосостояния и довольства), ключи (символ богатства и сохранности), а также топорики и мечи. Бубенчики подвесок-амулетов при малейшем движении начинали покачиваться и издавать звон, что, вероятно, имело некое магическое значение.
Рис.3. Могильный курган на острове Рюген. [18]
Были распространены также подвески в виде собак, зайцев, соколов, оленей, уточек, рыб. Но больше всего найдено подвесок в виде фантастического зверя, в изображении которого сочетаются черты животного и птицы.
А около городища обнаружены древнеславянские поселения (селища), относящиеся к начальному этапу славянского освоения нынешнего Подмосковья (около 7 века н.э.). От этих селищ следов почти не осталось, за исключением культурного слоя. Поэтому основные сведения о древних славянских племенах ученые черпают при раскопках курганных захоронений.
По мнению археологов, эти захоронения делятся на два основных вида. Объектом их исследования были женские украшения для волос – височные кольца (рис.4). В одних курганах они имели форму кольца с семью большими лопастями, в других напоминали браслет. Сопоставление мест обнаружения этих находок с данными о расселении древних славянских племен позволило ученым сделать вывод, что кольца характерны для культуры славян-вятичей, а браслеты – кривичей.
Рис.4. Археологические находки историко-краеведческого музея г. Балашихи (фото автора).
Часть археологических находок, обнаруженных на территории нашего города, была передана в историко-краеведческий музей города. Значительная коллекция этих находок передана в Государственный исторический музей города Москвы.
1.2 Языческие боги древних славян.
В России, до введения христианской веры, на первом месте поклонения стоял Бог Перун, бог грозы и молнии, которому славяне поклонялись еще в 6 веке.
С. М. Соловьев, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил еще и другое имя — Сварог; некоторые исследователи называют Сварога богом неба или небесного огня (рис.5).
Рис.5. Боги древних славян. [21]
Среди славян было распространено поклонение Солнцу. Бог Солнца назывался Хоре (Хорос) или Ярило (рис.4).
Наибольшие разногласия вызывает славянское божество по имени Семаргл, идол которого упоминается в летописи среди других, поставленных Владимиром Святославичем на холме в Киеве (рис.4). Исследования современных ученых указывают на его иранское происхождение, т.к. он напоминает вещую птицу Симаргу в иранской мифологии. [23]
Рис.6. Божество Велес. [24]
Мокошь (Макошь) — женское божество, до сих пор остающееся не разгаданным до конца. Указывая на обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи, некоторые исследователи видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т. е. богиню плодородия (рис.7). [25]
Рис.7. Богиня Макошь. [26]
Другие предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь невидима, но ее присутствие можно узнать по жужжанию веретена. Богиню представляют в виде женщины с длинными руками. Еще в 19 веке крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, чтобы она не путала пряжу. [27]
1.3 Языческие обряды и празднества.
У древних славян, как свидетельствуют летописи, сложился свой календарь празднеств, свои обычаи и традиции, о которых я хочу сообщить в своем реферате.
На Масленицу пекли блины – это символ Солнца. Устраивали песни и пляски, проводы зимы.
24 декабря славяне праздновали Коляду, бога торжеств и мира. Еще и в наше время накануне Рождества Христова дети и молодые люди собираются колядовать под окнами богатых людей и, произнося имя Коляды и величая хозяина в песнях-колядках, получают деньги и угощения.
Языческие верования приписывали озерам и рекам божественность и святость. Если человек страдал, к примеру, болезнью глаз, его умывали водой особых целебных источников, причем бросали в них серебро. В народе принято купать, обливать или умывать людей, которые в день Пасхи проспали заутреню, с целью омовения от греха. То же самое относится к сглазу и порче.
Двойственным было отношение к духам умерших людей. Многие историки утверждают, что почитались покровители семьи (деды и родители), умершие естественной смертью. Но считались опасными умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники. Их называли мервяками.
Брачные обычаи у разных славянских народов были различны. Например, у полян все было кротко и тихо. Главнейшей добродетелью у них считалась стыдливость и целомудрие. Брак у полян считался святой обязанностью. Древляне же, напротив, не знали браков, основанных на взаимном согласии супругов и их родителей. Девиц они уводили силой или похищали. Северяне и радимичи также не знали ни целомудрия, ни брачных союзов. Однако все решалось более сговорчивее, нежели у древлян. Молодые люди обоего пола сходились на игрища между селениями, женихи выбирали невест и договаривались жить с ними вместе, без всяких обрядов. Многоженство было обычным явлением. [29]
Неотъемлемой частью древнего быта славян было ежегодное поминовение умерших в родительские дни (Радуница, родительские субботы). Позднее этот обычай поминовения переняла православная церковь. [30]
Оглавление
Введение. 3
Погребальная обрядность. 3
Звериные божества. 6
Домашние божества. 7
Божества – чудовища. 8
Древние святилища. 9
Жрецы. 9
Боги эпохи. 10
Язычество в городском быту XI-XIII вв. 13
Языческие обряды и празднества XI – XIII вв. 14
Историческое развитие славяно-русского язычества. 16
Заключение. 18
Список используемой литературы. 19
Файлы: 1 файл
Язычество древней Руси.doc
Министерство образования РФ
Владимирский Государственный университет
Кафедра Философии и Психологии
Язычество древней Руси.
г. Владимир 2002 г.
Введение.
В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом , но в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, что девушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом.
Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.
Из-за разрозненности языческих верования, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян.
Главный источник сведений по раннеславянской мифологии — средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова") и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов.
Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам, отдельные изображения (Збручский идол и д.р.).
Погребальная обрядность.
Эволюция погребальной обрядности и отличные друг от друга формы погребального обряда отмечают существенные перемены в осознании мира.
Перелом в воззрениях древнего славянина произошёл ещё в праславянское время, когда погребение скорченных трупов в земле стало заменяться сожжением покойников и захоронением сожжённого праха в урнах.
Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнском чреве; скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. Родичи готовили умершего ко второму рождению на земле, к перевоплощению его в одно из живых существ. Идея перевоплощения основывалась на представлении об особой жизненной силе, существующей раздельно с человеком: один и тот же физический облик принадлежит живому человеку и мёртвому.
Скорченность трупов сохраняется до рубежа бронзового века и железного. На смену скорченности приходит новая форма погребения: покойников хоронят в вытянутом положении. Но самая разительная перемена в погребальном обряде связана с появлением кремации, полного сожжения трупов.
В реальных археологических следах погребального обряда постоянно наблюдается сосуществование обеих форм – древней ингумации, захоронения покойников в земле.
При трупосожжении же совершенно отчётливо проступает новая идея душ предков, которые должны находиться где-то в среднем небе, и, очевидно, содействовать всем небесным операциям (дождь, снег, туман) на благо, оставшимся на земле потомкам. Осуществив сожжение, отослав душу умершего в сонм других душ предков, древний славянин после этого повторял всё то, что делалось и тысячи лет тому назад: он хоронил прах умершего в земле и тем самым обеспечивал себе все те магические преимущества, которые были присущи и простой ингумации.
Из числа элементов погребально го обряда следует назвать: курганные насыпи, погребальное сооружение в виде человеческого жилища и захоронение праха умершего в обычном горшке для еды.
Горшки и миски с едой – самые обычные вещи в славянских языческих курганах. Горшок для приготовления еды из первых плодов нередко считался священным предметом. Горшок, как символ блага, сытости, восходит, по всей вероятности, к весьма древним временам, примерно к земледельческому неолиту, когда впервые появляется земледелие и глиняная посуда.
Наиболее близкими к взаимосвязи священного горшка для первых плодов с урной для захоронения праха являются антропоморфные сосуды-печки. Сосуды-печки представляют собой небольшой горшок упрощённой формы, к которому приделывается цилиндрический или усечённо-конический поддон-печь с несколькими круглыми дымовыми отверстиями и большим арочным проёмом внизу для топки лучинами или углями.
Связывающим звеном между богом неба, богом плодоносных туч и кремированными предками, души которых теперь не воплощаются в живые существа на земле, а пребывают в небе, явился тот горшок, в котором уже много сотен лет первобытные земледельцы варили первые плоды и специальным празднеством благодарили бога неба.
У восточных славян большой интерес с точки зрения языческих верований представляет сожжение вместе с покойником животных как домашних, так и диких.
Обычай хоронить в домовинах, или точнее воздвигать домовины над христианскими могилами, дожил в земле древних вятичей до начала XX в.
Звериные божества.
В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота , а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух.
Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.
Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища.
Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.
Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице.
Домашние божества.
Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств – доброхотов и доброжилов, во главе которых стол домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь.
Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, об к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в колтуны), он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому домового старались задобрить. При переезде в новый дом накануне переезда брали 2 фунта белой муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0,5 фунта масла 2 щепотки соли. Замешивали тесто и несли в новый дом. Пекли из этого теста хлеб. Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой – то скоро переезжать. На 3-й день звали гостей и накрывали ужин и лишний прибор ставили для домового. Наливали вино и чокались с домовым. Разрезали хлеб, угощали всех. Одну горбушку заворачивали в тряпочку и хранили вечно. Вторую солили 3 раза, втыкали ребром серебряную деньгу и клали под печку. Клонились этой печке 3 раза с 3 сторон. Брали кошку и подносили к печке в подарок домовому: « Дарю тебе домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор. Через 3 дня смотрели – выпито ли вино, если выпито, то доливалось снова. Если вино не выпито, то просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение. Угощение для домового ставили каждого 1 числа месяца.
Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.
Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно символизировали умерших предков.
В некоторых северных русских селах бытовали поверия о том, что о хозяйстве кроме домового заботятся также дворовой, скотник и кутной бог (эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной, им оставляли в углу хлева немного хлеба и творога), а также овинник – хранитель запасов зерна и сена.
Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и воду, в жертву баннику приносили черную курицу.
Божества – чудовища.
Самым грозным считался владыка подземного и подводного мира – Змей. Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились в сказках.
Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и называли его Ящер. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму - как символ совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях.
Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца.
С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядов смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.
Древние святилища.
В религиоведении язычеством называются различные религиозные представления, обряды и культы разных народов мира, существовавшие до их обращения в мировые религии.
В религиоведении язычеством называются различные религиозные представления, обряды и культы разных народов мира, существовавшие до их обращения в мировые религии.
По сути, язычество является необходимой стадией развития любой религии и представляет собой смесь первобытных представлений человечества о высших силах. Поэтому религия древних славян является одним из вариантов общечеловеческого языческого массива и позволяет найти много общего с формами язычества других народов.
Древнеславянское язычество просуществовало очень долгое время и постоянно преобразовывалось и изменялось под влиянием различных факторов. Жизнь общества и развитие славянской культуры были неразрывно связаны с языческими верованиями. После крещения Руси старая вера не была искоренена, и в сознании людей произошла интеграция двух религий. До сих пор в нашей жизни можно заметить отклики язычества, например, празднование Масленицы.
Я решила рассмотреть тему язычества древних славян для того, чтобы поподробнее познакомиться с религией предков, узнать каким образом она влияла на жизнь людей. Мне интересен принцип формирования религии: отождествление природных явлений с высшими силами, способными всячески влиять на жизнь людей.
Нужна помощь в написании реферата?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.
Высшая мифология славян
Разделение мифологии на высшую и низшую определяется значимостью и социологической ролью мифологических персонажей. При исследовании славянского язычества (и язычества в целом) зачастую бывает сложно определить, является ли персонаж божеством. Такая сложность возникает из-за малочисленности, а порой и противоречивости источников.
Поэтому к высшей мифологии относят те божества, которые упоминаются в описании языческого пантеона славян большинством летописцев.
язычество славяне божество дух
Нужна помощь в написании реферата?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.
Из-за проблем, связанных с малочисленностью исторических источников, при изучении представлений древних славян о божествах приходится столкнуться с большим количеством разногласий и различных трактовок тех или иных образов. Так же существуют разные мнения, насчет взаимоотношений между богами и их родства.
Поэтому я постаралась привести здесь наиболее распространенные суждения.
В пантеон Владимира по определенным причинам попали не все наиболее почитаемые славянами божества. Особое преимущество имели боги, обладающие качествами, необходимыми для правителя: сила, отвага, мощь.
Это не мешает нам рассмотреть большинство почитаемых богов. Я хочу начать с наиболее значимых из них.
Среди других божеств выделялся верховный бог Перун, занимающий первое место в пантеоне, бог молний и грома, почитаемый также как бог, подающий дождь. Перуна представляли в образе наездника, скачущего по небу на колеснице (гром ассоциировался с грохотом колесницы) и мечущего на землю молнии. Перун был связан с животным тотемом — конем; еще одним символом божества был дуб.
Нужна помощь в написании реферата?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.
Богу посвящался большой праздник, сопровождаемый принесением в жертву так называемого перунова быка. Также существовал ритуал вызывания дождя.
Предполагается, что литовский бог Перкунас и латышский Перконс — аналогичные Перуну божества. Являясь богом грозы, Перун под сходными именами почитался у большинства индоевропейских племен, но неизвестно, какой статус он имел, являлся ли верховным божеством. По мнению Е. В. Аничкова первенство Перуна в Киеве определилось достаточно поздно, одновременно с рождением Киевского государства.
Появление культа Велеса относят к бронзовому веку. Это обосновано тем, что именно в этот период времени праславяне научились приручать диких животных и использовать их в хозяйстве.
Также существовало общеиндоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, на котором некое божество как пастух пасет души умерших. Это представление можно соотнести с основной функцией Велеса. Именно поэтому во время погребений и поминальных праздников славяне приносили в жертву скот.
Как и Перун, Велес имеет ряд аналогов у других народов: в мифологии балтийских народов упоминается бог Велс или Виелона, как раз пасущий души умерших (в балтийских языках: welis — покойник, welci — души умерших). У литовских племен существовал ряд обычаев, связанных с культом Виелоны (Велеса). В дни поминовения усопших литовцы сжигали кости животных, а также закалывали свинью и звали Виелону пировать вместе с умершими.
По поводу отношения двух наиболее почитаемых богов друг к другу у исследователей есть два мнения: одни считают, что эти божества были противниками, другие полагают, что это не так. Однако известно, что правящая власть и дружина больше благоволила Перуну, а Велес был скорее богом ремесленников и торговцев.
Нужна помощь в написании реферата?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.
В представлении древних славян Сварог являлся богом огня, и при этом был связан с небесной сферой, то есть олицетворял собой небесный огонь. В древности люди верили, что небесный огонь порождает земной. Это подтверждается тем, что в восточнославянской мифологии существовал бог земного огня Сварожичи (сын Сварога). Также Сварог отождествляется с ясным, безоблачным небом.
Западнославянский Suarisici, балтийский Радгост, чешский Рарог являются эквивалентными Сварогу божествами. В Ипатьевской летописи (1114 г.) Сварог сравнивается с греческим Гефестом. Славяне верили, что Сварог научил людей кузнечному делу и плужному земледелию, установил законы моногамной семьи.
Отклики верования в Даждьбога сохранились в украинском фольклоре, где он представлен, как покровитель свадьбы, семейного благополучия. Главный праздник прославления этого божества отмечался весной, считалось, что Даждьбог встречает и приводит солнце на землю. Славяне полагали, что у божества есть помощник — соловей.
Нужна помощь в написании реферата?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.
В поучениях конца XI века Хорс упоминается сразу после Перуна, что говорит о значимости этого божества.
Однако о культе этого бога известно очень немного. Возможно, по той причине, что представления о нем родственны представлениям о других солярных божествах, таких как Даждьбог и Сварог.
Некоторые исследователи предполагают, что в славянском язычестве Стрибог, олицетворяющий пасмурное грозовое небо, противопоставляется Сварогу как спокойному и безоблачному небу.
В целом, обобщая мнения нескольких исследователей, можно предположить, что Род, а вместе с ним и Рожаницы (постоянные спутницы бога), представлялись как звездное небо и звезды, олицетворяли Вселенную, а также выступали как бог и богини судьбы для каждого конкретного человека. Кроме того, Род был как бы воплощением умерших предков, их мудрости.
Нужна помощь в написании реферата?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.
Роду и Рожаницам приносили бескровные жертвы, такие как специально выпеченный хлеб, сыры и мед.
Ярило — бог весеннего плодородия, солнца. Ярило ассоциировался с пробуждением природы после зимы, с цветением. Бога представляли как прекрасного юношу, одетого во все белое и ездившего по полям на белом коне. Считалось, что там, где пробежит конь Ярилы, будет богатый урожай.
Симаргл (Семаргл, Симургл) был богом-покровителем любой растительности, в том числе семян и посевов. Божество изображалось как священный крылатый пес, чье изображение было обнаружено на стенах Борисоглебского собора в Чернигове, а также на различных ювелирных украшениях и предметах быта.
В XIV веке имя Симаргла совершенно исчезло из антиязыческих поучений, что указывает на то, что божество не играло особой роли в жизни славян или, что к этому моменту уже не существовало мифологических представлений о боге. Некоторые исследователи связывают этот факт с теорией иранского происхождения Симаргла. Н. М. Гальковский проводил параллель между славянским божеством и авестийским Сэнмурвом, покровителем семян и ростков; Г. М. Бонград-Левин и Э. А. Грантовский сравнивали Симаргла с мифической птицей Симург, упоминающейся в средневековой персидской поэзии.
Нужна помощь в написании реферата?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.
Макошь (Мокошь, Мокъшь, Макешь, Мокоша, Мокуша, Макуша) — это единственное женское божество в славянском языческом пантеоне, созданном Владимиром. Информация о характере и функциях богини очень неопределенна. Например, некоторые авторы связывают представления о Макоши с водой, дождем, непогодой и находят подтверждение этому в чешском обычае молиться и приносить жертву Макоши во время засухи.
Наиболее распространенным является мнение, что Макошь была покровительницей домашнего очага, женщин, женского рукоделия. Макошь помогала женщинам в прядении и ткачестве, могла наказать нерадивую хозяйку. Божеству был посвящен пятый день недели, в который нельзя было заниматься работами и домашними делами, можно было только торговать.
В жертву Макоши приносили первые снопы льна и первую вытканную ткань.
Упоминания о женских божествах Ладе и Лели (Ляле) часто встречаются в различных письменных источниках и в славянском фольклоре. Лада и Лель функционально связаны с плодородием.
Из этого отрывка видно, что Лада выступала в роли покровительницы брака и семейного благополучия. Лада почиталась как богиня любви и красоты и изображалась златовласой красавицей с розовым венком на голове.
Нужна помощь в написании реферата?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.
Некоторые исследователи представляют Ярилу и Ладу как две ипостаси весенних растительных сил: мужскую и женскую.
Ладе посвящалось несколько весенних и летних праздников: например, праздник Красная горка. У Лады просили разрешения позвать весну, обращались к ней с прошениями о дожде, защите молодых всходов.
У белорусов и украинцев существовал праздник Ляльник. В праздновании участвовали только девушки: они выбирали из своего круга самую красивую на роль Ляли, украшали ее волосы цветами и листьями, клали к ее ногам разные подношения (сыр, хлеб, яйца, сметану, масло и кувшин с молоком), водили хороводы и пели обрядовые песни.
Божества, связанные с праздничной обрядностью
В славянской мифологии существует класс персонажей, не включенных в основную группу богов, но при этом имеющих непосредственное отношение к праздничным обрядам и ритуалам. Некоторые авторы относят их к божествам, другие — к духам или олицетворениям праздников. Из-за тесной связи со славянскими празднествами эти персонажи часто упоминаются в фольклоре.
Самым известным из них, пожалуй, является Купала, игравший главную роль в праздновании дня летнего солнцестояния (24 июня по старому стилю). После принятия христианства в сознании народа произошло объединение дня Купалы и Рождества Иоанна Предтечи, отмечавшегося в тот же день. В итоге этот день стал называться днем Ивана Купалы.
Считалось, что в день Ивана Купалы спрятанные клады и сокровища становятся видимыми (таким образом духи и нечистая сила приманивают к себе людей). Также существовало поверье, что в полночь расцветает папоротник.
Нужна помощь в написании реферата?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.
Все мы знаем о традиции колядовать перед Рождеством, с песнями ходить по домам и просить у хозяев угощения:
Блин да лепешку
В заднее окошко.
Мара (Морена) была божеством смерти, олицетворяла собой старость, немощь, увядание. На праздниках Мара, как и Кострома изображалась соломенным чучелом, которое могли уничтожать разными способами: топить, разрывать на куски, но чаще всего сжигать на костре.
Нужна помощь в написании реферата?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.
Существует предположение, что таким образом славяне приносили жертву богу смерти.
Низшая мифология славян
К низшей мифологии славян относят различных духов природы, не имеющих божественного статуса. Древние славяне верили, что весь окружающий их мир населяют разные духи, которые, так или иначе, участвуют в жизни людей.
Я не буду подробно рассматривать всех представителей низшей мифологии, а только обозначу их основные черты и функции.
Навьи — духи умерших чужеплеменников, иноверцев. Навьи изображались в виде птиц или жутких человекообразных существ. Вызывали различные болезни, как у скота, так и у людей, накликали смерть, стихийные бедствия. Для того чтобы защититься от навий, нужно было либо не выходить из дома, либо задобрить духов: пригласить вымыться в бане.
Упыри — живые мертвецы, которые пили кровь у людей и животных. Упырями становились люди, умершие неестественной смертью, самоубийцы. Чтобы убить упыря, надо было проткнуть его осиновым колом.
Берегини — добрые духи, оберегающие людей от упырей и навий. Представлялись в облике русалок. Славяне-земледельцы считали берегинь подательницами дождя и влаги.
Вилы (русалки) имели те же функции, что и берегини, были связаны с культом плодородия. Русалками могли стать утопленницы или невесты, умершие до свадьбы.
Нужна помощь в написании реферата?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.
Вий — злой смертоносный дух, прятавший свой взгляд, несущий смерть, под длинными веками или ресницами.
Домовой — дух и хранитель дома, защищающий семью от нечисти. Домовые описывались как довольно своенравные существа: если их что-то не устраивало, они могли всячески пакостить, шуметь по ночам, насылать болезни, даже задушить хозяев дома. Домовые были неравнодушны к лошадям, но только определенной масти. Своей любимой лошади домовой заплетал гриву, всячески ее охранял, но если лошадь ему не нравилась, он мог ее извести, уморить. Чтобы умилостивить домового, хозяева оставляли ему хлеб, соль, горшочки с кашей и табак.
Леший — дух леса, заботящийся о животных, деревьях и грибах, но злой по отношению к человеку. Леший характеризуется как большой шутник, и большинство неприятностей он причиняет людям ради шутки. Ходить в лес нужно было крайне осторожно: шутя, Леший мог завести человеку в чащу или в болото, сильно напугать или наслать болезнь. Считалось, что спастись от лешего было можно, рассмешив его.
В своем реферате я рассмотрела представления древних славян о высших силах. Из описаний и функций различных божеств видно, что они все олицетворяли собой какие-либо природные явления, с их помощью люди объясняли то, для понимания чего им не хватало знаний.
Исследуя тему славянского язычества, я смогла представить себе наших предков, живущих в мире, наполненном многочисленными божествами и духами. Они окружали его повсюду: в лесу, в поле, в его собственном доме, солнце и небо были богами. Человек в те времена полностью зависел от этих существ, его жизнь была неразрывно с ними связана. Поэтому славянский фольклор и прикладное творчество являются, в том числе, отображением духовной культуры общества.
Тема язычества становится особенно актуальной в силу того, что в современном мире до сих пор можно найти отклики религии предков. Становится интересно, откуда пошли те или иные традиции, как трансформировалось язычество на протяжении веков, переплеталось с православием и влияло на культуру, уже не являясь основной религией большинства людей.
Из уже проведенных исследований становится ясно, что на протяжении всей истории Руси, язычество, так или иначе, влияло на разные сферы жизни людей.
Нужна помощь в написании реферата?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.
1. Волошина, Т. А. Языческая мифология славян / Т. А. Волошина, С. Н. Астапов. — Ростов н/Д: Феникс, 1996. — 444с.
. Капица, Федор Сергеевич. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: Справочник / Ф. С. Капица. — 2-е изд. — М.: Флинта: Наука, 2001. -215 с.
. Кислюк, Константин Владимирович. Религиоведение: Учеб. пособие для вузов / К. В. Кислюк, О. Н. Кучер. — 2-е изд., испр. и доп. — Ростов н/Д: Феникс; Харьков: Торсинг, 2003. — 509 с.
. Карпов, Александр Владимирович. Язычество, христианство, двоеверие: религиозная жизнь Древней Руси в IX — XI веках / А. В. Карпов. — СПб.: Алетейя, 2008. — 179 с.
. Аничков, Евгений Васильевич. Язычество и Древняя Русь / Е. В. Аничков. — М.: Академ. Проект, 2009. — 537 с.
Читайте также: