Теория существования сил инь и ян реферат

Обновлено: 07.07.2024

Китай – страна древней истории, культуры, философии. Одной из древнейших цивилизаций, просуществовавшей тысячелетия и сохранившей, несмотря на все катаклизмы, свою целостность и своеобразие, была китайская цивилизация, сформировавшаяся в бассейне рек Хуанхэ и Янц-зы.

Содержание

Введение
1. Философия Древнего Китая
2. Конфуцианство
Заключение
Список использованных источников

Введение

Культура Древнего Китая заложила основу дальнейшего культурно- исторического развития китайской цивилизации. Характерную особенность древнекитайской цивилизации составлял культ образованности и грамотности. Основные направления философско-теоретического мышления Древнего Китая придавали исключительную важность гуманитарному фактору, признавали человека венцом природы и ставили его вровень с небом и землей. В этой космической триаде человек, как связующее звено, обусловливал единство мира. Непреходящие ценности общечеловеческой морали заключены в идеях раннего конфуцианства об изначальной доброте человеческой природы. Только сейчас человечество стало осознавать актуальность экологического мышления, которым проникнута вся философия Древнего Китая.

1. Философия Древнего Китая

В Древнем Китае существовало шесть основных философских школ:

1) Натурфилософы.
2) Конфуцианцы.
3) Моисты.
4) Номиналисты.
5) Легисты.
6) Даосы.

Позднее появились буддийские школы.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Конфуцианство, даосизм, буддизм–главные течения традиционной культуры Китая, каждое из которых включает в себя соответствующее философское направление. Самое влиятельное из них – конфуцианство, наиболее полно выражающее особенности национального сознания

ОСНОВНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ УЧЕНИЯ КИТАЯ

Даосизм

Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.

путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;
субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту.

Доктрина изначального природного равенства людей позволила даосам сформировать свой идеал человека — совершенномудрого, обладающего не моральным превосходством над другими людьми, а проникшего в сущность Дао. Достижение состояния мудреца в даосской философии связывалось с достижением состояния младенца, который не анализирует вещи и явления, не оценивает их, а осознает их временный характер и относительность свойств. Состояние младенца характеризуется отсутствием всякой целенаправленной реакции на воздействие внешних факторов. Достичь этого состояния человек может только с помощью своих собственных усилий. Всякая помощь извне, согласно даосской доктрине, только задерживает естественное развитие данного процесса.

Нужна помощь в написании реферата?

Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:

Итак, даосизм — это философия, выражающая всю полноту человеческого бытия, его нерасторжимое единство со всем миром, это путь цельного существования человека, в котором духовное начало и физическая природа рассматриваются в единстве. Это единство невозможно объяснить только с рациональных позиций и действия, его можно понять с помощью чувства и невмешательства в великий покой Бытия.

2. Конфуцианство

Конфуцианство –древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни. Главная цель учения Конфуция – содействие благополучию общества, государства, поддержание мировой гармонии. Высшие ценности – патриархальные и государственные, традиции и порядок, деятельное служение обществу. В этике ведущая идея – управление на основе добродетели. Моральная норма ценится выше правовой. Главная сила воздействия правителя: нравственная – благой пример.

Школа конфуцианцев (книжников, служилых людей) основана Кун Фу-цзы (Почтенным Учителем Куном (551 – 479 гг. до н.э.). Латинизированная форма его имени – Конфуций. Родился Конфуций в 551 г. до нашей эры в царстве Лу. Отец Конфуция Шулян Хэ был храбрым воином из знатного княжеского рода. В первом браке у него родились только девочки, девять дочерей, а наследника не было. Во втором браке столь долгожданный мальчик родился, но, к несчастью, был калекой. Тогда, в возрасте 63 лет, он решается на третий брак, и его женой соглашается стать молодая девушка из рода янь. Отец Конфуция умер, когда мальчику было три года, и молодая мать посвятила всю жизнь воспитанию мальчика. Её постоянное руководство, чистота личной жизни сыграли большую роль в формировании характера ребёнка. Уже в раннем детстве Конфуций отличался выдающимися способностями и талантом предсказателя. Он любил играть, подражая церемониям, бессознательно повторяя древние священные ритуалы. И это не могло не удивлять окружающих. Маленький Конфуций был далёк от игр, свойственных его возрасту; главным его развлечением стали беседы с мудрецами и старцами. В семь лет его отдали в школу, где обязательным было освоение шести умений: умение выполнять ритуалы, умение слушать музыку, умение стрелять из лука, умение управлять колесницей, умение писать, умение считать.

Нужна помощь в написании реферата?

Для Конфуция знание и добродетель были едины и неразделимы, и поэтому жизнь в соответствии со своими философскими убеждениями являлась неотъемлемой частью самого учения. Философия была для него системой заповедей, неотъемлемых от поведения философа. Можно смело ставить знак равенства между его философией и его человеческой судьбой.

Умер мудрец в 479 году до нашей эры; свою смерть он предсказал ученикам заранее.

Конфуций не любил говорить о себе и весь свой жизненный путь описал в нескольких строчках:

Нужна помощь в написании реферата?

Заключение

Основополагающие принципы учения Конфуция можно изложить следующим образом:

Жить в обществе и для общества.
Уступать друг другу.
Слушаться старших по званию и по возрасту.
Подчиняться императору.
Сдерживать себя, соблюдать меру во всём, избегать крайностей.
Быть человечным.

Руководитель должен следовать следующим принципам:

Подчиняться правителю государства.
Следовать принципам конфуцианства.
Управлять подчинёнными на основе добродетели, предпочитая убеждение и личный пример принуждению.
Быть благородным.
Обладать необходимыми знаниями.
Верно служить стране, быть патриотом.
Заботиться о благосостоянии своих подчинённых и страны в целом.
Делать только добро государству и окружающим.
Обладать большими амбициями, ставить для себя высокие цели.

Быть лояльным по отношению к руководителю.
Проявлять старание в работе.
Постоянно учиться и самосовершенствоваться.

Таким образом, философия Китая претерпевала значительные изменения на самых ранних ступенях своего развития. Поиск смысла жизни и стремление найти своё место в этом мире позволила многим величайшим умам человечества оставить свой неповторимый и яркий след в истории.

Нужна помощь в написании реферата?

В древнекитайской философии не обнаруживается особого интереса к такому важному философскому понятию, как бытие. Философов Китая интересовал мир как целостность и лежащая в его основе иерархия.

Что же касается Европы, то она по-настоящему “открыла” Китай лишь в период позднего средневековья, когда после путешествия Марка Пола в Китай стали прибывать миссионеры для обращения многомиллионной массы китайцев в христианство. Миссионеры плохо знали историю страны, ее культуру, не сумели понять ее культуру и традиции. Это привело к искажению истинного облика китайской культуры, в том числе и основной части философии.

С легкой руки миссионеров Китай то представал как страна особых, неповторимых в своей оригинальности традиции и культуры, где люди всегда жили по иным социальным законам и нравственным нормам, чем в Европе, то как страна где якобы в первозданной чистоте сохранились утраченные на Западе истинные моральные принципы. Это привело к появлению двух диаметрально противоположных точек зрения на историю китайской культуры и философии, одна из которых сводилась к противопоставлению западной и китайской культуры и философии за счет принижения последних, а другая — к превращению отдельных элементов китайской культуры в том числе и философских учений (конфуцианство), в образец для подражания.

Список использованных источников

1. В. Д. Губин, Т. Ю. Сидорина, В. П. Филатов. Философия. Учебник. 2-е изд., перераб. и доп. — М.: ТОН — Остожье, 2001. — 704 с.;
2. И. Т. Фролов Введение в философию. Учеб. пособие для вузов — 3-е изд., перераб. и доп. — М.: Республика, 2003. — 623 с.;
3. В. О. Бернацкий, / Н. П. Маховой. Философия. Конспект лекций: учеб. пособие – Омск: Изд-во ОмГТУ, 2008. – 352 с.

* Данная работа не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала при самостоятельной подготовки учебных работ.

Человек уже на первых годах своей жизни часто сталкивается с понятием Ян и Инь. Будучи ребенком, я не раз слышал эти слова из различных китайских мультиков, комиксов и фильмов. Сначала я представлял, что это что-то сакральное, связанное с необъяснимыми явлениями и космосом и понять я это смогу только когда буду достаточно взрослым. Где-то в середине жизни (лет 10-12) у меня была твёрдая уверенность, что это иероглиф, обозначающий принадлежность объекта к китайской культуре. Но почему он располагается на многочисленных, привезённых из-за границы сувенирчиках, я не задумывался. В дальнейшем, я не раз слышал, что весь Фен-Шуй построен именно на Ян и Инь. На законах и гармонии этого понятия.

И вот, спустя несколько лет, я столкнулся в очередной раз с Ян и Инь на лекции по философии. У меня было достаточно сильное удивление, когда преподаватель подробно объяснил, что явления природы, наше развитие, события нашей жизни – всё это результат притяжения или, напротив, столкновения Ян и Инь (по китайской философии), что это взаимодействие крайних противоположностей, неотъемлемый элемент диалектического способа мышления, что на основе этого понятия развёртывается великий предел. Ещё больше меня удивил факт, что на основе Ян и Инь написана великая Книга Перемен, которая сейчас по большей части используется как гадательная, но раньше по ней жили практически все китайцы.

Меня безумно заинтересовали эти вопросы, и я решил вынести их в качестве основного предмета изучения, чтобы понять всё глубже, изучить, доказать актуальность в наше время и при возможности применять свои знания на практике.

• В пределах любого явления Инь и Ян находятся в состоянии постоянного взаимного потребления и поддержки.

• Избыток или недостаток одного из начал в паре Инь-Ян, когда одно усиливается за счет другого, приводит к нарушению равновесия.

• При достижении своего предела Инь перевоплощается в Ян, а Ян — в Инь. Например, во время лихорадки жар, достигая предела, сменяется ознобом, а озноб — жаром.

В символе Тайцзи соответствует включениям: черному на белой половине (Инь в Ян) и белому — на черной половине (Ян в Инь).

• Зная свойства Инь и Ян, можно анализировать изменения от бесконечно малых до бесконечно больших величин. Это могут быть исследования на уровне галактик, события в обществе или изучение живой клетки.

Нет такой области китайской науки, искусства и даже быта, где мы не сталкивались бы с многочисленными проявлениями двуединства Инь и Ян. Пожалуй, с особенной наглядностью эта идея заявляет о себе в традиционных для китайской культуры композициях предметов, образов, геометрических фигур, цветов. Эти композиции всегда являли оптимальное сочетание полярных тенденций, иными словами – простейший, но полноценный образ гармонии Великого Предела.

Теория комбинаций Инь и Ян пронизывала решительно все стороны культуры и быта старого Китая. Китайский ремесленник добивался равновесия полярных начал мироздания в форме, материале и цвете своих изделий, китайский повар добивался того же в приготовляемых им блюдах, китайский лекарь стремился восстановить эту гармонию в теле пациента и т.д. Естественно, что символика гармонии, в представлении китайцев, могла обеспечить согласие и, следовательно, преуспеяние в жизни. В быту современников минской эпохи она воспринималась обычно как пожелание здоровья, благополучия и удачи.

Крайняя Ян и крайнее Инь соотносятся со стихиями Огня и Воды. В то же время цикл их взаимных превращений включает и две промежуточные стадии, символизируемые стихиями Металла и Дерева. Четыре указанных стадии образуют круг трансформации Инь и Ян, имеющий, как любая окружность, свой центр. Эмблема же центра – земля. Так великий предел развёртывается в пятичастную структуру. В европейской литературе её принято называть системой Пяти первоэлементов, или Пяти стихий (у син), но в действительности речь идёт о пяти фазах мирового цикла и пятерице как математической величине. Ведь пятерица объединяет в себе двоичность Инь-Ян и триаду творения, а потому является самым ёмким символом мироздания.

Через Пять элементов описывается система отношений между различными предметами и явлениями по древнекитайской космологии. Это динамичные пошаговые изменения в состоянии наблюдаемого объекта в зависимости от направленности движения и прохождения дыхания-ци одной из пяти позиций. Каждая позиция отражает определенные свойства энергии и качественное влияние её на конкретный объект. А это позволяет соотнести рассматриваемое явление с одним из пяти этапов развития в любом временном цикле, а также классифицировать предметы по аналогии их свойств со свойствами пяти первоэлементов. Подобные примеры классификации представлены в табличном варианте (см. Приложение, Таблица 1).

Классическая китайская Книга перемен ("И-цзин" или "Чжоу и") относится к числу величайших и одновременно наиболее загадочных творений человека. С точки зрения породившей ее китайской культуры (древнейшей из ныне существующих на земле) она представляет собой творение Сверхчеловека, запечатлевшего в особых символах и знаках тайну мироздания.

Конфуций во второй гексаграмме описывает взаимоотношения Ян и Инь, Неба и Земли. Он раскрывает общую космологическую систему действия Перемен: Небо и Земля устанавливаются и Перемены движутся между ними; Перемены – это системная основа возвышения Дэ и расширения завещанного предками дела, они дают способы познания высокого и ритуального отношения к низкому. В переменах между Небом и Землёй генерируется Дао, которое наследуется добротой и завершается природой.

Это вся основная характеристика Книги Перемен и её системы описания взаимосвязи природных и социальных факторов. Сегодня эту книгу относят к гадательному элементу, и используют практически во всех китайских школах и направлениях.

В заключении, я бы хотел вернуться к основным рассматриваемым положениям в своей работе и подвести итоги.

Написано множество работ, выпущены сотни статей о том, как можно применить Ян и Инь в нашем современном мире, но одно остаётся неизменным, это учение будет использоваться вечно, и нельзя предположить, насколько сильно оно будет привносить изменения в нас и нашу жизнь.

Во-вторых, в книге перемен, триграммы и гексаграммы генетически восходят к гадательной практике на костях и стеблях тысячелистника, что само по себе свидетельствует лишь о двоичной, системе как таковой, но не о каком-либо ее философском осмыслении, хотя бы на самом элементарном уровне. Что же касается философского осмысления, то оно, судя по многим данным, появилось в чжоуских текстах сравнительно поздно, не ранее IV в. до н. э., и было связано практически с одновременным появлением в чжоуской мысли двух важных, кардинальных идей: концепций Инь-Ян и У-син. Оба начала были тесно взаимосвязаны и гармонично взаимодействовали, причем именно результатом этого плодотворного взаимодействия со временем стало считаться все сущее.

В-третьих, диалектика может быть определена как наиболее всестороннее, глубокое, учение о всеобщей, универсальной связи и развитии. Ее принципы и законы, отражая объективную реальность, указывают на то, каким образом необходимо размышлять о соответствующей сфере действительности. Они предоставляют возможность ответить на важные вопросы диалектики: почему происходит развитие, что является его источником и причинами, каков внутренний механизм процесса развития, существуют ли тенденции и направленность развития и т. д. Диалектика - не только теория, это еще и метод творческого конкретного осмысления новых тайн бытия, новых проблем, ситуаций. Диалектическому мышлению присущ постоянный поиск новых способов постижения окружающего мира.

Наше мышление основано на различении вещей, событий, качеств. Потому что таким образом проще дать определение чему-то, когда у вещи есть антипод. Тема философии Инь Ян может показать многим примитивной и не интересной, так всем известны эти противоположности.

Но если задумать над тем, что закон дуализма отражает не только закон мышления, но и существующую вне нас действительность и говорит о том, что существует реальный и идеальный мир. Этот момент делает тему гораздо интереснее и актуальнее, так как вопросы о происхождении мира и то, что будет с нами после смерти так и не решены философией и другими науками.

Также актуальность темы философия Инь Ян обусловлена ростом влияния (политического и экономического) Китая в мире. Поэтому становится важным понимание культуры Китая, традиций и мышления китайцев.

Рассматривая произведения китайского искусства важно понимать, какой смысл они в себе несут, приемы живописи и архитектуры.

Философия Инь Ян

Одной из основных категорий китайской философии является Инь–ян, которая выражает дуальность мироздания. Это проявляется в большом ряде оппозиций, таких как мягкое/твердое? темное/светлое, пассивное/активное, женское/мужское, земля и небо и т.д. По этимологии инь-ян означает берега реки или стороны холма на которых падает свет или тень.

Инь взаимодействует с Янь, что 5 элементов воду, огонь и метал, землю и земля. Они являются пятью фазами превращений или энергиями, которые руководят явлениями природы. Всё происходит по циклу (рождение и умирание), каждая категория превращается в свою противоположность и это происходит вечно.

Инь Ян также трактуется как взаимодействие мужского и женского начала. В этом учении говорится, что благодаря этому первоначальный хаос переходит к творчеству организованных форм материи. Эволюция движится благодаря взаимодействию Ян и Инь.

Мыслителю Дун Чжуншу принадлежит идея об общественном, нравственном смысле двух начал. При этом философ все доброе, высокое отдал мужскому Ян, все низкое – женскому Инь.

Инь Ян как закон непостоянства мира

В бытовых поверьях также мы находим веру в равновесие Инь Ян. Например, если человек умирает в доме, то в этом доме случится что-то счастливое, например, кто-то родится. А если наоборот родился, то удача будет обходить это место.

Инь называют интуитивным мышлением, связывают с женской интуицией, Ян рациональный мужской ум. Мудрец, который погружен в сознание – это Инь, а деятельный правитель – это Ян.

Вся китайская культура строится на контрасте инь и ян и проявляется в философских направлениях. Конфуцианство это всё что отвечает за активное, мужской и рациональное. Даосизм связан с интуиций, женским и мистикой.

Шан-ди и другие небесные духи ассоциируются с гармонией и порядком. Ян помогает душе после смерти сохранить свою индивидуальность и общаться с потомками в загробной жизни. Ян воплощен в императоре Неба.

Гармонии и порядку противостоит и дополняет Инь, который воплощен в духах гуй, приносящих хаос и разрушение. Вредные духи и шан-ди могут представлять собой не что-то мистическое, а неструктурированную массу которая сталкивается с добрыми духами шен с четкой структурой и иерархией.

Инь — это очевидный первозданный хаос, это обращение человека к самому истоку (точнее, до-истоку) собственного возникновения. Хаос в даосской мысли, равно как и во всех мистических школах, носит позитивно-креативный характер, поскольку символизирует нерасчлененность и единство мира.

Отражение в искусстве философии Инь Ян

Со времен неолита до сегодняшнего дня китайское искусство развивается непрерывно. В философском плане оно основывается на процессах, которые происходят в данный момент, так как в традиционной культуре отсутствует понятие о креативном источнике мира.

Со времен Восточного Чжоу искусство обеспечивается доктриной, в нем выражаются основные философские течения: буддизм, даосизм и конфуцианство.

Созидательная энергия ци проявилась в энергетическом единстве мира и восприятие творческого акта как концентрация ци. Искусство – это транслятор энергии ци.

Китайская культура от живописи до медицины включает в себя символику Инь-ян и философия и боевые искусства, всё имеет в себе эти принципы.

Философия отразилась в изображении самого символа Инь Ян, который мы можем увидеть на амулетах и многих прозиведениях китайского искусства. Ни одно из начал не может существовать отдельно от другого, это иллюстрирует символ.

Графический символ Инь Ян изображали в виде круга. Это означает бесконечность, а волнистая линия разделяющая его — темную и светлую стороны (Инь Ян). Две точки на каждой стороне белая на темном и темная на белом говорит что каждая сила Вселенной несет зародыш другой. Причем Инь и Ян находятся в движении и темное должно уступить светлому в каой-то момент, а потом наоборот.

Также Инь Ян находят отражение в искусстве гадания которое осуществляется по Книге Перемен. Чтобы определить будущее и как необходимо действовать осуществляется гадание. Две монеты используют в ходе ритуала гадания, порой используют другие предметы. Орел означает Ян (сплошная черта), а решка – Инь (прерывистая черта) и из черт в итоге рисуются гексаграммы.

В мистических учениях Инь и Ян не равноправны. Они отдают преимущество Инь. Народные ритуалы отдают такой приоритет, потому что инь податливо, невидимо, бесформенно как вода или женское лоно. Так они стремились, чтобы человек приближался к началу инь. Отдавался приоритет хаосу над порядком, состоянию изначального и приближаюмуся к смерти.

Инь Ян мы можем найти конечно же в китайском фольклоре. Например, перевоплощение женщин в мужчин и обратно связано с этим символом. При этом используется магия герой съедает какие-то снадобья, ему помогают даосы или бродячие магои.

В живописи у-син и гохуа также проявились принципы Инь Ян. В живописи у-син ключевым является именно движение. Если изображается птица – быстрое животное и оно обозначает Ян и дерево, которое растет тоже Ян. Мягкость линий, тонкость и нежный цвет – это Инь в живописи у-син. Стремление, резкость, прямые линии, сильный нажим – это Ян. Кульминация Ян – огонь, это мощный взрыв или дуновение ветра, взмах крыльев бабочки. Земля означает спокойствие – Инь.

В архитектуре мы также находим отражение философии Инь Ян. Примером служит храм Неба в Пекине. Он служит для поклонения Небу и Земле, этим объясняется его форма – округлая на севере и квадратная на юге. Квадрат – это в китайской традиции символ Земли, а круг – Неба.

Четыре императорских храма сооруженных при династии Мин и династии Цин сохранились и сейчас. Они находятся на юге Пекина – Храм Неба, на севере Пекина – Алтарь Земли, на западе города – Храм Луны, на востоке города – Храм Солнца. Все эти памятники воплощают соединение Инь и Ян и пронизаны этой символикой.

Заключение

Начала Инь и Ян трактуются различными способами, Ян – мужское начало и Инь – женское начало, как свет и тьма, огонь и вода. Их можно сравнить с правой и левой руками человека, они симметричны, противоположны, выполняют разные функции.

В Новое время идея мира, разделенного надвое и соединенного вновь в третьем, была переосмыслена в западной философии. Г. Гегелем в форме антиномий: теза – антитеза – синтез и в материалистической диалектике.

Начала Инь и Ян уравновешивают мир и создают гармонию, только в таком случае возможно развитие мироздания, обновление устаревшего, сохранение всего полезного.

Благодаря этой гармоничности Инь Ян создавались великолепные произведения искусства, которые являются мировым достоянием. Китайская живопись и архитектура пронизаны символизмом Инь Ян. В целом в китайской культуре какую бы сферу мы не взяли (даже современную литературу и кино), мы можем найти взаимодействие этих противоположностей.

1. Маслов А.А. Китай: Укрощение драконов. Духовные поиски и сакральный экстаз. М.: Алетейа, 2003.

Теория Инь-Ян является одной из базовых и древнейших философских концепций в Даосской традиции, и не смотря на то, что сейчас трудно найти людей которые бы о ней не слышали, в действительности мало кто по настоящему понимает всю ее глубину.

Кажущаяся на первый взгляд простота этой теории на самом деле несет сокровенный смысл, который заключается в понимании взаимоотношений двух изначальных противоположных сил, из которых состоит все Мироздание. Понимание Инь и Ян очень важно для адепта, который стал на Великий Путь постижения своей Изначальной Природы, поскольку это позволит ему строить свою практику наиболее оптимальным образом и избежать различных крайностей в какую-либо сторону.

В настоящее время широкое распространение имеет диаграмма Инь-Ян, которую еще называют Кругом Тайцзи или шаром Великого Предела (см. рис. в заголовке этой статьи).

Когда же эта диаграмма попала к философу неоконфуцианцу Чжу Си ( 朱熹 ) (1130 – 1200), последователю Чжоу Дуньи, то он видоизменил как и ее начертание (преобразовав его к современному виду), так и философское понимание. И вот уже он и способствовал широкому распространению своей новой доктрины. Таким образом, мы видим, что всем известный символ Тайцзи и его толкование ввели в широкий обиход совсем не даосы, а именно философы-неоконфуцианцы. Сделать это было им не очень трудно, поскольку само неоконфуцианство содержит в себе различные идеи заимствованные из даосизма и буддизма, а следовательно его идеи могли легко проникать в эти традиции и, в определенной степени, менять изначальный смысл и объяснение определенных концепций. Также неоконфуцианство в свое время было назначено в качестве основной идеологии государства, а значит, возможность его влияния на другие идеологии была очень значительной.

Чтобы лучше понимать о чем идет речь, давайте теперь рассмотрим древнюю даосскую диаграмму Инь и Ян, которая более точно отображает отношения между силами Инь и Ян и которую использовал Чжоу Дуньи (см. рис. ниже). Посмотрев на эту диаграмму, мы видим совсем другую картину и взаимоотношения между двумя силами, которые она отображает. И понять то, что здесь нарисовано, может оказаться не так уж и просто.

И вот уже эта диаграмма является очень древней и была сделана в эпоху неолита, а это более чем 3 тысячи лет до н.э. Теперь давайте разберем, в чем же суть древней теории Инь и Ян. На диаграмме мы видим, что черная (Инь) и белая (Ян) полосы симметричны относительно друг друга, и это устанавливает баланс двух противоположных начал. Все это естественный закон Природы – так же как день сменяет ночь, за вдохом следует выдох, вслед за холодом приходит тепло.

Исходя из вышесказанного, мы можем сделать следующий вывод: в Практическом Даосизме энергии Инь и Ян – это вполне конкретные силы, а не абстрактные понятия, как считают в философских кругах.

Так или иначе, обычный человек воспринимает мир дуально, есть субъект (сам человек) и объекты, которые его окружают. И эта дуальность есть ни что иное как все те же Инь и Ян. Целью даосской практики является постижение своей Изначальной Природы, которое возможно через достижения Одного (Единого), что означает исчезновение двойственности и достижения целостного Единства со всем Мирозданием на всех уровнях, от самого грубого до самого тонкого.

Инь и ян — важнейшая категория древней китайской философии, отражающая двойственность этого мира. Пять элементов, возникающих в результате взаимодействия инь и ян, создают все материальное многообразие Вселенной.

Система двух начал и пяти стихий

Понятия инь и ян существовали в китайской философии издревле. Ян — это мужское активное начало, инь — женское пассивное. Все в этом мире, считали китайцы, состоит из противоположностей: небесное и земное, холодное и горячее, высокое и низкое, большое и маленькое. В V веке до н. э. в Китае появилась философская школа Инь-ян цзя (Школа темного и светлого начал), которая собрала все знания об инь-ян воедино. Философы этой школы разработали целую систему, объясняющую все мироздание с точки зрения двух противоположных начал.

Как же инь и ян создают Вселенную и поддерживают ее гармоничное существование? Здесь нужно упомянуть еще одну категорию китайской философии — пять первоэлементов, или пять стихий. Это огонь, вода, металл, дерево и земля. Пять элементов образуются от взаимодействия друг с другом инь и ян. Вступая во взаимосвязь, они, в свою очередь, создают все огромное разнообразие этого мира, в том числе человека.

Учение о пяти элементах и двух началах не было отвлеченной теорией, оно применялось и по сей день применяется китайцами во многих областях жизни. На нем основана китайская медицина, боевые искусства, гадательные практики и фэншуй. Все вещи и явления рассматриваются в отношении с пятью элементами. Например, элементу огня соответствует красный цвет, время года — лето, числа 2 и 7, планета Марс, в организме человека — сердце и т. д.

В китайском фольклоре существуют истории о мистической трансформации инь в ян, где герой под воздействием неких магических сил может поменять пол. Считается, что это отголоски оккультных ритуалов, направленных на духовное перерождение человека

Изначально иероглифы инь и ян обозначали две стороны холма, солнечную и теневую. То есть были одним целым, которое менялось из-за внешнего воздействия — солнца. Сначала солнцем освещалась одна сторона холма, потом — другая. Так и в природе: инь и ян — это не что-то определенное и застывшее, эти два начала постоянно меняются, проникают друг в друга и тем самым создают вечное движение в мироздании.

Как мы все замечали, жизнь не всегда течет гармонично, иногда возникают сбои — в природе, в обществе или в организме человека. Это происходит оттого, считают китайские философы, что какое-то из двух начал начинает преобладать, нарушая равновесие.

Читайте также: