Теологическая философия средних веков реферат
Обновлено: 04.07.2024
Общее понятие и основные черты средневековой философии.
Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V – ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V – XIII вв. н.э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения).
Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Август Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Альберт Великий (1193-1280); Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1-79-1142), Уильям Оккам (1285-1349), Николай из Отрекура (XIVв.).
Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:
теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);
изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;
господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии);
сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;
человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);
провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;
выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;
выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;
мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.
Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.
Идеи (догматы) творения и откровения как основополагающие в средневековой философии и теологии.
Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения.
Согласно догмату творения:
Бог сотворил окружающий мир из ничего;
творение мира есть результат акта Божественной воли;
мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;
природа не может творить сама себя;
единственным творческим началом во Вселенной является Бог;
Бог вечен, постоянен и всепроникающ;
подлинным бытием является только Бог;
сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;
поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен;
нет четкой границы между Богом и Его творением.
Согласно догмату откровения:
мир можно познать, только познав Бога;
Бог недоступен для познания;
несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение – Библию;
единственный способ познания Бога и всего сущего – толкование Библии;
Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека – вере.
Проблема добра и зла в средневековой теологической философии.
Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла. Проблема добра и зла решается исходя из идеи творения:
окружающий мир всецело сотворен Богом;
Бог является носителем и сосредоточением добра и справедливости;
следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром;
зло в мир приносит дьявол (сатана) – падший ангел, восставший против Бога;
поскольку зла первоначально в мире не было, оно часто маскируется под добро и добивается своих темных целей;
в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир – творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом.
В отношении проблемы добра и зла (как в отношении многих иных вопросов) теологическая философия средневековья имеет оптимистический характер.
Разделение сущности и существования в средневековой теологической философии.
Средневековая теологическая философия (в отличие от античной) практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм. Однако то, что древнегреческие философы (например, Аристотель) считали единой сущностью – бытием, теологическая философия разделяет на:
бытие (существование) – экзистенцию;
Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует).
Эссенция (сущность) характеризует вещь:
Что такое вещь?
Для чего она существует?
Общие понятия схоластики, номинализма и реализма.
Схоластика – господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.
Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины.
Схоласты подразделяли знание на два вида:
сверхъестественное, даваемое в откровении (то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии);
В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения.
В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления – номинализм и реализм.
Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.
К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.
Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:
стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;
сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;
способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии – учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология – самостоятельное учение о познании);
способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;
положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я – концепция, рационализм);
пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;
выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении.
Философия Августина Блаженного.
Для Августина человек - это душа, которой служит тело. Но человек - это единство души и тела. Однако именно его темперамент и постоянная борьба против нравов того времени привели к чрезмерному превозношению божественной благодати и одержимости идеей о предопределении
Августин внес некоторые заблуждения в развитие западной ветви христианского вероучения. Он развил учение о чистилище, как о промежуточном месте между раем и адом, где души грешников очищаются.
Его взгляды на тысячелетнее Царство как на эру между Боговоплощением и вторым пришествием Христа, в течение которой церковь одержит победу над миром, привели к превознесению Римской церкви до уровня Вселенской, которая постоянно стремилась подчинить все своей власти. Опираясь на это утверждение, как на церковную догму, Римские папы вели бесконечные войны за утверждение главенствующего положения католической церкви. До сих пор католическое вероучение отводит церкви особую роль в спасении людей, обремененных первородным грехом.
Августин отстаивал учение о роке, предопределении, отвергая этим свободу воли человека. По мнению Августина, Бог устраивает будущие дела; это устроение непреложно и неизменно. Но предопределение, не имеет ничего общего с фатализмом язычников: Бог наказывает, чтобы явить свой гнев и силу. Всемирная история представляет собой арену, на которой совершаются Его деяния. Одни люди удостаиваются вечной жизни, другие - вечного проклятия, и среди последних - младенцы, умершие некрещеными.
Поскольку первородный грех передается половым путем, он является общим для всех и неизбежным, как и сама жизнь. В конечном счете, церковь состоит из ограниченного числа святых, предназначенных к спасению еще прежде сотворения мира.
Августин сформулировал некоторые положения, которые, хотя и не были целиком приняты католической церковью, породили бесконечные богословские споры. Его предопределение компрометировало христианский универсализм, согласно которому Бог желает спасения всем людям.
Долгое время Августин выступал против почитания мучеников. Не смотря на авторитет Амвросия, он не слишком верил в чудеса, совершаемые святыми, и заклеймил торговлю мощами. Однако перенос мощей святого Стефана в Гиппон в 425 году, и последовавшие затем чудесные исцеления заставили его изменить мнение. В проповедях, которые он произносит в период с 425 по 430 гг., Августин объясняет и оправдывает почитание мощей и совершившиеся от них чудеса.
В его работах из попытки выразить понимание догматов веры возникает система христианской философии. Августин считал, что основой изучения жизни, как и философии, является Бог, поскольку любое изучение является частью познания Бога. Человек, познавший Бога, не может не любить его. Всякое знание должно вести к Богу, а потом и к любви к нему.
Большую ценность имеет вклад Августина в разработку христианского толкования истории. Августин обладал широкими мировоззренческими взглядами на историю. Он видел в ней универсальность и единство всех людей. Августин возвышал духовное над преходящим, земным в своем утверждении о суверенности Бога, который стал Творцом истории во времени. Несмотря на разнообразие трактуемых им предметов Августина по-настоящему занимали лишь два события: для него привели в действие и определили историю грех Адама и искупительная жертва Христа. Он отвергает теорию вечности мира и вечного возвращения, т. е. он считает, что история линейна. Все, что начинает существовать, делает это вследствие воли Бога. Еще до Сотворения Бог имел в своем сознании план, который и будет частично реализован во времени в виде существования всего земного, а в конечном счете полностью осуществлен уже за пределами исторического развития при участии сверхъестественной силы Божьей, т. е. конец, или цель истории для Августина находится вне ее пределов, во власти вечного Бога.
После первородного греха единственное значимое событие -- это Воскресение. Истина, одновременно историческая и спасительная, возвещена в Библии, так как, по его мнению, судьба еврейского народа показывает, что у Истории есть смысл и конечная цель: спасение человечества. В целом, история состоит в борьбе между духовными потомками Авеля и Каина.
Все исторические периоды относятся к граду земному, начало которому положило преступление Каина, и противоположность которого - Град Божий. Град людей, временный и смертный, и держится на естественном воспроизведении потомства. Град Божий -- вечный и бессмертный, место, где совершается духовное обновление.
Поскольку истинная цель христианина это спасение, а единственное упование - окончательный триумф Града Божьего, то все исторические катастрофы, в конечном счете, лишены духовного смысла.
Вклад Августина в развитие христианства высоко ценится не только в Римском католичестве, но и в протестантизме. Он утверждал, что спасение от первородного и действительного греха является результатом благодати суверенного Бога, который неизбежно спасет тех, кого избрал, поэтому Протестанты видят в Августине предтечу Реформации.
Католическая церковь строит свои догматы в соответствии с мнением Августина. Она опирается на его суждения и представления, имеющие непререкаемый авторитет. Он также считается отцом римской экклесиологии, т. е. науки о церкви.
3. Философия Фомы Аквинского (томизм).
Наиболее ярким и крупным представителем средневековой схоластики и всей западноевропейской философии был Фома Аквинский (1225— 1274). Его философия представляет собой как бы энциклопедию официальной католической религиозной идеологии. Он родился в Италии в местечке Аквино, в аристократической семье. Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем стал там же преподавателем богословия и философии. За особые заслуги в обосновании христианской идеологии церковь причислила Фому Аквинского после его смерти к лику святых, а его философию было рекомендовано изучать во всех духовных учебных заведениях, как единственно правильную. Главные положения созданной им философии, названной томизмом , составляют основу современной католической христианской философии — неотомизма .
Главная заслуга Фомы Аквинского — разработка проблемы соотношения веры и разума в познании, сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме. Эта проблема стала одной из центральных в средневековой философии. Ее решение прошло несколько этапов.
Первоначально, в период раннего Средневековья, философы считали, что для познания Бога, созданного им мира вполне достаточно истин, знаний, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишни, когда известна Библия, в истины которой нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям и заблуждениям, к ереси.
Но со временем, в период позднего Средневековья, под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных догм церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.
Развивая эти мысли, Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума . Это учение включало следующие основные положения:
· И вера, и разум познают один и тот же предмет — бога и созданный им мир.
· Оба метода познания — вера и разум — не исключают, а дополняют друг друга.
· Оба источника познания созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование.
Однако сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:
· Вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле.
· Разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога.
Такова была концепция соотношения веры и разума, созданная Ф. Аквинским и использующаяся до сих пор современной религиозной философией.
Реализуя эту гносеологическую установку, Ф. Аквинский уделял большое внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию.
Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога . С этой целью он разработал пять широко известных доказательств:
· Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог.
· Второе доказательство строится на понятии причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может быть только Бог.
· Третье доказательство основывается на понятиях случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также и необходимость, закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творцом такого закона мог быть только Бог.
· Четвертое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. Это и есть Бог.
· Пятое доказательство отталкивается от понятий целесообразности. Окружающий нас огромный, разнообразный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен. Каков же источник этой цели и смысла? Таким источником целесообразности мира может быть только Бог.
С Фомой Аквинским заканчивается важный этап в развитии схоластики. Она достигла высшего своего подъема, теоретически оформившись в глубоко продуманную религиозно-философскую систему, где все — и Бог, и природа, и человек — заняли каждый свое достойное место. К концу XIII в. томизм полностью возобладал в таких университетах, как Парижский, Кельнский и стал теоретической основой папства. Однако в это же время обнаружились и новые тенденции в социально-экономическом и духовном развитии западноевропейских народов, заложившие основы будущей философии.
Похожие страницы:
Средневековая христианская философия (2)
. принципы философии Возникновение философии Понятие средневековой философии. Теология Религия Христианство. Библейская расшифровка Основы христианского вероучения .
Средневековая христианская философия Философия и глобальные пробле
. (по отраслям) СОДЕРЖАНИЕ I. Введение. II. Средневековая христианская философия 1. Период Патристики 2. Учение А.Августина 3.Период . путем умозрения, руководимого наблюдением. II. Средневековая христианская философия. В IV--V вв. в Европе происходят .
Христианская философия, её специфика и основные черты
Философия средних веков и эпохи Возрождения
. Основные принципы и проблемы средневековой философии. Философия периода патристики Философия периода схоластики Общая характеристика . человека и бога, природы и бога) Проблема средневековой христианской философии: Проблема троичности бога Проблема Бога .
Средневековая европейская философия (1)
. : 1) положили конец античной философии; 2) положили начало средневековой философии. Патристика поработила философию, превратив ее в богословие . и его последователей. И до сих пор в христианской философии существует направление августинцев, которые следуют .
Сущность, значение и основные этапы развития христианской средневековой философии. "Бритва Оккама" и распад традиционной метафизики. Эмпиризм и примат индивидуального. Аристотелевский переворот в религиозной философии. Проблема соотношения веры и разума.
| Рубрика | Философия |
| Вид | реферат |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 19.06.2017 |
| Размер файла | 42,3 K |
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
1. Сущность и основные этапы развития христианской средневековой философии
2. Спор об универсалиях (номинализм и реализм) и основные проблемы средневековой философии
Список используемой литературы
Эпоха Средневековья стала эпохой освоения идей христианства в европейской истории, поэтому в центре мировоззрения и размышлений средневековых мыслителей оказался Бог. Теоцентризм стал особенностью средневекового миросозерцания. Осмысление бытия Бога привело к возникновению центральной проблемы средневековой христианской философии - к спору о природе универсалий (общих понятий), который велся на протяжении всего Средневековья.
Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма (V-XV вв.). Особенностью средневековой философии является сплав теологии и античной философской мысли. Основными принципами средневековой философии были: креационизм - идея сотворения мира Богом из ничего; провиденциализм - понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека; теодицея - как оправдание Бога в связи с наличие в мире зла; символизм - своеобразное умение человека находить скрытое значение того или иного предмета; откровение - непосредственное волеизъявление Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания.
Размышления о бытии Бога, человека и его места в мире были актуальны не только для эпохи Средневековья. Они сохраняют актуальность и для современного человека. Центральными фигурами средневековой философии являются Августин Блаженный, Фома Аквинский, Пьер Абеляр, Дунс Скот и другие мыслители, пытавшиеся найти ответы на непростые вопросы, которые до сих пор не имеют однозначного решения. Уильм Оккам стал фигурой, замыкающей Средневековье и открывающей эпоху Возрождения.
1. Сущность и основные этапы развития христианской средневековой философии
эмпиризм вера аристотелевский разум
1) догматизм, то есть неправомерное соединение идеи спасения с церковными догматами, которое заслонило истинные таинства;
2) внешний характер веры, проявившийся, в частности, в увлечении магией и астрологией;
3) индивидуализм, ограничивший дело спасения личной жизнью, удаление средневековых святых в монастыри, их отречение не только от мира, но и от общества [5].
Эти искажения привели к тому, что выросла пропасть между Богом и миром, священнослужителями и прихожанами; неправильно было понято соотношение между телом и душой, которое привело к появлению крайних форм аскетизма (самобичевание, самоистязание) из презрения к плоти.
Основные проблемы средневековой философии:
1) тринитарная проблема: проблема сущности Бога и его троичности;
2) соотношение веры и разума, науки и религии;
3) понимание истории как движения к конечной цели - Граду Божьему;
4) понимание свободы человека как возможности спасения или гибели его души;
5) проблема теодицеи как проблема происхождения зла в мире и того, почему Бог его терпит (теодицея(греч. theos бог + dike право, справедливость) - учение, основной задачей которого является стремление снять с Бога ответственность за наличие зла в мире).
Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:
- теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);
- изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;
- господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе - в Библии);
- сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;
- человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);
- провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;
- выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;
- выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека - Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;
- мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.
Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:
- стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и Нового времени;
- сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;
- способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии - учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология - самостоятельное учение о познании);
- способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;
- положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я - концепция, рационализм);
- пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;
- выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении.
2. Спор об универсалиях (номинализм и реализм) и основные проблемы средневековой философии
Одна из центральных проблем эпохи Средневековья - проблема троичности Бога (тринитарная проблема). Решение этой проблемы выразилось в борьбе номинализма и реализма. РЕАЛИЗМ -- направление, признающее лежащую вне сознания реальность, которая истолковывается либо как бытие идеальных объектов (Платон, средневековая схоластика), либо как объект познания, независимый от субъекта, познавательного процесса и опыта (философия реализма XX в.). Реализм (в отличие от номинализма) утверждал, что универсалии (общие понятия) существуют реально и независимо от сознания.
Таким образом, номинализм (лат. nomina - названия, имена) утверждает, что реально существуют только единичные вещи, а общие понятия - лишь субъективные порождения нашего ума; применительно к догмату о Троице это означало, что Троица состоит из трех отдельных лиц. Реализм - согласно этому направлению средневековой философии, общее (понятия) существуют также реально, как и единичные вещи. Общее имеет самостоятельное бытие. Раз есть мысль о Боге, значит, есть и Бог. Три лица Троицы - три атрибута Бога. Получалось, что существует лишь одна личность Бога.
Оригинальной частью учения св. Августина является учение о времени, канонизация же Августина осуществлена католической церковью за учение о Граде Божьем.
1) настоящее прошедших событий и предметов (память, воспоминание);
2) настоящее настоящих событий и предметов (взгляд, воззрение, созерцание);
3) настоящее будущих предметов и событий (надежда, упование, ожидание).
Концепция времени Августина - талантливая, гениальная теория, которая оказала влияние на последующее развитие собственно философской концепции времени.
Люди, которые живут в Боге, образуют вместе Град Божий, Град Небесный. Две разновидности любви (любовь к Богу и любовь к себе) порождают и два града: любовь к себе, доведенная до презрения к Богу, порождает град земной; любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает Град Небесный.
Итак, Августин иначе, чем Сократ, решает проблему человека. Достойный человек не тот, кто мудр и разумен, а тот, кто любит достойное. Идеал человека - любовь к Богу, к ближним, к миру, в котором видится образ Бога и проявление Его любви. Однако философский синтез христианских идей на основе идей Платона лишил христианское вероучение свойственного христианству гуманизма. Поэтому необходимо было преодолеть влияние идей Платона, но критиковать его можно было только, опираясь на не менее авторитетного философа эпохи античности. Вот когда были востребованы идеи Аристотеля, оставившие равнодушными его современников.
Фома утверждал, что человека надо изучать всего целиком, в единстве души и тела. Природа - не злое начало, а доброе. Природу создал Бог. Если вера станет слишком неземной, она превратится в абстракцию. Поэтому Аквинат потеснил веру, уступив место разуму с его земным здравым смыслом. К Богу можно придти двумя путями: путем веры и Откровения и путем разума, науки. Второй путь длиннее. Материальный мир также священен, как и разум. Следовательно, разум и наука не противоречат вере, а теология не подменяет философию и науку. Аристотель, утверждает Аквинат, ближе к христианству, чем Платон. Светская наука имеет право на существование.
Онтология Аквината. Как и Аристотель, Фома Аквинский выделяет два вида бытия: бытие актуальное и бытие потенциальное. Потенциальное бытие материя представляет собой чистую потенциальность, слабейший вид бытия. Она пассивна, открыта к воздействию. Актуальное бытие есть реализованность, осуществленность, совершенство. Актуальна в своей противоположности материи - форма. Она есть принцип порядка и четкости. Бог - абсолютная актуальность, источник всякого оформления.
1) аргумент Перводвигателя: все, что движется, чем-то приводится в движение. В какой-то точке анализа мы придем к Первопричине - Богу;
2) аргумент Первопричины: все, что создано в мире имеет свою причину; у каждой вещи есть свой мастер, творец вещи. Есть
Творец и у человека;
3) аргумент Первоисточника бытия мало отличается от второго аргумента;
4) аргумент Абсолютного Совершенства: в мире существуют различные степени совершенства, которые имеют свой источник в Абсолюте;
5) аргумент Целеполагания: неживые вещи служат определенной цели, но цель может быть задана неким живым существом; только
Творец может вложить в человека внутреннюю цель.
Антропология. Аристотелевским переворотом в религиозной философии и теологии Фома Аквинский вернул вероучению гуманизм, свойственный христианству.
Человек, согласно учению Аквината, представляет собой личностное соединение души и тела. Душа субстанциональна, нематериальна. Она получает завершающее оформление лишь через тело. Органическое соединение души и тела - основное положение антропологии Фомы. Душа без тела - призрак, тело без души - труп. Личность - самое благородное начало во всей природе. Интеллект не является абсолютным началом. Не интеллект мыслить, но человек с помощью интеллекта. Любовь к Богу важнее познания Бога.
Этика Фомы Аквинского строится на рациональных доводах, а не на божественных заповедях как таковых. Такой подход был оправдан необходимостью довести вероучение до простых людей. Этот прием позволял продемонстрировать, что те выводы, к которым он пришел путем разума совпадают со Священным Писанием. Это устраняло пропасть между Богом и людьми, преодолевало остроту проблемы соотношения веры и разума.
Что касается проблемы теодицеи, Аквинат утверждал, что источником зла в мире являются вторичные причины. Виноваты сами люди. В грядущем мы сможем приблизиться к Богу не своими усилиями, а благодаря свету, исходящему от Бога. Божественный закон превосходит естественный.
В 1323 г. Фома Аквинский был канонизирован, объявлен святым католической веры, а в 1879 г. философия Аквината признана официальной доктриной католической церкви, обязательной для изучения на богословских факультетах католических университетов. Но не только этим интересен Фома Аквинский. Он был личностью, воплотившей в себе лучшие черты христианина: скромность, искренность, мужество, правдивость, трудолюбие, неподдельную любовь к людям. Со второй половины Х1Х в. учение Ф. Аквинского становится основой философии неотомизма.
Фигурой, замыкающей Средневековье и открывающей эпоху Возрождения, стал францисканец Уильям Оккам(1285-1349). Его путь - это путь от синтеза к скептицизму. Лишь недавно была замечена его истинная оригинальность, серьезный вклад в логику, физику, политику, ренессансный идеал достоинства человека, который вдохновлял его и его последователей в эпоху Ренессанса.
Он родился в селении Оккам, что в двадцати милях от Лондона, около 1285 года. Почти в 20 лет стал членом францисканского ордена. Здесь на его голову обрушиваются обвинения в ереси. В ответ на суровые санкции Уильям в мае 1328 года был вынужден бежать. Умер в 1349 году, став жертвой холеры.
Как политик У.Оккам выступал против папского "абсолютизма". Как философ, он был номиналистом и волюнтаристом. Он считал, что не существует оснований для теологических спекуляций, опирающихся на размышления об универсалиях. Центр интеллектуальных усилий перемещается с философии на опытные науки.
Независимость веры от разума. Оккам острее других понимал всю непрочность хрупкой гармонии разума и веры. Для него был очевиден вспомогательный характер философии по отношению к теологии. Философия не служанка теологии, а теология не наука. Владения человеческого разума и владения веры не пересекаются, разделены и останутся, по Оккаму, такими.
Эмпиризм и примат индивидуального. Резкое разведение всемогущего Бога и мира природы ведет Оккама к трактовке мира как состоящего из индивидуальных элементов. Оккам отвергает внутреннее отличие материи от формы и настаивает на индивидуальном как единственном объекте науки. Понятно, что от примата индивидуального мы тотчас переходим к примату опыта в познании.
"Бритва Оккама" и распад традиционной метафизики. В контексте безудержной веры в индивидуальное совсем не сложно найти методологический рецепт:"He следует умножать сущности сверх необходимости" - это и есть пресловутая "бритва Оккама". Этот канон становится главным оружием критики платонизма и аристотелизма в том, что их объединяет.
Какие бы проблемы ни обсуждались в средневековой схоластике, они так или иначе были связаны с вопросом о месте и роли универсалий в структуре бытия и в процессе познания. Несмотря на схоластическую постановку и схоластическое решение проблемы универсалий, результаты дискуссий реалистов и номиналистов плодотворно использовали в своем творчестве такие крупные философы, как Томас Гоббс и Джон Локк, Декарт и Спиноза, Беркли и Юм, Лейбниц и Вольф, Фихте и Гегель, представители феноменологии - Гуссерль и Шеллер, а также экзистенциалисты Хайдеггер и Сартр.
Список использованных источников
1. Всемирная энциклопедия: Философия / Главн. науч. ред. и сост. А. А. Грицанов. - М.: АСТ, Мн.: Харвест, Современный литератор, 2001. - 1312 с.
2. Мень А. Домашние беседы о Христе и Церкви/ А.В. Мень. - М.: Жизнь с Богом, 2010. - 121 с.
3. Рассел Б. История западной философии // Б. Рассел. Neoclassic, 2010 832 с.
4. Скирбекк Г. История философии: учебн. пособие для студентов вузов / Г. Скирбекк, Н. Гилье; под ред. С.Б. Крымского. - М.: Владос, 2000. - 800 с.
5. Соловьев В.С. Об упадке средневекового миросозерцания // В.С. Соловьев. Сочинения в 2 т. Т. 2/ под ред. А.В. Гулыги, А.Ф. Лосева. - М.: Мысль, 1988. С. 339-389
6. Философия: Энциклопедический словарь / под ред. А.А. Ивина. -- М.: Гардарики, 2004. -- 1072 с.
7. Философия в вопросах и ответах: учеб.пособие / под ред. А.П. Алексеева, Л.Е. Яковлевой. - М.: Проспект, 2004. - 336 с.
8. Философия: учебное пособие для высших учебных заведений / под ред. В.П. Кохановского. - Ростов н/Д: Феникс, 2001. - 576 с.
Размещено на Allbest.ur
Подобные документы
Общее описание и основные проблемы веры и разума в средневековой философии. Рассмотрение проблем гармонии веры и разума на примере работ Фомы Аквинского. Теоцентризм средневековой философии, его специфические особенности и значение в истории науки.
контрольная работа [20,0 K], добавлен 17.10.2010
Роль церкви в жизни западноевропейского средневекового общества, проблема соотношения веры и разума, философии и теологии, доказательства бытия Бога в философии Фомы Аквинского. Теоцентризм как главная характеристика европейской средневековой философии.
контрольная работа [24,6 K], добавлен 22.10.2010
Современная социологическая трактовка социальной философии. Базис методологического редукционизма, принцип бережливости или закон экономии. Значение термина "бритва". Понятие "Бритвы Оккама". Проблема границ, пределов общетеоретических категорий.
доклад [21,0 K], добавлен 27.12.2010
Изучение концепции мира и человека в средневековой философии. Проблема соотношения знания и веры. Сущность и значение спора об универсалиях. Основные принципы христианской теологии. Развитие томизма, неотомизма, экзистенциализма и течений идеализма.
контрольная работа [18,3 K], добавлен 19.12.2014
Социально-исторические, духовно-культурные и философские предпосылки возникновения средневековой философии. Основные принципы и особенности философского средневекового мышления. Античная философия и христианство: проблема соотношения разума и веры.
контрольная работа [28,8 K], добавлен 19.03.2015
Особенности средневековой философской мысли. Апологетика и патристика как основные черты философии Средних веков. Основные работы Тертуллиана. Взаимоотношения теологии и философии Ф. Аквинского. Основные принципы схоластики и мировоззрения средневековья.
реферат [59,4 K], добавлен 18.06.2009
Социокультурный контекст развития средневековой схоластической философии. Проблемы соотношения и взаимосвязи веры и разума. Формирование личностного самосознания с возникновением христианства. Общая характеристика христианского философского символизма.
Цель данной работы: изучение особенностей средневековой философской мысли. Задачи:
1. Рассмотреть периоды философии Средних веков;
2. Изучить основные принципы средневековой философии;
3. Ознакомиться с философией Ф. Аквинского
Содержание работы
Введение 3
I. Основные периоды философии Средних веков 5
1.1. Апологетика 5
1.2. Патристика 7
1.3. Схоластика 10
II. Ф. Аквинский – выдающийся философ средневековья 18
2.1. Краткая биография знаменитого схоластика 18
2.2. Значительные сочинения Ф. Аквинского и их роль
в средневековой философии 19
Заключение 24
Список литературы
Файлы: 1 файл
реферат по философии.docx
Нижегородский институт управления
филиал Российской Академии народного хозяйства и государственной службы при Президенте РФ
ФАКУЛЬТЕТ управления, экономики и права
Кафедра философии и политологии
Теологическая философия Средних веков
Выполнил: студентка группы Мб-321
Научный руководитель: к.ф.н., доцент, Веряскина Анна Николаевна
г. Нижний Новгород
I. Основные периоды философии Средних веков 5
1.1. Апологетика 5
1.2. Патристика 7
1.3. Схоластика 10
II. Ф. Аквинский – выдающийся философ средневековья 18
2.1. Краткая биография знаменитого схоластика 18
2.2. Значительные сочинения Ф. Аквинского и их роль
в средневековой философии 19
Список литературы 26
Введение
Средневековый период в истории философии - это особый период уже по - тому, что сам исторический термин "средневековье" неоднозначен, исследователи расходятся в попытках его строгого хронологического определения. Ясно лишь одно, что определять понятие средневековой философии на фоне жесткой связи событий, происходящих в истории философской мысли, с событиями гражданской истории не вполне справедливо.
Средневековая философия представляет собой тот длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Лишь те философы, которые разделяли религиозные и светские позиции христианства, могли рассчитывать на известность и признание. Этим четко определенным содержанием и направленностью средневековая философия отличается от предшествующей античной и последующей философии Ренессанса.
Всякое развитие мысли и философии в средние века происходит в религиозно-теологических рамках. В этом развитии отражены внутренние сложности и противоречивость социального и духовного процессов.
Цель данной работы: изучение особенностей средневековой философской мысли. Задачи:
1. Рассмотреть периоды философии Средних веков;
2. Изучить основные принципы средневековой философии;
3. Ознакомиться с философией Ф. Аквинского
- Основные периоды философии Средних веков.
Философское знание средних веков может быть условно разделено на несколько периодов: апологетика, патристика, схоластика. В свою очередь патристика весьма условно может делиться на восточную и западную; в схоластической философии выделяют ранний (XI—XII вв.) и поздний (XIII—XIV вв.) периоды.
В конце II и в III веке образованные христиане стали выступать в защиту христианства, используя греческую философию и те приемы убеждения, которые были выработаны за многие века развития античной философии; применялась аллегория и логические доказательства, чтобы показать глубину и величие христианства. Защитительные работы писались многими учеными мужами, исповедующими христианство; наиболее выдающимися трудами, сохранившимися до наших дней, были апологии Иустина (Юстина), Татиана, первых христианских философов Климента Александрийского, Тертуллиана и Оригена и др. Иногда их работы называют доникейской теологией, потому что они писались до Никейского собора 325 года, на котором был принят символ веры, основа победившего христианства. Апологеты принадлежали еще гонимой церкви (Юстин был казнен в 165 году). Задача, стоящая перед апологетами, заключалась в том, чтобы показать нехристианскому миру, что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что лучшие умы из философов античности (Сократ, Платон, стоики) предвосхитили идеи Христа, что христианская теология и есть единственная философия, несущая людям единую для всех истину.
В его трудах имелось твердое убеждение в необходимости доказывать истину, проверять ее при помощи логических методов, пропускать ее допущения через те или иные фигуры силлогизма.
Большинство работ Тертуллиана посвящено практической этике, в основании которой лежит свобода и первородный грех. Следуя за апостолом Павлом, Тертуллиан определял природу человека как свободу выбирать между добром и злом, что его и приводит к первородному греху. Но это же дает возможность ввести в общество право, которое имеет смысл только там, где есть свобода.
Начнем с греческой (восточной) патристики. Именно ей принадлежит неоспоримый приоритет в формулировании основных догматов христианства и прежде всего догмата триединства божества, боговоплощения и спасения.
В борьбе с ересями стяжал славу отец церкви Афанасий Александрийский (Великий). Став епископом, он постоянно занимался обоснованием второй ипостаси Бога Сына — Логоса. Лица Троицы (ипостаси) не соподчинены, а единосущны, назначение Сына — спасти человечество; идея спасения (сотериология) — это личная проблема для каждого человека, к ней он идет присущим только ему уникальным путем; путь спасения — это обретение духовности (благодати) и это цель каждой человеческой души.
Вместе с тем и апологеты, и посленикейская патристика постоянно сталкивались с противоречиями. С одной стороны, отцы церкви полагались на веру, проявляя смирение перед Богом-абсолютом, с другой — они испытывали потребность познать творца, раскрыть его замысел, понять его мудрость. Единство и разумность мироздания доказывались посредством логосной сущности Бога-Сына. Отцы церкви понимали, что религиозные переживания и религиозный опыт должны содержать всеобщность и необходимость, т.е. иметь фундаментальные основания для того, чтобы ответить на вопросы: во что человек верит, на что он надеется, к кому обращает свою любовь, каково его предназначение в этом мире. Они полагали, что Бог оставил человеку Священное писание как источник истины, и философская задача христиан правильно его понять и разъяснить — это и есть экзегеза. Чтобы правильно интерпретировать текст, надо выяснить, что не есть Бог — это попытка проникнуть в тайну и таинственное сделать явным.
2. Основные цели, задачи и понятия философии в средние века.
3. Патристика. Основные представители, идеи и мысли.
4. Схоластика. Основные представители, идеи и мысли.
5. Арабо-мусульманская философия. Аль-Фараби, Авиценна.
7. Список литературы.
1. Введение.
Философия Средневековья – это, прежде всего, христианская философия. Это означает, что в этот период (V – XV вв. н.э.) могли выдвинуться только те учёные, которые имели теоцентричные взгляды. Целостность и чёткая направленность отличают данный период философии от предыдущих и даже последующих её этапов.
Сложная историческая обстановка – восстание рабов, обострившиеся классовые отношения, падение прежнего строя, невозможность разрешить социальные конфликты, – всё это требовало какого-то нового, может быть в чём-то чудодейственного средства. Им и оказалось христианство – новая религия, которая была доступна каждому человеку, даже рабу, и позволяла познать Бога любому, кто этого захочет.
Вместе с христианством возникла и основанная на ней философия. Переплетаясь с античной философией, постепенно уходящей из употребления, но, несмотря на это, оказавшей влияние на новое учение. Первыми его результатами стали своеобразные течения – патристика и схоластика, благодаря которым философская наука значительно обогатилась. Аналогичный процесс проходил и на Востоке, где фундаментом философии стал Коран и наука Древней Греции и Древнего Рима, хотя результаты получились совершенно разными, но от этого не менее впечатляющими.
2. Основные цели, задачи и понятия философии в средние века.
Распространение христианства способствовало зарождению средневековой философии с началом Нового времени. Главным её географическим очагом следует назвать Средиземноморье. В этот период произошло очень важное историческое событие – рухнула Римская империя, практически подошёл к своему концу рабовладельческий строй. Столь крупные события не могли не оказать влияния на культурную и научную сферы жизни людей. Вместо старого рабовладельческого государства начал формироваться новый тип человеческого общежития – феодальная Европа. В новом государственном устройстве властвовало и новое мировоззрение, основой которого было христианство. Резко и быстро выросло влияние Римской католической церкви, проникшее во все важнейшие области общественной жизни. Её организация отличалась упорядоченностью и централизацией, что помогло противостоять хаотичности феодализма. Во главе Церкви встал папа Римский.
Законы европейских государств создавались в соответствии с Библией, её духовными ценностями. Все правила жизни регламентировались Книгой книг. Это касалось всех сфер жизни – социальной, культурной, личной, семейной. Таким образом, на первое место среди всех наук вышла христианская философия, богословие. В соответствии с этим определились цели средневековой философии, её задачи, функции и понятия.
Основной целью христианской философии можно назвать укрепление богословского знания, религиозного мировоззрения. Своими основными задачами средневековые философы видели в истолковании Священного Писания, в доказательство того, что Бог существует и весь мир, и все люди – это его творения.
3. Патристика. Основные представители, идеи и мысли.
Патристика (II -VII в.), как и схоластика, – одно из основных направлений средневековой философии. Представители патристики все свои идеи черпали из Библии. Это же касалось и доказательств, которыми они свои идеи подтверждали. Для этого было необходимо хорошо знать Священное Писание, поэтому первостепенной задачей философа было досконально изучить библейские тексты, чтобы в дальнейшем создавать свои сочинения.
Патристика проистекает из того наследия, которое оставили после себя апостолы. Их послания стали первыми примерами христианской философии. Как и апостолы, средневековые учёные останавливались на каком-либо положении Нового Завета и поясняли его. Однако нельзя не сказать и о том, что патристика питалась также традициями античной философии. Без сомнения, в ней было много ценных идей, близких христианству, а христианские философы, будучи людьми, высокообразованными, не могли не воспользоваться этими знаниями.
И патристика, и схоластика (а эти два течения были родственны друг другу). Их близость проявляется хотя бы в том, что они опираются на одни и те же принципы. Первый из них – принцип теоцентризма, заключающийся в том, что Бог является источником всего во Вселенной, как и то, что он вездесущ. Принцип провиденциализма утверждал, что всем в мире управляет Бог. Принцип креационизма провозглашал всё сотворённое в мире деянием Бога. Принцип персонализма строился на идее о том, что человек – это Богом сотворённая личность, персона, чей образ подобен божественному образу. Принцип ревеляционизма содержал в себе мысль о необходимости познания христианства, смысла Нового Завета.
Патристика славится именами выдающихся философов. В первую очередь, это такая величина, как Тертуллиан. Кроме того, огромный вклад в развитие этого течения внесли величайшие умы того времени: Григорий Богослов, Григорий Нисский, Афанасий Великий, Киприан Карфагенский, Августин Блаженный и другие.
В патристике отражались самые различные проблемы, связанные с данной эпохой – моральные, этические, духовные. Собственно, христианские философы вновь переосмысливали вопросы, которые поднимались в философии Античности. Важное обстоятельство – на первом месте для христианских философов стоял человек и все проблемы, его касающиеся. Разумеется, личностью усиленно интересовались и античные философы, но многие из представителей древнегреческой и древнеримской философии (например, стоики, киники или эпикурейцы) предлагали человеку самому строить свою жизнь, менять её при помощи деятельности. Христианская философия утверждала: человек зависит от воли Бога и после смерти ответ за свои поступки придётся держать перед Ним.
Чтобы прояснить вопросы взаимоотношений между личностью, внешним миром и Богом, учёные предпринимали глубокий анализ для постижения этой столь сложной проблемы. Перед ними неизбежно возникал вопрос, что предпочесть: научное знание или веру. Они отдавали предпочтение вере, однако и знание не отвергалось. Оно лишь служило средством для укрепления веры.
Вместе с христианством и христианской философией пришло такое понятие, как свобода человека, его выбор и воля. Многие высказывали мысль, что личность имеет право быть свободной, но это обстоятельство не отменяет Божьей воли. Не зная Бога, человек может неправильно распорядиться данной ему свободой и начать грешить. Если же он сумел постичь Бога, Его заповеди, то сможет избежать греха, не теряя при этом своей свободы.
Обсуждались философами и другие животрепещущие проблемы. Разумеется, они не могли обойти проблему добра и его вечного спутника – зла. Патристики в большинстве своём считали, что зло возникает в мире потому, что сами люди порождают его своими поступками, будучи не в состоянии обуздать свою свободную волю. Были и другие версии относительно возникновения зла в мире. Часть философов-патристики видела в качестве источника зла сатану и его козни.
Важнейшей своей миссией патристики считали распространение учения Христа. В сочинениях философов данного учения нет сухости и морализаторства. Проникнутые любовью к человеку, они направлены на то, чтобы дать людям нравственный ориентир, предотвратить его падение и проявление греха. Таким образом, они помогали человеку найти дорогу к Богу.
Таким образом, проповедуя веру, патристики не исключали нужность и полезность знания.
4. Схоластика. Основные представители, идеи и мысли.
Патристика способствовала обозначению и закреплению основных догм новой религии, параллельно опровергая языческие представления о мире, ведь люди ещё не вобрали полностью в свои сознания и души христианские ценности и правила. Схоластика строилась на ещё более богатых традициях, т.к. к достижениям античной философии добавились открытия патристики. Кроме того, схоластики имели тяготения к идеям таких учёных, как Аристотель, Платон, Прокл и других, которые показали себя как философы-язычники. Как и патристики, они задавались вопросом, как совместить знание и веру, духовность. По их мнению, реализовать этот опыт на практике возможно, необходимо лишь соединить их между собой, поскольку Бога можно постигать не только душой, но и разумом. В схоластике, эти два понятия никак не противоречат друг другу.
Как и патристика, схоластика подарила миру ряд замечательных учёных: Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийский, Иоанн Эриугена, Бонавентура. Каждый из них оставил значительное наследие. Труды Фомы Аквинского представляют интерес и сегодня. Он – лидер схоластической науки. Его теория основывается на объединении противоположных понятий.
В своём учении он отталкивается от философской мысли, выработанной предыдущими эпохами, и Библии. Несмотря на активные выступления против язычников, он высоко ценил Аристотеля и по-своему трактовал некоторые его идеи, придавая им христианский контекст.
Деятельность Фомы Аквинского была оригинальной и новаторской, хотя он не ставил перед собой такой цели. Но сам его метод – соединять и переплавлять разные, часто противоположные идеи, как раз делал его учение прогрессивным.
Как и другие христианские философы, Фома Аквинский видел назначение философии в том, чтобы с её помощью подтверждать религиозные догмы, веру. Особое предпочтение он отдавал теологии, в которой видел самое оптимальное выражение философской рефлексии.
Фома Аквинский утверждал, что главной принадлежностью теологии является откровение и его истины, а философии – разум с его истинами. Обе науки сходятся в одной точке, и точка эта – Бог. Философ учил, что Бог – это самое совершенное духовное существо. Он вечен, совершенен и чист. Именно Бог – это источник всего, что появляется в мире.
Второе доказательство гласит, что первой причиной всего есть Бог.
Третье доказательство строится вокруг мысли о Боге как о первоисточнике.
Четвёртое доказательство утверждает непогрешимость и совершенство Бога, создающего вокруг себя всё совершенное.
Пятое доказательство направлено на идею о конечности любой цели, что является наилучшим аргументом, утверждающим Его существование.
Фома Аквинский связывал Бога с благом, радостью, любовью. Он выступал в своих учениях и как их категория, и как их источник. Люди и животные, как Божьи создания, являются обладателями душ, но различными по своей сути. У людей души разумные, поэтому они имеют способности и возможность познавать Бога; у животных же души чувственные, а это значит, что они лишены подобного.
Человек может постичь счастье в его высшем воплощении, заключающееся в познании Бога. Однако при этом человеку необходима и собственная реализация, т.к. Богом в него заложено множество различных способностей. Речь идёт лишь об интеллектуально-духовных запросах. Человеку необходимо избегать богатства, жить в бедности и скромности, поскольку, таким образом, путь к Богу становится намного легче. На своём пути человек должен соблюдать христианские заповеди, согласовываясь с ними во всех ситуациях.
В целом, по мнению учёных-схоластов, постижение мира происходит, прежде всего, через разум. Но для того, чтобы достичь такого понимания окружающей действительности, необходимо овладеть специальным методом, базирующимся на логике; на том, чтобы заставить свою мысль двигаться от слова к анализу. Важно знать, что существует не только человеческий, но и божественный ум. Именно благодаря ему был создан мир, всё бытие. Таким образом, постижение каких-либо понятий происходит посредством двойного восприятия: через человеческий ум и через божественный. Высшая ступень духовно-умственного развития считается постижением общих идей (иными словами – универсалий).
К схоластике относилось и течение номинализм. Философы-номиналисты придерживались той точки зрения, что универсалии – это только плод воображения, а в реалии их не существует. Главными оппонентами номиналистов в философском споре были реалисты. Номиналисты пытались убедить их в том, что мир – это собрание конкретных предметов и вещей, а их качество и свойства – это продукт воображения.
В учении номиналистов содержался несомненный зачаток материализма, поэтому в определённый момент их философия решением церковного суда оказалась под запретом. Это касается таких учёных, как Пьер Абеляр и Иоанн Росцелин. Однако, настаивая на материализме, они вовсе не отрицали Бога и верили в Его присутствие во Вселенной.
Таким образом, схоластика, хотя и основывалась на Библии и опыте патристиков, тем не менее, отличалась содержанием в ней рационального зерна. И патристика, и схоластика спровоцировали новое – оригинальное развитие мировой философии.
5. Арабо-мусульманская философия. Аль-фараби, Авиценна.
Если в Европе философия формировалась в процессе объяснения и переосмысления Библии, то в арабо-мусульманских странах источником размышлений и анализа стал Коран. При этом восточные учёные не оставили в стороне и античную философию, также повлиявшую на ход их мысли. Так возникло своеобразное течение калам – теология ислама. Внутри калама произошло обособление некоей группы, получившей название мутазилиты. Кроме религиозной философии они активно рассматривали вопросы, связанные с общей философией, с нормами этики и морали.
Ярчайшими представителями арабской философии Средневековья являются Аль-Фараби и Ибн Сина (Авиценна). Аль-Фараби имел очень высокую репутацию у своих современников и ставился на второе место после Аристотеля. Учёный мыслил с высшей степенью рационально. Он, охватывая в своих трудах самые разные науки, культуру и искусство, выражал твёрдую уверенность в том, что решить задачи, связанные с ними, под силу человеческому разуму. Разум самого Аль-Фараби проявился в его умении классифицировать и применять в своей работе собственную методологию.
Одной из основных идей его философского творчества является идея о вечности мира. Рядом с ней стоит идея о разуме, который имеет аналогичные свойства (единую сущность). Он является источником возникновения знаний и служит для людей способом обрести бессмертие. Аль-Фараби также утверждал о взаимосвязанности всего в мире, о том, что Бог познаётся человеком опосредованно. Примечательно, что в своих изысканиях учёный опирался не только на Коран, но и на труды Аристотеля, часто комментируя его.
Как и Аристотель, Аль-Фараби разработал свою концепцию, поясняющую суть и свойства разума. Следуя своему правилу, он классифицировал это понятие, выделив целых десять его типов, начиная от первого до последнего, деятельного, не имеющего пределов.
Уделял он своё внимание и вопросу познания, тоже подвергшееся классификации. Так, по мнению Аль-Фараби, оно может быть теоретическим и эмпирическим. Познание становится доступным человеку благодаря некоей силе, которая, в свою очередь разветвляется на теоретическую и практическую.
Другим крупнейшим учёным-философом в арабо-исламской науке является Ибн Сина (Авиценна). Это была более чем многогранная личность, чья деятельность – мировое достояние.
В его философии выделяются два принципа, имеющих между собой тесную связь – Разум и Любовь – являются ключевыми системами пантеистической системы Ибн Сины, главные тезисы которой отражены в его научных трактатах. Обосновывая строго логически своё мировоззрение, Авиценна, переходя от известного к неизвестному, и далее – от явления и существования непосредственно к сущности, потом и от сущности менее глубокой к более глубокой, выявляет то единственное и возможное сущее. Оно оказывается множественным и многообразным. Следующий переход происходит к необходимому сущему, определяемого учёным как Бог. В системе философа Бог – это абсолют, отличающийся целостностью и единством; это выражение взаимосвязанности всего в мире.
Необходимо сущее как Логос – это принцип закономерного, разумного устройства мира, содержащий триединство мыслящего, мыслимого и мышления, а как Эрос – принцип, управляющий миром, содержащий триединство любящего, любимого и любовного влечения.
Поскольку необходимо сущее есть одновременно и сведение к мыслительной точке всего богатства и многообразия бытия, и высшая Истина, раскрывающаяся в природе, – то оно, необходимо сущее, постигается наиболее совершенным порождением природы – человеческим разумом. Таким образом, устанавливается связь между необходимо сущим и проистекающим из него человеческим интеллектом, поднимающимся вновь к высотам постижения Перворазума через ступени дискурсивного познания и интеллектуальной интуиции. Тем самым, в конечном счёте, утверждается сущностное единство необходимо сущего космического деятельного разума и человеческого интеллекта. Становится ясным, почему при такой философской концепции Разума Ибн Сина признавал его верховенство в жизни.
Наследие Авиценны очень значимо. Оно сделало его наиболее прогрессивным мыслителем своего времени. Развивший и поднявший на новую высоту достижения передовой античной философии, не только распространил их на Востоке, но всё живое и неодолимое науке передал деятелям эпохи Возрождения и Нового времени на Западе. Эта его заслуга признана всем человечеством.
6. Заключение.
Итак, в центре средневековой христианской философии находятся следующие ключевые понятия: Бог, человек, окружающий мир, природа. Мысль философов была направлена на постижение окружающего мира. Впрочем, этим они не ограничивались. Человеческая личность, её судьба, способ прихода к Богу – вот что волновало средневековых учёных.
Определённая конкретными социально-историческими условиями, средневековая философия явилась ответом на те вопросы, которые выдвинула историческая ситуация. Однако решались они через одно смысловое ядро – понятие Бога. Именно он был связан со всеми явлениями в мире, а также категориями разума и познаниями.
7. Список литературы.
1. Брагинский И.С. Ибн Сина – великий мыслитель и поэт// Ибн Сина (Авиценна). Избранное. – М.: Книга, 1980. – С. 5 – 26.
2. Ибн Сина (Авиценна). Избранное. – М.: Книга, 1980. – 353 с.
3. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М.: Мысль, 1979. – 423 с.
4. Соколов В.В. Средневековая философия. – М.: Высшая школа, 1979. – 448 с.
Читайте также: