Стадийный подход в развитии общества реферат

Обновлено: 02.07.2024

П.А. Сорокин предложил под цивилизациями понимать стадии развития общества, которых, по его мнению, две основные: религиозная (идеациональная) и чувственная (сенситивная), а также имеет место смешанная. В основу различия двух противоположных суперсистем культуры Сорокин положил главный критерий – представления о природе реальности. Идеациональная суперсистема имеет сверхчувственную природу, божественное начало. Чувственная – реальна, адекватна восприятию наших органов чувств.

Не согласиться с П.А. Сорокиным невозможно. Окинув взглядом всю историю цивилизации, действительно, можно сказать, что человечество в своём развитии проходит только две стадии, которые просто сменяют друг друга:

Античность – сенситивная цивилизация;

Средние века – идеациональная цивилизация;

Эпоха Возрождения – сенситивная цивилизация;

Эпоха Реформации – идеациональная цивилизация;

XVII–XVIII века с возросшим интересом к научному знании –

Конец XIX века, связанный с декадансом и религиозным ренессансом –

ХХ век – сенситивная цивилизация.

Таким образом, как становится понятно из сказанного, ярким примером проявления черт идеациональной цивилизации является Средневековье, которое характеризуетсясинтетичность, т.е. тесной взаимосвязью всех форм искусства (архитектуры, живописи, музыки). Одни и те же образы и идеи воплощались разными способами и в разных видах искусства. Звуками – в музыке, словами – в литературе, красками – в живописи, линиями – в графике. Но все вместе они создавали целостность и единство в служении одной цели.

Архитектура и скульптура той эпохи напоминала библейские сюжеты. Литература была также пропитана христианской верой. Музыка в основном носила религиозный характер. Философия практически полностью соответствовала религии и теологии. Наука была лишь прислужницей христианской религии. Живопись выражала всё те же библейские темы. Этика представляла собой разработку заповедей христианства. Политическая организация базировалась на Боге и религии и была преимущественно теократической. Даже экономика контролировалась религией, так как налагались запреты на многие формы экономических отношений. Весь материальный чувственный мир воспринимался как временное пристанище человека, а достичь совершенства и успокоения он сможет лишь в обители Бога.

На наш взгляд, ярким примером подобной синтетичности является возникновение и распространение в Европе таких стилей искусства как романский и готический. Каждый художественный стиль выражает философию своей эпохи, её мировоззрение и миросозерцание. Указанные стили не являются исключением. Они получили распространение в Средневековье и являлись олицетворением религиозного мировоззрения. Романский стиль – время возникновения и функционирования общеевропейского монументального стиля в архитектуре, скульптуре и живописи. Памятники это стиля сохранились по всей Западной Европе, но более всего их во Франции.

Монументальность выступает как главная составляющая, прежде всего, архитектуры, подчиняя себе все другие виды искусства. Основными типами зданий являлись рыцарский замок, монастырский ансамбль и храм. "Основой романского храма была каменная масса с толстыми глухими стенами, которая поддерживалась и уравновешивалась арками и столбами. Для большей устойчивости увеличивалась толщина и крепость стен"[12]. Мощные конструкции архитектурных сооружений сочетались с многофигурными скульптурными композициями, в которых господствовали евангельские сюжеты о страдания человека и торжестве христианства над тёмными силами мироздания. Образы романской живописи служили украшением храмов и также представляли собой интерпретации библейских сюжетов. Следует отметить, что романские художники достигли особого мастерства в иллюстрировании рукописей, которые являются образцом орнаментации высочайшего уровня. В свою очередь, в проповедях церкви и в сознании народа формировалась идея греховности мира, полного зла, соблазнов подвластного воздействию страшных таинственных сил.

Таким образом, в романском стиле был создан и доведён до высочайшей выразительности синтез искусств. Никогда прежде все виды искусства, включая литературу, не объединялись столь цельно и соразмерно. Цель такого объединения – "строительство" души человеческой и подчинение его поведения идеям упорядоченного мироздания.

Как верно отмечают искусствоведы, готика – это своеобразная кульминация и, в то же время, отрицание романского искусства. Возникла она во Франции в 1140 году и получила распространение вплоть до XV века. Основным представителем и выразителем готического периода была культовая городская архитектура.

Готический храм, сохранив базиликальную форму, которая была в романский период, имеет новую конструкцию свода – ребристые своды, которые включают в себя стройные каменные арки, расположенные диагонально, поперёк и продольно. Новый свод, который стал тоньше и легче, позволил решить многие архитектурные проблемы. Прежде всего – замена толстых стен более тонкими, включающими обширные оконные проёмы, за счёт чего интерьеры получили невиданное до тех пор освещение.

Готические соборы (Нотр-Дам в Париже, Собор Св. Вита в Праге, Соборы в Реймсе и Кёльне, а также многие другие) отличаются динамизмом устремлённых вверх форм, устойчивой каркасной системой остроконечных "ребер", стрельчатыми арками и, конечно же, многоцветием витражей и гобеленов. Изменения в архитектуре повлекли за собой и изменения в живописи. Место фресок занял витраж – это своеобразная живопись из стекла. В витражах ярче всего проявилось торжество цвета и света. "Свет, льющийся с неба, согласно средневековому мышлению, означал идущий от бога свет, наделённый всеми чарами цвета. Словно наряжая изнутри огромными самоцветами остов собора, витраж идеально согласуется с готической архитектурой и одновременно скрашивает телесность, живую выразительность готической пластики"[13]. Из дошедших до нас витражных ансамблей самый известный в Сен Шапель, включающий 146 окон с 1359 различными сюжетами.

Следуя романским традициям, в многочисленных нишах на фасадах готических храмов размещались в качестве украшений огромное количество скульптур, олицетворявших догматы и верования католической церкви. Данный вид скульптуры был по своему характеру преимущественно архитектурной.

В целом же, художественный образ готического храма выражал прежде всего устремлённость к Богу, трансцендентную идею слияния с ним. У верующих того времени да, собственно, и по сей день готический собор создаёт иллюзию его божественного происхождения и оторванности от Земли. "Этот стройный и высоко возносящийся над головой лес сводов, окна огромные, узкие, с бесчисленными изменениями и переплётами, присоединённые к этой ужасающей колоссальности массы самых мелких, пёстрых украшений, эта лёгкая паутина резьбы, опутывающая его своею сетью, обвивающая его от подножия до конца спица и улетающая вместе с ним на небо; величие и вместе с тем красота, роскошь и простота, тяжесть и лёгкость – это такие достоинства, которых никогда, кроме того времени, не вмещала в себя архитектура"[14].

Воплощение сенситивной цивилизации в стилях барокко и классицизм. Чувственная (или сенситивная) цивилизация является антиподом идеациональной. По мнению Сорокина, она существовала во времена палеолита, в Древней Ассирии, в античной Греции и Риме. Начиная с XV в. этот тип культуры становится доминирующим в Западной Европе, включая и XX столетие. Сенситивное искусство живет и развивается в мире чувств. Его темами и персонажами являются реальные события и представители различных социальных групп. Задача искусства – доставить удовольствие реципиенту (т. е. зрителю, слушателю, читателю), снискать у него успех, признание и славу. "По этой причине оно должно быть сенсационным, страстным, патетичным, чувственным, постоянно ищущим нечто новое. Оно отмечено возбуждающей наготой и сладострастием. Оно свободно от религии, морали и других ценностей"[15].

В качестве примера, демонстрирующего особенности проявления сенситивной цивилизации, можно рассмотреть особенности развития таких стилей искусства как классицизм и барокко.

Классицизм – художественный стиль, господствовавший в культуре Европы в период с XVII до начала XIX вв. и заключавшийся в обращении к античному наследию как норме, или идеальному образцу. Подобно тому, как социалистический реализм – художественный стиль тоталитаризма, так классицизм – стилевое направление абсолютной монархии.

Упрочение монархии во Франции XVII века означало победу принципа универсальной регламентации во всех сферах жизни, включая искусство. Высшей добродетелью человека считалось исполнение государственного долга. В целом, основой классицизма послужил рационализм Рене Декарта, изложенный в его программном труде "Рассуждение о методе", где философ подчеркнул, что структура разумного совпадает со структурой реального мира. Другими словами, основой искусства классицизма было убеждение в том, что художественное творчество должно быть чётко регламентировано и систематизировано со стороны разума.

Отсюда, для архитектуры классицизма (основной образец – дворцово-парковый ансамбль в Версале) были типичны чёткость, геометрическая правильность объёмов и форм, отсутствие функционально неоправданных деталей, регулярность планировки. Из античной архитектурной системы ордера в классицизм пришла такая деталь как колонны, которые создавали атмосферу торжественности и помпезности.

В живописи (Н. Пуссен, К. Лоррен) ведущим стало ясная и уравновешенная композиция, линейно-объёмное пространство, подчинённая роль света. В литературе и драматургии (П. Корнель, Ж.Расин, Ж.-Б. Мольер) господствовало правило трёх единств: времени, места и действия, жанры делились на высокие и низкие (смешение их было просто невозможно), герои действовали только в угоду государству и власти, не руководствуясь личными чувствами и т.д.

Таким образом, даже самый общий взгляд на особенности развития классицизма позволяет сделать вывод о том, это было искусство, хотя и построенное на чувственной основе, но подчинённое строгим правилам и канонам, отступление от которых не принималось. Именно классицизм был связан с революционными выступлениями буржуазии по всей Европе, отстаиванием идеалов политической свободы, социальной справедливости и национальной независимости. В этой связи не стало чем-то неожиданным, а скорее закономерным появление противоположного по мировоззренческим позициям стиля барокко.

Барокко – это не только художественный стиль XVII–XVIII вв., но и мироощущение человека, который стремится создать рай на земле. Именно с этим направлением культуры связаны пространственный размах, перспективные и световые эффекты, динамика форм, пышность декора, функционально неоправданные детали и т.д. Барокко присуща потребность в утрировании. С этим стилем связано представление о сознательном преувеличенном, намеренно импозантном, заведомо фиктивном.

Ярчайшими примерами этого стиля в архитектуре являются работы А. Бернини (площадью и собором св. Петра в Риме), В.В. Растрелли (зимний дворец в Петербурге, Большой дворец в Петергофе, Екатерининский дворец в Царском Селе) и другие. Следует отметить, что в этом стиле строились как культовые сооружения, так и светские здания. "Интерьер барочной церкви как место пышного театрализованного обряда католической службы являет собой синтез всех видов изобразительного искусства (а с появлением органа – и музыки). Разные материалы (цветной мрамор, резьба по камню и дереву, лепнина, позолота), живопись с её иллюзионистическими эффектами – всё это вместе с прихотливостью объёмов создавало чувство ирреального, расширяло пространство храма до беспредельности"[17]. Самым тесным образом с архитектурой в барокко связана скульптура. Ею украшаются фасады и интерьеры храмов, городские площади, парки и сады, алтари и надгробия. Наиболее адекватное представление о барокко в живописи дают полотна Караваджо и Рубенса. В работах этих художников, которые созданы в основном на библейские, евангельские и мифологические сюжеты, чувствуется типичная для этого стиля патетика, приподнятость, стихийное движение, буйство красок и эмоций.

Таким образом, подводя итог, мы можем сделать вывод о том, что стадиальный подход к трактовке понятия "цивилизация" демонстрирует две противоположные мировоззренческие парадигмы – религиозную и светскую, которые непосредственным образом в тот или иной период оказывали влияние на развитие всех форм культуры, а также образ мысли и чувствования.

Вопросы для обсуждения:

1. Взлёт и падение античной цивилизации: закономерность или случайность?

2. Выделите доминанты средневековой цивилизации.

3. Раскройте исторические и современные типы цивилизаций.

4. Рассмотрите взгляд О. Шпенглер об исторических типах цивилизации.

Тематика рефератов:

1. Формирование мировой цивилизации на базе общечеловеческих ценностей.

2. Расширение сотрудничества локальных и национальных культур –цивилизаций.

3. Барокко и классицизм: два взгляда на мир в рамках одной эпохи.

4. Готический стиль как выразитель средневекового мировоззрения.

5. Становление науки в рамках средневековой цивилизации: причины и особенности.

6. Первые европейские университеты, их роль в культуре.

7. Художественный стиль и культурная эпоха: идейные и смысловые связи.

Дополнительная литература:

1. Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. М., 1990.

2. Культура и искусство западноевропейского средневековья. М., 1980.

3. Любимов л.Д. Искусство Западной Европы: Средние века, Возрождение в Италии. М., 1976.

4. Нрасов Б.С. Сравнительное изучение цивилизаций: Хрестоматия. М., 1998.

5. Сорокин П. А. Социальная и культурная динамика. – СПб., 2000.

6. Тойнби А. Дж. Цивилизация перед судом истории. М., 1995.

Историческая динамика соотношения культуры и цивилизации

Первобытное состояние	Традиционная культура	Индустриальная цивилизация	Постиндустриальное общество (в тенденции)
Доцивилизационный тип культуры	Цивилизация в Культуре	Культура в Цивилизации	Отождествление Культуры и Цивилизации

[1] Культурология. ХХ век. Энциклопедия. – СПб., 1998. – Т.2. – С. 345

[2] Бердяев Н.А. О культуре // Философия неравенства. М., 1990. С. 249

[3] Шпенглер О. Закат Европы. – М., 1993, С. 437.

[4] 3Там же, С. 438.

[6] Ницше Ф. Воля к власти: опыт переоценки всех ценностей. – Киев, 1994, С.73.

[7] Тойнби А. Дж. Постижение истории. – М., 1991, С.357.

[9] Тойнби А. Дж. Постижение истории. – М., 1991, С.354.

[10] Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество /Общ. ред., сост. и предисл. А.Ю.Согомонов: Пер. с англ. - М.: Политиздат, 1992. – С.235.

[11] Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество /Общ. ред., сост. и предисл. А.Ю.Согомонов: Пер. с англ. - М.: Политиздат, 1992. – С.246.

Вторая крупная методологическая проблема это вопрос о субъекте, структуре и общей направленности исторического процесса. Варианты ответа на этот вопрос образуют современные способы осмысления всемирной истории. Стадиальный подход предполагает единство всемирно-исторического процесса. В человеческой истории выделяются те или иные стадии, которые, как правило, проходит в своем развитии каждый народ. К числу наиболее известных и распространенных вариантов этого подхода относятся теория общественно-экономических формаций, теория модернизации и теория постиндустриального общества.

Согласно теории формаций (К. Маркс, Ф. Энгельс) в том виде, как она утвердилась в советской исторической науке и марксистской историографии в целом, история человечества представляет собой последовательную смену пяти общественно-экономических формаций: первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической. Причину смены этих крупных периодов основоположники марксизма видели в противоречии между производительными силами и производственными отношениями, а средства – в классовой борьбе и социальной революции. Коммунистическое общество, в котором собственность будет носить общественный характер, эксплуатация человека человеком прекратится, утвердится подлинная свобода личности и будет возможна ее полная творческая самореализация, рассматривается в качестве наиболее общей цели, к которой неизбежно приведет развитие каждого народа.

Как способ интерпретации истории данная теория имеет существенные недостатки. Прежде всего, следует отметить, что обозначенные формации как минимум не являются универсальными. Они были выявлены на основе анализа истории Европы и неприемлемы для характеристики исторического пути стран Востока. Кроме того, даже для Европы теория формаций представляется необоснованной. Рабовладельческий способ производства не был ведущим в Древней Греции, а в Древнем Риме он преобладал только со II века до н. э. по III век н. э., поэтому отождествлять античную цивилизацию и рабовладельческую формацию нельзя. Классической страной феодализма была Франция. Другие европейские страны в эпоху средневековья так сильно отличались от этого образца, что ряд историков отрицает также и целесообразность обозначения европейского средневековья термином феодализм. Капиталистический способ производства универсален, но тенденции его развития оказались не такими, как их представляли себе основоположники марксизма. Ни в одной развитой стране коммунистическая формация не пришла на смену капитализму в результате самостоятельной социалистической революции. Реальный социализм, как выяснилось, совсем не таков, как полагали К. Маркс и Ф. Энгельс. Наконец, теория формаций неявно предполагает конец истории, достижение единственно возможной цели, причем в относительно недалеком будущем. К числу достоинств концепции следует отнести ее логическую стройность и наличие значительного числа серьезных исторических работ, написанных с использованием данной методологической схемы.

Теория модернизации была создана западными социологами во второй половине XX века, в эпоху распада мировой колониальной системы, с целью указать освободившимся странам перспективу развития, отличную от ориентации на построение социализма. Ее создатели – Дэниел Лернер, Нейл Смелзер, Уолт Уитмен Ростоу (1916-2003), Шмуэль Ноах Эйзенстадт, Сирил Блэк и др. Под модернизацией понимается революционный переход от традиционного общества к современному, осуществляемый путем растянутых во времени реформ. Выделяют два основных типа модернизации.Органическая модернизация – этап собственного развития страны, подготовленный всем ходом ее предшествующего исторического пути. Она всегда является комплексной, то есть охватывающей все стороны жизни общества, и характерна для стран западной цивилизации. Неорганическая модернизация – это или ответ на вызов со стороны более развитых стран (пример – Россия со времен Петра I), или насильственная трансформация общества в условиях политической и экономической зависимости. Неорганическая модернизация, как правило, бывает частичной, то есть она охватывает не все сферы общественной жизни. В нашей стране интерес к данной теории появился в 80-е годы XX в. В настоящее время существует несколько концепций российской модернизации, которые изложены в работах А.С. Ахиезера, В.П. Дмитренко, В.А. Красильщикова, Л.И. Семенниковой, А.К. Сорокина, В.Г. Хороса.

Концепция модернизации акцентирует внимание на разнообразии путей перехода от одного исторического типа общества к другому, и это относится к числу ее достоинств. Однако теория объясняет не всю историю человечества, а только современный этап. Кроме того, в ее классических вариантах в качестве общественного идеала предлагается уже существующее в развитых западных странах, но идеализированное капиталистическое общество.

Создатели концепции постиндустриального общества обращали больше внимания на характеристику стадий всемирной истории, особенно последней из них, чем на причины и механизмы перехода от одного периода к другому. В этом иногда видят слабое место теории. Однако данная черта входит, скорее, в перечень ее достоинств, позволяя задействовать практически любые факторы смены эпох: совершенствование орудий труда, развитие науки, военного дела, смену религий, сдвиги в социальной психологии и т.п. Этим объясняется широкое распространение теорий постиндустриального общества и на Западе и в России. Главный недостаток концепции состоит в том, что она, подобно теории формаций, сформулирована на основе изучения исключительно западной цивилизации, а странам Востока и Юга предлагается повторить путь, пройденный Западной Европой и США, чтобы в конечном итоге уподобиться им. Как и марксистская теория, она неявно постулирует наличие конечной цели, предполагает унификацию истории, утрату земной цивилизацией свойственного ей в наши дни многообразия. Кроме того, первая стадия всемирной истории оказывается слишком длинной и объединяет сильно различающиеся между собой общества.

Сделанные в начале формирования концепции постиндустриального общества прогнозы в настоящий момент уже не оправдались: если считать, что современное общество является постиндустриальным, то в глаза бросаются его значительные отличия от того, что предсказывал Белл. Например, не оправдались его прогнозы об исключительной роли науки и политическом влиянии учёных, о превращении университета в центр, вокруг которого строится общество и т.д.

Цивилизационный подход к осмыслению всемирной истории имеет глубокие корни как на Западе (Дж. Вико, О. Шпенглер, А. Тойнби и др.), так и в России (Н.А. Данилевский, П.А. Сорокин, Л.Н. Гумилев, Л.И. Семенникова и др.). Единство всемирно-исторического процесса отрицается. История человечества представлена как сосуществование, взаимодействие и смена самостоятельных цивилизаций, проходящих в своем развитии стадии зарождения, становления, расцвета, упадка и гибели. Подход утверждает многообразие форм общественного развития, идея конечной цели отсутствует. Прогресс как поступательное развитие человечества может признаваться или отрицаться, но мысль о повторяемости замкнутых циклов так или иначе присутствует во всех работах сторонников данной парадигмы. Цивилизационный подход так же, как и стадиальный, далеко не является единым.

Концепция множественности независимых цивилизаций. Основоположники - Освальд Шпенглер (1880-1936) и Арнольд Тойнби (1889-1975). В истории человечества выявляется различное количество (от 7 до 100) уникальных общественных систем – цивилизаций - по следующим критериям: идеология или религия, формирующая неповторимую систему ценностей; ориентация в пространстве и во времени; этнос; особенности организации жизни. Гибнущая цивилизация дает жизнь новой, но никакой преемственности между ними не существует. Прогресса тоже нет: все цивилизации равноценны.

Различия западного и восточных обществ могут быть представлены в виде следующей таблицы

Линии сравнения	Восток	Запад
1.Личность и общество	Коллективизм. Общество выше личности	Индивидуализм. Личность выше общества
2. Государство и его роль в обществе	Государство стоит над обществом и является авторитарным. Выполняет многочисленные и разнообразные функции, включая экономические	Государство зависит от разных категорий собственников. Характеризуется наличием демократических институтов. Выполняет в основном политические функции
3. Ведущие формы собственности	Преобладают государственная и общинная собственность.	Преобладает частная собственность
4.Человек и природа	Жизнь в гармонии с природой	Преобразование и покорение природы
5. Роль религии в жизни человека и общества	Религия определяет образ жизни человека, особенности общества. Человек ориентирован на духовное самосовершенствование	Религия не играет существенной роли в жизни человека и общества. Человек ориентирован на материальный успех в жизни

Поскольку история западной цивилизации представляет собой последовательность определенных, достаточно сильно различающихся между собой периодов, она иногда рассматривается как ряд сменяющих друг друга этапов, также называемых цивилизациями. В таком случае выделяют античную цивилизацию, средневековую европейскую цивилизацию и современную западную цивилизацию, включающую прединдустриальное общество, индустриальное общество и постиндустриальное общество.

Концепции типов исторического развития Л.И Семенниковой и Л.С. Васильева. Эти концепции, восходящие к методологии Н.Я. Данилевского, предполагают группировку цивилизаций в более крупные типологические единицы с целью выявления закономерностей развития человеческих сообществ, которые больше цивилизаций. Сторонники данного варианта цивилизационного подхода к истории отчасти признают общественный прогресс.

Достоинства цивилизационного подхода связаны с тем, что утверждается самостоятельное значение каждого народа, признается ценность его исторического пути с точки зрения развития человеческой цивилизации. Ограниченность определяется тем, что сторонники данной парадигмы, отрицая единство всемирно-исторического процесса, акцентируют внимание на особенном, не стремясь выявить общее. Поэтому представляется закономерной попытка объединить стадиальный и цивилизационный подходы. К числу таких синтезных способов интерпретации истории относятся концепции А.С. Панарина, И. Валлерстайна – Ф. Броделя и Ю.И. Семенова.

Концепция чередования лидерства Востока и Запада. Отечественный философ и политолог Александр Сергеевич Панарин (1940-2003) полагает, что в истории человечества взаимодействуют Восток и Запад, причем фазы восточной и западной гегемонии поочередно сменяют друг друга, обеспечивая прогресс.

Первая цивилизационная фаза древних азиатских культур (ассиро-вавилонской, египетской, персидской) сменилась западной, представленной греческой, затем римской античностью. Закат античности был связан с реваншем Востока: в период средних веков цивилизационное лидерство переместилось в страны Азии, а само европейское средневековье в некотором смысле представляло собой активизацию восточного способа развития внутри западного мира. Возрождение и последовавший за ним индустриальный рывок автор считает реваншем западнической фазы мирового цикла, которая началась примерно в 15 веке. В наши дни, на рубеже второго и третьего тысячелетия, человечество переживает конец этого периода и наступление новой восточной фазы мировой истории. Поскольку переход от одного крупного этапа развития к другому всегда связан с кризисом, мы его сейчас и переживаем, о чем говорит обострение глобальных проблем современности.

Развитие человечества в соответствии с концепцией А.С. Панарина представлено в следующей таблице.

Циклы и фазы	Даты
1.Первый период (мировой цикл) 1.Фаза лидерства Востока 2.Фаза лидерства запада	4-3 тысячелетие до н.э. – 8 в. до н.э. 8 в. до н.э. – 5 в. н.э.
2.Второй период (мировой цикл) 1.Фаза лидерства Востока 2.Фаза лидерства Запада	5 в. – 15 в. 15 в - 21 в.
3.Третий период (мировой цикл) 1.Фаза лидерства Востока	21 в. - ?

Концепция основана на подтверждаемой историческим материалом закономерности (чередование лидерства различных групп цивилизаций) и свободна от европоцентризма. Но в ней отсутствует качественная характеристика выделяемых периодов (мировых циклов) и не показано, чем каждая новая фаза мирового цикла отличается от аналогичной, уже имевшей место в прошлом.

Диаграмма Структура мировой системы

2. Центр – развитые страны Севера

3. Ближняя периферия - страны Юга, приобщенные к доходам Центра,

4. Дальняя периферия – эксплуатируемые страны Юга

Мир-системный анализ представляет собой детально проработанную, экономически детерминированную концепцию, но так же, как и подавляющее большинство различных способов осмысления всемирной истории, страдает европоцентризмом, основываясь на предположении о вечном лидерстве стран западной цивилизации.

Синтезный подход выявляет некоторые исторические типы обществ (Запад и Восток; Север и Юг; проформации, формации и параформации) и представляет историю человечества как смену определенных стадий, каждая из которых характеризуется своеобразной формой взаимодействия исторических типов. При этом А.С. Панарин, исходя из качества культуры, настаивает на оппозиции Запад-Восток, а И. Валлерстайн считает более существенным противостояние высокоразвитого Севера и слаборазвитого Юга (в первой концепции Юг включается в понятие Востока, а во второй – наоборот). По мнению Ю. И. Семенова, формации взаимодействуют с про- и параформациями, а также между собой. Положительная сторона синтезного подхода заключается в стремлении преодолеть некоторую односторонность стадиальной и цивилизационной парадигм. Выявляются и регионально-конфессиональное своеобразие народов и всемирно-исторические закономерности. Однако структура земной цивилизации при этом или упрощается (цивилизационное разнообразие человечества несводимо к двум типам) или крайне усложняется.

Содержимое работы - 1 файл

4 Формационный подход.doc

4. Развитие общества: формационный подход.

В современном мире существуют различные типы обществ, резко отличающиеся между собой по многим параметрам. Изучение истории общества показывает, что это многообразие существовало и раньше, причем много лет назад преобладали такие типы общества (рабовладельческое общество, полигамные семьи, община, каста…), которые в наши дни встречаются крайне редко. В объяснении многообразия типов общества и причин перехода от одного типа к другому сталкиваются два концептуальных подхода — формационный и цивилизационный (Таблица 2). Приверженцы формационного подхода видят в развитии общества прогресс (качественное совершенствование), переход от более низших к более высшим типам общества. Напротив, сторонники цивилизационного подхода подчеркивают в развитии общества цикличность и равноценность разных общественных систем.

Идея о том, что общество в своем прогрессивном развитии проходит некоторые универсальные этапы, была впервые высказана еще А.Сен-Симоном . Однако относительно законченную форму формационный подход получил только в середине 19 в. в социальном учении К.Маркса, объясняющим процесс развития человечества как прогрессивное восхождение от одной формы общества (формации) к другой. В 20 в. марксистский подход был догматизирован советским обществоведением, в котором закрепилось представление о концепции пяти способов производства как единственно верной интерпретации марксовой теории формаций.

Основу общественно-экономической формации, по Марксу, составляет тот или иной способ производства, который характеризуется определенным уровнем и характером развития производительных сил и соответствующими этому уровню и характеру производственными отношениями. Совокупность производственных отношений образует его базис, над которым надстраиваются политические, правовые и иные отношения и учреждения, которым в свою очередь соответствуют определенные формы общественного сознания (мораль, религия, искусство, философия, науки и т.д.). Таким образом, специфическая общественно-экономическая формация - это все многообразие жизни общества на исторически определенном этапе его развития.

Переход от одной общественной формации к другой осуществляется путем социальной революции. Экономической основой социальной революции является углубляющийся конфликт между, с одной стороны, вышедшими на новый уровень и приобретшими новый характер производительными силами общества и, с другой стороны, устаревшей, консервативной системой производственных отношений. Этот конфликт в политической сфере проявляется в усилении антагонистических противоречий и обострении классовой борьбы между господствующим классом, заинтересованном в сохранении существующего строя, и угнетенными классами, требующими улучшения своего положения.

Марксова концепция формационного развития общества, как признает большинство современных обществоведов, имеет несомненные сильные стороны: она четко называет основной критерий периодизации (развитие экономики) и предлагает объяснительную модель всего исторического развития, позволяющую сравнивать друг с другом разные общественные системы по их степени прогрессивности. Но у нее есть и слабые стороны.

Во-вторых, для формационного подхода характерна жесткая привязка любых исторических явлений к способу производства, системе экономических отношений. Исторический процесс рассматривается, прежде всего, под углом зрения становления и смены способа производства: решающее значение в объяснении исторических явлений отводится объективным, внеличностным факторам, а человеку отводится второстепенная роль. Человек предстает в этой теории лишь как винтик мощного объективного механизма. Таким образом, принижается человеческое, личностное содержание исторического процесса, а вместе с ним и духовных факторов исторического развития.

В-третьих, формационный подход абсолютизирует роль конфликтных отношений, в том числе и насилия, в историческом процессе. Исторический процесс при этой методологии описывается преимущественно через призму классовой борьбы. Противники же формационного подхода указывают, что социальные конфликты, хотя и являются необходимым атрибутом общественной жизни, но не менее важную роль играет, как многие считают, духовно-нравственная жизнь.

Развитие общества: концепция постиндустриального общества

Хотя формационная теория Маркса подвергается сильной критике, но доминирующая в современном обществоведении парадигма развития общества, концепция постиндустриального общества, разделяет почти все основные принципы марксовой теории, хотя и выделяет другие этапы развития общества.

Марксистская теория общественных формаций и институциональная теория постиндустриального общества покоятся на сходных принципах, единых для всех формационных концепций: развитие экономики рассматривается как первооснова развития общества, само это развитие трактуется как прогрессивный и стадиальный процесс.

Лекции

Лабораторные

Справочники

Эссе

Вопросы

Стандарты

Программы

Дипломные

Курсовые

Помогалки

Графические

Доступные файлы (1):

Впервые в истории философской мысли Г. Гегель поставил вопрос о наличии в историческом процессе объективной закономерности. Он нарисовал объективно-историческую картину исторического процесса, где реализуется содержание Мирового Духа. В дальнейшем было предпринято множество попыток объяснить историю.

Приверженцы формационного подхода видят в развитии общества прогресс (качественное совершенствование), переход от более низших к более высшим типам общества. Напротив, сторонники цивилизационного подхода подчеркивают в развитии общества цикличность и равноценность разных общественных систем.

Цель данной работы – рассмотреть формационный и цивилизационный подходы к историческому процессу, их достоинства и недостатки.

^ 1. Сущность формационного подхода к историческому процессу,

его достоинства и недостатки
Коренная идея формационного, или монистического, подхода состоит в признании единства человеческой истории и ее прогресса в форме стадиального развития.

Общественно-экономическая формация есть общество на определенной ступени исторического развития, характеризующееся специфическим экономическим базисом и соответствующими ему политической и духовной надстройкой, историческими формами общности людей, типом и формой семьи.

Основу общественно-экономической формации, по Марксу, составляет тот или иной способ производства, который характеризуется определенным уровнем и характером развития производительных сил и соответствующими этому уровню и характеру производственными отношениями. Совокупность производственных отношений образует его базис, над которым надстраиваются политические, правовые и иные отношения и учреждения, которым в свою очередь соответствуют определенные формы общественного сознания (мораль, религия, искусство, философия, науки и т.д.). Таким образом, специфическая общественно-экономическая формация – это все многообразие жизни общества на исторически определенном этапе его развития.

Учение об общественно-экономической формации дало ключ к пониманию единства исторического процесса, что выражено прежде всего в последовательной смене общественно-экономических формаций друг другом, когда каждая последующая формация зарождается в недрах предыдущей. Единство проявляется и в том, что все общественные организмы, имеющие своей основой данный способ производства, воспроизводят и все другие типичные черты соответствующей общественно-экономической формации. Но конкретно-исторические условия существования общественных организмов весьма различны, и это приводит к неизбежным расхождениям в развитии отдельных стран и народов, значительному многообразию исторического процесса и к его неравномерности.

^ Первобытнообщинный строй →
Рабство → Феодализм → Капитализм
Развитие частнособственнических отношений

и эксплуатации
→ Коммунизм
Переход от одной общественной формации к другой осуществляется путем социальной революции. Экономической основой социальной революции является углубляющийся конфликт между, с одной стороны, вышедшими на новый уровень и приобретшими новый характер производительными силами общества и, с другой стороны, устаревшей, консервативной системой производственных отношений. Этот конфликт в политической сфере проявляется в усилении антагонистических противоречий и обострении классовой борьбы между господствующим классом, заинтересованном в сохранении существующего строя, и угнетенными классами, требующими улучшения своего положения.

В рамках формационного подхода выделяют не только марксистскую концепцию, которая основывается на признании решающей детерминантой развития способа производства. В советском обществоведении появилась доминирующая и по сей день концепция постиндустриального общества, провозглашающая в качестве главной детерминанты общественно-исторического процесса три типа обществ: традиционное, индустриальное и постиндустриальное.

Концепция постиндустриального общества, разделяет почти все основные принципы марксовой теории, хотя и выделяет другие этапы развития.

Итак, согласно этой теории, развитие общества рассматривается как смена трех социально-экономических систем – доиндустриального общества, индустриального общества и постиндустриального общества. Эти три общественные системы различаются по основным факторам производства, ведущим сферам экономики и главенствующим социальным группам. Границами общественных систем являются социально-технологические революции: неолитическая революция (6–8 тыс. лет назад) создала предпосылки для развития доиндустриальных эксплуататорских обществ, промышленная революция (18–19 вв.) отделяет индустриальное общество от доиндустриального, а научно-техническая революция (со второй половины 20 в.) знаменует переход от индустриального к постиндустриальному обществу. Современное общество – это переходная ступень от индустриального к постиндустриальному строю.

1. Как синоним культуры (например, у А.Тойнби и других представителей англо-саксонских школ в историографии и философии).

3. Как ступени исторического развития человечества, следующие за варварством (такое понимание цивилизации мы встречаем у Л. Моргана, вслед за ним у Ф. Энгельса).

4. Как уровень (ступень) развития того или иного региона либо отдельного этноса. В этом смысле говорят об античной цивилизации, цивилизации инков и т.п.

Как мы видим, что эти понимания в одних случаях в значительной степени накладываются и дополняют друг друга, в других – являются взаимоисключающими.

Для того, чтобы определиться с понятием цивилизации, необходимо, очевидно, предварительно проанализировать ее наиболее существенные черты.

Во-первых, цивилизация есть собственно социальная организация общества. Это означает, что:

а) переходная эпоха, скачок от животного царства к социуму завершен;

б) организация общества по кровно-родственному принципу сменилась организацией его по соседско-территориальному, макроэтническому принципу;

в) законы биологические отошли на второй план, подчинившись в своем действии законам социологическим.

Во-вторых, цивилизация с самого начала характеризуется прогрессирующим общественным разделением труда и развитием информационно-транспортной инфраструктуры. Разумеется, речь идет не об инфраструктуре, свойственной современной волне цивилизации, но к концу варварства прыжок от родоплеменной изолированности уже был совершен. Это позволяет характеризировать цивилизацию как социальную организацию со всеобщей связью индивидов и первичных общностей.

В-третьих, целью цивилизации является воспроизводство и приумножение общественного богатства. Собственно говоря, сама цивилизация родилась на базе появившегося (в результате неолитической технической революции и резкого роста производительности труда) прибавочного продукта. Без последнего было бы невозможно отделение труда умственного от труда физического, появление науки и философии, профессионального искусства и т.д. Соответственно под общественным богатством следует понимать не только его вещественно-материальное воплощение, но и ценности духовного порядка, в том числе и свободное время, необходимое индивиду и обществу в целом для их всестороннего развития. В состав социального богатства входит и культура общественных отношений.

Суммируя выделенные черты, можно согласиться с определением, согласно которому цивилизация есть собственно социальная организация общества, характеризующаяся всеобщей связью индивидов и первичных общностей в целях воспроизводства и приумножения общественного богатства.

Итак, цивилизация понимается как общественная система, связанная едиными культурными ценностями (религией, культурой, экономической, политической и социальной организацией и т.д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет на себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво: хотя под влиянием определенных внешних и внутренних воздействий в цивилизации происходят определенные изменения, их некая основа, их внутреннее ядро остается неизменным. Когда это ядро размывается, то старая цивилизация гибнет, ей на смену приходит другая, с иными ценностями.

Цивилизационный подход имеет, как считают современные обществоведы, ряд сильных сторон.

Во-первых, его принципы применимы к истории любой страны или группы стран. Этот подход ориентирован на познание истории общества с учетом специфики стран и регионов. Правда, оборотной стороной этой универсальности становится потеря критериев того, какие именно черты этой специфики более значимы, а какие менее.

Во-вторых, подчеркивание специфики обязательно предполагает представление об истории как многолинейном, многовариантном процессе. Но осознание этой многовариантности не всегда помогает, а часто даже затрудняет понимание того, какие из этих вариантов лучше, а какие хуже (ведь все цивилизации считаются равноценными).

В-третьих, цивилизационный подход отводит приоритетную роль в историческом процессе человеческому духовно-нравственному и интеллектуальному факторам. Хотя не надо забывать, что подчеркивание важного значения религии, культуры, менталитета для характеристики и оценки цивилизации часто приводит к абстрагированию от материального производства как чего-то второстепенного.

Общий смысл цивилизационного подхода – построить типологию общественных систем, исходящую из определенных, качественно различающихся между собой технико-технологических базисов. Длительное игнорирование цивилизационного подхода серьезно обедняло нашу историческую науку и социальную философию, мешало понять многие процессы и явления. Восстановление в правах и обогащение цивилизационного подхода позволит сделать наше видение истории более многомерным.

Вне цивилизационного подхода невозможно понять сущность и специфику современного западного общества, равно как нельзя дать истинную оценку дезинтеграционным процессам, развернувшимся в масштабе бывшего СССР и Восточной Европы. Это тем более важно, что данные процессы многими выдаются и принимаются за движение к цивилизации.

Цивилизационный подход позволяет понять генезис, характерные черты и тенденции развития различных социально-этнических общностей, которые не связаны напрямую с формационным членением общества. При цивилизационном подходе обогащаются и наши представления о социально-психологическом облике данного конкретного общества, его менталитете, причем активная роль общественного сознания предстает более рельефно, ибо многие черты этого облика являются отражением технико-технологического базиса, лежащего в основе той или иной ступени цивилизации.

Цивилизационный подход вполне согласуется с современными представлениями о культуре как внебиологическом, чисто социальном способе деятельности человека и общества. Более того, цивилизационный подход позволяет рассматривать культуру во всем ее объеме, не исключая ни одного структурного элемента. С другой стороны, сам переход к цивилизации может быть понят только с учетом того, что он явился узловым пунктом формирования культуры.

Таким образом, цивилизационный подход позволяет глубоко вникнуть в еще один очень важный срез исторического процесса – цивилизационный.

Хотя надо отметить, что цивилизационный подход к историческому развитию имеет ряд недостатков.

Чаще всего при выделении типов цивилизаций используют конфессиональный критерий, считая именно религию концентратом культурных ценностей. Так, по Тойнби, в ХХ в. существует семь цивилизаций – западная христианская, православная христианская, исламская, индуистская, конфуцианская (дальневосточная), буддийская и иудаистская.

Заключая рассмотрение цивилизационного подхода, остается ответить на один вопрос: чем объяснить хроническое отставание марксизма в разработке и использовании цивилизационного подхода?

Очевидно, тут действовал целый комплекс причин.

1) Марксизм формировался в весьма значительной степени как европоцентристское учение, о чем предупреждали и сами его основоположники. Изучение истории в ее цивилизационном срезе предполагает применение компаративного метода в качестве важнейшего, то есть сравнительный анализ различных, зачастую непохожих друг на друга локальных цивилизаций. Поскольку же в данном случае в центре внимания оказался один регион, представляющий собой единство по происхождению и по современному (имеется в виду XIX век) состоянию, цивилизационный аспект анализа вынужденно оказался в тени.

С другой стороны, Ф. Энгельс ввел конечный ограничитель: цивилизация – это то, что до коммунизма, это – серия антагонистических формаций. В плане исследовательском это означало, что Маркса и Энгельса интересовала непосредственно лишь та стадия цивилизации, из которой должен был возникнуть коммунизм. Вырванный же из цивилизационного контекста капитализм представал и перед исследователем и перед читателем исключительно (или прежде всего) в своем формационном обличье.

3. Для марксизма характерно гипертрофированное внимание к силам, дезинтегрирующим общество, при одновременной существенной недооценке сил интеграции, но ведь цивилизация по своему изначальному смыслу – движение к интеграции, к обузданию разрушительных сил. А раз это так, то и хроническое отставание марксизма в разработке цивилизационной концепции становится вполне объяснимым.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Итак, сделаем выводы.

Формационный подход к пониманию исторического процесса предполагает смену формаций, существование которых зависит от развития материального производства. Маркс не утверждал глобальности такого характера, это сделали его последователи. Хотя на современном этапе развития общества существует неудовлетворенность формальным пониманием исторического процесса, поскольку в формации экономические отношения определяют все другие отношения (это понимание – в духе экономического материализма).

^ Цивилизационный подход, в отличие от формационного, ображает внимание не только на экономические моменты, но и на социально-культурные измерения общества, духовное отношение. Он говорит о непрерывности и эволюционности развития.

Если в формационном подходе есть предопределенность, направленность, то в цивилизационном – многоваринтность истории.

Однако, несмотря на различное понимание истории в том и другом подходах, несмотря на все плюсы и минусы в каждом из них оба рассмотренных нами подхода – формационный и цивилизационный – дают возможность рассмотреть исторический процесс под разными углами зрения, поэтому они не столько отрицают, сколько дополняют друг друга. Вероятно, в будущем обществоведам удастся оба эти подхода синтезировать, избегая крайностей каждого из них.

Читайте также: