Современная восточная философия реферат

Обновлено: 05.07.2024

2. Основные направления и школы древнеиндийской философии.

3.Основные школы и направления древнекитайской философии.

4.Объясните, в противоречиях между какими школами и направлениями развивалась Восточная философия.

Файлы: 1 файл

философия.docx

Министерство образования и науки Российской федерации

Кафедра экономической теории

Студент 2 курса город (утро)

Грузин Артем Владимирович

План работы

2. Основные направления и школы древнеиндийской философии.

3.Основные школы и направления древнекитайской философии.

4.Объясните, в противоречиях между какими школами и направлениями развивалась Восточная философия.

Философия — один из самых древнейших способов постижения мира и определения человеком своего места в нем. Предпосылки возникновения философии: взаимодействие в культуре мировоззренческого и категориально-логического комплексов; структурное и функциональное различие между ними; отказ от нереальности мифа, который препятствовал оформлению фундаментальных принципов научной идеологии (непротиворечивости, инвариантности, универсальности); разрушение мифологической идентичности человека и действительности; формирование познавательной деятельности.

Социальные предпосылки возникновения философии: ранняя наука; отделение умственного труда от физического; формирование демократии и слоя свободных граждан.

Возникновение философии хронологически относится к рубежу VIII–II вв. до н. э. В это время в разных частях света — на Ближнем и Дальнем Востоке, античной Греции — набрало силу, окрепло, упрочилось идейное движение, в котором человек осознает и осмысливает высшие ценности и цели, свое место на земле.

Человек в этот период становится настоящей личностью — одухотворенной, разумной, у него появляются осмысленные представления о мироздании.

Первые древнегреческие мыслители предметом изучения философии сделали природу — исследовали проблемы возникновения и строения мира, искали первооснову всего сущего, из которой все возникает и в которую все превращается.

2. Основные направления и школы древнеиндийской философии

Древняя индийская философия представлена множеством традиций, школ, доктрин, концепций. Несмотря на множественность школ, расхождения и различия во взглядах между ними, единство древнеиндийской философии неоспоримо. Определяющая черта ее характера - переплетение и взаимопроникновение религиозных, моральных и собственно философских идей. Религия занимала здесь особое место. Именно религиозно-мифологическое мировоззрение задавало древним индийцам их видение мира, их высшие жизненные ценности и ориентации. Древнеиндийская философия отличалась умозрительностью, слабой связью с научным, опытным знанием, приверженностью традициям, однажды изобретенным правилам и схемам.

Древнеиндийские мудрецы твердо верили в Верховное существо, в духовное единство мира, скрытое за призрачным и преходящим характером всего существующего.

Брахманизм - господствующая религия в Индии, выступающая в форме индуизма; в своих догмах эта религия восходит к ведам, хотя между ними существует большое расхождение. В брахманизме имеются различные направления: монотеизм, пантеизм и даже атеизм. Как мировоззрение брахманизм представляет собой эволюционизм : мир создается Брахмой из несотворимого и непреходящего первовещества и в вечном круговороте снова превращается в эту первоматерию. Брахманизм включает в себя шесть ортодоксальных систем: миманса и веданта, санхья и йога, вайшешика и ньяя. Однако, несмотря на основные требование брахманизма - соблюдать и уважать принцип кастовости, и в особенности высокого положения касты брахманов, - для него характерна терпимость по отношению к др. политическим и теоретическим убеждениям. В эпический период философия в Индии постепенно превращается в особую отрасль знания, специальную науку. Об этом в частности свидетельствует памятник III в. до н.э. “Артхашастра”: “Философия всегда считается светильником всех наук, средством для совершения всякого дела, опорой всех установлении”. Автор “Артхашастра (Каутилья) употребляет для философии даже специальный термин - “анвикшики-тарка-видьям” (“рационально-логическое знание”) в отличие от религиозного учения, обозначаемого понятием “трайи-видья” (“знание трех”, т.е. - трех ведических текстов - Ригведы, Самаведы и Яджурведы).

Среди главных источников эпического периода развития философской мысли выделим следующие:

1) эпическая поэма Махабхарата (начала создаваться не позднее Х в. до н.э., окончательное оформление получила в V в. н.э.), состоящая из 13 книг, содержащих около 100 000 стихов, написанных Вьясой. Основа поэмы - песни, баллады, народные предания и сказания о родовых героях. Махабхарата в идейном плане есть попытка синтеза народных верований, мифологии пришельцев (греков - яван, парфян - пахлавов, скифов - шаков) с брахманистской догматикой Вед;

2) поэмы “Рамаяна”, состоящая из 7 книг, написанная Вальмики. Состав поэмы многослоен: здесь и ведические боги во главе с Индрой, и новые боги, отождествляемые с различными первопредками, и политеистические культы и т.п. Со временем поэма из литературного произведения стала трактатом по идеологии вишнуизма;

3) Свод законов Ману (1250 г. до н.э.) - этический кодекс, дающий разъяснения по поводу прав и обязанностей различных варн древнеиндийского общества, порядка жертвоприношений, моральных критериев различных действий и т.д.

спецификой рождающегося философского сознания Индии являлось постоянное обращение к основам культурной традиции древнеиндийской цивилизации: ведическим мифам, ритуалам, табу.

Первую классификацию философских школ провел Сыма Тань (11-1 вв. до н э ) в трактате “Основные указания о шести школах”. Его сын, знаменитый историк Сыма Цянь (11-1 вв. до н.э.), включил этот трактат в качестве 130-и главы в свои “исторические записки”. Сыма Тань называет шесть школ: “натурфилософов” (инь-ян цзя), “конфуцианцев” (жу цзя), “моистов” (мо цзя), “имен” (мин цзя), “законников” (фа цзя), “даосистов” (дао дэцзя). Классификацию школ продолжил Лю Синь (11 в. до н.э. - 1 в. н.э.). Она сохранилась в повторении ее Бань Гу (32-92 н.э.) в “Истории ранней династии Хань” К числу названных Лю Синь добавил еще четыре школы: “дипломатов” (цзун хэн цзя) “эклектиков” (цза цзя), “аграрников” (нун цзя), “литераторов” сяо шо цзя) Последняя не имела самостоятельного значения, и общее число школ сводилось к девяти. Группа авторов работ по военному делу также не включалась в разряд школ.

В древности существовало мнение, согласно которому происхождение школ связывалось с родом занятий их первых представителей: конфуцианство зародилось в среде чиновников, даосизм произошел от официальных историков, натурфилософия обязана своим появлением астрономам и астрологам, легизм разработан чиновниками судебного ведомства и т.д. Однако при всей их разновидности учения всех школ можно свести к двум основным течения - даосизму и конфуцианству.

Даосизм - китайское традиционное учение, включающее элементы религии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики, науки. Даосизм — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Даже великое Небо следует Дао. Даосизм ставит перед человеком задачу добиться слияния его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.

В основе конфуцианского учения лежат идеи так называемой сыновней почтительности, то есть организация всех отношений между людьми и в стране в целом на основе беспрекословного и безоглядного уважения к старшим — по возрасту, по поколению, по чину, по званию и, наконец, старшим в силу принадлежности к мужскому полу. Другим важным элементом учения было представление о том, что все человеческие отношения для их гармоничного и беспрепятственного соблюдения должны подчиняться ритуалу, то есть строго определенным и традиционно выверенным нормам поведения, которые имеют массу примеров в прошлом.

В V в. до н. э. в идеологическую и религиозную борьбу включилась еще одна школа, одна из тех ста философских школ, которые, как уверяет китайская традиция, существовали тогда в стране. Речь идет о школе моистов. Название этой школы произошло от имени ее основателя Мо Ди, или учителя Мо. Моисты выступили против важнейших положений конфуцианства, в частности, против обоснования привилегированного общественно-политического и социально-экономического положения наследственной аристократии.

Теоретики легизма создали стройную концепцию деспотического государства, функционирующего при условии неограниченной власти правителя, единолично руководящего унифицированным административным аппаратом. Они предложили идею государственного регулирования экономики, гл. о. посредством мер по поощрению земледелия и упорядочению налогообложения, систему централизованного управления государством по принципу регулярного административного деления, назначение чиновников правителем вместо традиционного наследования должностей, принцип присвоения рангов знатности, пожалований и привилегий за конкретные заслуги (прежде всего в ратном деле), контроль за образом мыслей подданных, цензорский надзор за чиновниками, систему круговой поруки и групповой ответственности.

ИНЬ ЯН – одна из пар основополагающих категорий китайской философии, выражающая идею универсальной дуализированности мира и конкретизирующаяся в неограниченном ряду оппозиций: пассивное и активное, мягкое и твердое, внутреннее и внешнее, нижнее и верхнее, женское и мужское, земное и небесное и т.д. Этимологические значения инь ян – теневой и солнечный склоны холма или берега реки.

Характеристика современных течений в философии арабо-исламского Востока. Противоречия между традиционными религиозными воззрениями и новыми концепциями, связанными с научно-техническим прогрессом. Идеи экзистенциализма и персонализма в учениях Аль-Хаджа.

Рубрика	Философия
Вид	реферат
Язык	русский
Дата добавления	14.05.2016
Размер файла	23,6 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

2. Философия человека

Список используемых источников

Период колониальной и полуколониальной зависимости заставил исламских интеллектуалов очнуться от завороженности грандиозностью былых свершений и поставил их лицом к лицу с вопросом: почему исламское общество не просто отстало от европейского, но и попало к нему в полную зависимость, при том что ислам должен обеспечивать не только наилучшую участь в будущей жизни, но и наилучший ход дел в этой, земной жизни, гарантируя своим приверженцам наиболее удачное и справедливое социально-экономическое устройство? Кто виноват: сам ислам, безнадежно отставший от времени, или люди, не сумевшие приспособить его к требованиям времени? И что делать: отбросить все наследие как негодное и попытаться подключиться к западной линии развития или, наоборот, критически переосмыслить наследие и найти на этой основе свою линию развития? Поиск цивилизационных основ нового этапа развития стал стержневой линией современного периода арабо-мусульманской культуры, когда сталкиваются противоположные взгляды, переосмысливаются и пересматриваются многие аксиомы, идет постепенное размывание обще исламского культурного единства за счет углубления национального сознания и конструирования местных, локальных культурных историй, уходящих в далекое доисламское прошлое [2, с.8].

Целью работы является рассмотрение современной восточной философии в течении последних десятилетий, и непосредственное её будущее в мире.

Анализируя же роль теории, он также предупреждает против понимания ее как адекватного образа мира. Все эти элементы науки: опыт, эксперимент, теория, воплощены, объединены в гипотетико-дедуктивном методе, изложению разных аспектов которого как раз и посвящены книги Ясина Халиля, противника прагматико-позитивистской позиции другого философа науки, египетского профессора Заки Нагиба Махмуда. Всплеск творчества З.Н. Махмуда, приверженца неопозитивизма, пришелся на 50--60-е гг.

Новая и современная арабо-мусульманская философия, занять нейтральную позицию. Он сам как бы не вмешивался в идеологическую полемику, поскольку полагал, и с основанием, что современная философия должна допускать существование для человека двух истин: философской (в прежнем, классическом смысле) и религиозной. Махмуд, активно творивший в период правления Насера, был сторонником социалистических преобразований, проводившихся в Египте. В то же время он считал, что социалистические реформы -- практические деяния человека, но не закон развития общества.

исламский экзистенциализма персонализм

2. Философия человека

В философских концепциях о человеке видна их обособленность от философии науки. Конечно, значения науки для развития и просто существования общества ни одна из них не отрицает, но предполагается, что наука -- одна из сфер жизни, один из аспектов человеческой деятельности и человеческих интересов. Жизнь человека, и сам человек, явление, более богатое, объемное, вмещающее в себя обширную сферу чувств и духовных устремлений. И в этой сфере значительную и даже центральную роль играет религиозная вера. По этому концепции человека так или иначе являются откликом на проблемы веры, проблемы состояния религии[4, с. 163-168].

Упования на помощь западной культуры за вершились разочарованием -- оказалось, что эту культуру в лучших ее, продуктивных формах усвоить не просто, для этого нужно перестраивать общество, а внешнее перенятие приводит не столько к решению проблем отставания от Запада, сколько к конфликтам в национальном и индивидуальном сознании. Новое арабское поколение нашло в нем адекватное выражение своему настроению тревоги, растерянности, заброшенности. Но это настроение оборачивалось и другой стороной. Экзистенциализм говорил о заброшенности, но заброшенности в ситуацию, необычную и даже угрожающую человеку, и в этой ситуации, перед лицом угрозы, человек проявлял себя как личность -- он либо сдавался, предавал себя, либо становился героем, если и не выходя из нее победителем, то преодолевая ее и себя внутренне, проявляя стойкость и обретая внутреннюю свободу.

1) Волящий субъект, свободный от всяких вещей, условий, кроме неосуществимых возможностей, и это -- подлинное существование, экзистенция;

Наиболее острое и яркое восприятие существования достигается в состоянии напряженности, которая вместе со страданием об разует первичную структуру существования. В напряженном единстве субъект сильнее чувствует свою индивидуальность и свободу, выражающую суть живого бытия. Высшую степень напряжения человек переживает в связи со смертью -- именно она дает ему поистине почувствовать себя личностью, уникальностью, которую ни кто и ничто другое заменить не может. Осознание смерти есть и осознание своей личности -- в этом и состоит процесс цивилизации человека. Смерть является и существеннейшим элементом свободы, свободы расстаться с жизнью.

Как считает Бадави, состояние напряженности порождает творческую активность, которая выявляет экзистенцию, призвание человека-бунтаря. Поэтому для поддержания жизнедеятельности человека и общества необходимо сохранение постоянного чувства тревоги, которое исчезает в ситуации безопасности, принятия моральных за конов. Необходимы непрерывные захваты, победы и экспансии. Опасные выводы, которые нес экзистенциализм, породили его критику даже среди его поклонников. Некоторые философы, публицисты требовали от египетского правительства запретить распространение его идей, настаивая на противоположности ислама и арабской цивилизации экзистенциализму. Желавшая же создавать новое -- нового человека, новое общество -- молодежь увидела у Бадави именно мотивы творческие, призыв к устранению старого, опустив остальные нюансы его учения.

Для Хабаши как религиозного человека и поклонника католического экзистенциализма Габриэля Марселя сартровская жесткая атеистическая версия экзистенциализма неприемлема. Признавая засилие в современной ему морали абсурда, он не хочет мириться с данностью, но считает, что должно противостоять ей, преодолевать ее. Унаследованным пороком арабской мысли Хабаши считает ее склонность к эссенциалистским учениям, учениям о сущностях, которые в отличие от сущих вещей, от существования, являются неизменными, постоянными. Поглощенная такими учениями культура застывает, противостоит динамизму, активности. Человек должен проникнуться экзистенциалистским духом. Это относится и к концепции человека как существа, определяемого разумностью.

Защита личности -- таков основной пафос французского персонализма, который был воспринят марокканским философом Мухаммедом Азизом Лахбаби. Восприняв основные идеи французского персонализма, Лахбаби стремился найти в нем те аспекты, которые могли бы вписаться в тенденции развития марокканского общества, соответствовали бы особенностям исламского образа жизни, внося в этот образ новизну, трансформируя его в духе современности. Приняв идею персонализма, Лахбаби на место Бога, который у французского персоналиста Мунье находится на вершине иерархии личностей, ставит человека. Трансцендирование, стремление превзойти себя, стать высшим существом делает человека Человеком, поднявшимся над мирским. Этот идеал достижим и на земле.

Лахбаби критикует мораль частных предпринимателей. Цивилизация, считает он, будет терять гуманизм до тех пор, пока производство не станет опираться на моральные принципы братства. Восток должен понять, что Запад не решает этой задачи, западная цивилизация загнивает, поэтому сохранение гуманизма и персональности -- задача Востока, еще не утратившего коллективизма, в котором только и может существовать персональность, отличная от индивидуальности.

Они усваивали многие из этих теорий и пытались с их позиций решать национальные проблемы. Ливанского философа не может удовлетворить исходный тезис экзистенциалистов о сугубо иррациональной природе существования, в котором он пытается раскрыть разумный смысл. Философия экзистенциализма представляет собой критическую позицию по отношению к положению человека в современном мире, порождает нигилизм в отношении к буржуазной культуре, но не дает действенного оружия в борьбе с этим миром, не предлагает положительных идеалов. Аль-Хадж берет из экзистенциализма те идеи, те готовые ответы, которые помогают ему развить свои мысли, развернуть доводы в пользу своего понимания общественных проблем и путей, ведущих к их решению.

Наука и техника -- две формы воздействия материи на жизнь человека, два ответа на потребности человека, вы званные материальной стороной его природы. Аль-Хадж пытается освободить от упреков современную науку, которой приписывают только разрушение и опустошение. Значение науки для человека несомненно, оно вытекает из самой ее сути, которая не есть зло. Но какой бы положительной ни была оценка аль- Хаджем науки и техники, они, по его мнению, составляют лишь один аспект деятельности, поскольку связаны с материальной сферой.

Такой Бог, близкий существованию, воплощенный в существовании, Бог любящий, постигается человеком, стремящимся к цели существования через веру, которая затем объясняется и утверждается в правах разумом. Аль-Хадж считает веру основанием отношения человека к миру и рассматривает ее как одно из основных средств постижения мира. Разум у него превращается в такую ценность, которая существует на ряду с верой, дополняющей разум. Он говорит об обосновании веры рационалистическим путем, но сама вера есть иррационализм, который считается аль-Хаджем естественной предпосылкой разума в по знании им сущности существования. Все философские теории, раскрывающие понимание будущего, развития общества, преобразования его, изменения человека, морали, связаны у многих исламских философов с религией.

В речах многих философов проскальзывает мысль о том, что слишком много сил тратится на поиски будущего философии и вообще будущего -- в прошлом. Нередко подчеркивается и то, что прорывы в арабо-мусульманской мысли, новые явления в ней случались большей частью, если не всегда, при встрече с Западом. Открытость должна быть главным измерением современной арабо-мусульманской мысли, ибо она теряет свою плодотворность в изоляции от другой мысли. Взаимообмен между культурами -- настоятельная, объективная цель и всемирное явление, и если происходит заимствование западных науки и техники, то это предполагает обращение и к западной философии.

Список используемых источников

1. Аблеев С.Р. История мировой философии. М.: АСТ, Астрель, 2005. - 414с.

3. Спиркин А.Г. Философия: учебник для бакалавров. - 3-е изд., перераб. и доп. - М. : Юрайт, 2012. - 828 с. - (Бакалавр).

4. Философия: Учебник / Под ред. А.Н. Чумакова. - М.: Вузовский учебник: НИЦ ИНФРА-М, 2014. - 432 с.

Содержание
Введение 3
1. Основные направления и школы древнеиндийской философии 4
2. Основные школы и направления древнекитайской философии 12
3. Объясните, в противоречиях между какими школами и направлениями развивалась Восточная философия 16
Заключение 18
Список литературы 19

ВВЕДЕНИЕ

Первые цивилизации появились приблизительно за три тысячи лет до начала нашей эры, на территории Древнего Востока, под которым понимается огромный регион Земли от Египта до Индии. Мировоззрением этих цивилизаций был своеобразный симбиоз религии и философии, последняя еще не выделилась в отдельно стоящую форму человеческого сознания, и потому древневосточные учения часто называют религиозно-философскими. При написании данной работы представляется особенно важными несколько моментов: прежде всего - ознакомление с основными идеями Восточной философии, а также стремление разобраться, в чем же кроется привлекательность и живучесть этих идей, более того, почему они не только не стали чем-то прошлым и забытым, но живут и pаспpостpаняются далеко за пределы Востока и по сей день

Целью данной работы является рассмотрение особенностей Восточной философии.

Для достижения данной цели необходимо решить следующие задачи:

Рассмотреть отражение в мировоззрении человека того времени особенностей культуры древнего Востока;
Изучить особенности древнеиндийской философии;
Охарактеризовать основные школы древнекитайской философии.

1. Основные направления и школы древнеиндийской философии

Древнеиндийская философия представляет собой огромную совокупность философских теорий всех индийских мыслителей того времени. Она отличается впечатляющей широтой взглядов, которая свидетельствует о ее неуклонном стремлении к отысканию истины. Несмотря на наличие множества различных школ, взгляды которых весьма значительно отличаются друг от друга, каждая из них старалась изучить взгляды всех других и прежде чем прийти к тому или иному заключению, тщательно взвешивала все их аргументы. Подобный всеобъемлющий характер индийской философии, терпимость всех ее философских школ по отношению к друг-другу, привел к тому, что каждая философская система приняла обоснованный и завершенный вид [3, стр 57].

История древнеиндийской философии делится на следующие периоды:

II. Эпический период (VI в. до н.э. – II в. н.э.). Назван так из-за грандиозных поэм, окончательно оформившимся в это время: Рамаяна и Махабхарата. Развитие философской мысли в этот период можно представить в виде трех ступеней:

Школы, отрицающие авторитет Вед – VI в. до н.э.;
Теоретическая реконструкция Бхагавадгиты (часть шестой книги Махабхараты) и поздние упанишады – V-IV в. до н.э.;
Школы, признающие авторитет Вед и, в большей или меньшей степени, опирающиеся на их тексты – III в. до н.э. – II в. н.э. В этих школах начали разрабатываться классические индийские философские системы.

III.Период сутр и комментариев к ним (от III в. до н.э.) характеризуется “сокращением” и обобщением наработанного различными школами материала. Сутры носили весьма образный характер, что вызвало необходимость комментариев к ним, причем комментарии нередко приобретали большее значение, чем сами сутры [2, стр 32].

Различие школ древнеиндийской философии главным образом заключается в том, что они принимают либо отвергают духовный авторитет Вед. Веды - это целый комплекс, состоящий из Ригведы (сборник гимнов мифологического и космологического содержания), Самаведы (собрание священных мелодий), Яджурведы (описание ведических ритуалов и правил совершения жертвоприношений), Атхарваведы (свод магических заклинаний и формул) [4, c.14]. Каждая веда состоит из четырёх относительно самостоятельных частей: мантры (священные изречения), брахманы (теологическое обоснование ритуальной практики), араньяки (аллегорически-мистическое и медитативное толкование ритуалов, адресованное лесным отшельникам) и упанишады (заключительные философские трактаты, раскрывающие сущность мироздания).

В эпоху перехода от родового общества к раннеклассовому происходит формирование различных школ и направлений древнеиндийской философии. Все мироздание – это Брaхман, то есть идеальное, духовное или разумное мировое начало. В эту эпоху зарождается главная ортодоксальная школа Древней Индии.

Брахманизм – религия древних индийцев, являвшаяся дальнейшим развитием ведической религии в период становления рабовладельческого общества. В священную литературу брахманизма входят Веды и обширные комментарии к ним, составленные в VIII-VI вв. до н.э. Брахманизм религиозно обосновывал социальное неравенство, строгое кастовое деление, так же освящая привилегированное положение профессиональных жрецов - брахманов. Брахманизм учил, что наряду с ведическими богами существует высшое безличное начало – Брахма, к слиянию с которым должны стремиться бессмертные души всех живых существ, являющиеся частицами Брахмы - атманами. Так как изначально атман, индивидуальная душа, находилась в единстве с Брахманом, но единожды отпав от высшего начала – становиться чем-то конкретным, проявляясь в виде материального предмета: растения, животного или человека. Но на пути к слиянию стоит бесконечный ряд переселений душ, которые могут воплощаться в самых разнообразных формах – начиная от растений и животных и кончая брахманами либо даже царям. Пока живет материальный предмет, живет в нем и душа – атман, когда тело умирает, душа вселяется в другое тело, когда погибает и оно, атман начинает жить в новом и так постоянно. Это вечное рождение вновь называется колесом перерождений. Форма каждого нового рождения атмана зависит от самого человека, от его прижизненных деяний (закон кармы). Конечно лучше всего после очередной смерти соединиться с Брахманом и больше не рождаться вновь. Так как атман соединившись с Первоначалом, перестаёт быть индивидуальной частицей, а становиться Брахманом, то есть всем, потому что растворился в нем, подобно крупице сахара в стакане воды[5, стр 177]. То есть душа, умерев насовсем и перестав рождаться на земле, соединившись с Брахманом тем самым родится навсегда и будет жить вечно Это возвращение к Брахману называется нирваной. Для этого человеку необходимо отказаться от индивидуальности, почувствовать себя частицей Брахмана, то есть всего Мира. И как только вполне искренне человек осознает себя частицей Мира, так сразу же оторвётся от колеса перерождения, освободится от пут кармы и погрузится в нирвану.

Данное учение о посмертном воздаянии использовалось господствующими классами для удержания в покорности народных масс. Брахманизм стал основой формирования индуизма.

Далее наступает эпический период древнеиндийской философии, когда философия выделяется в особую отрасль знания. . Среди главных источников развития философской мысли этого периода необходимо выделить следующие:

1. Эпическая поэма Махабхарата, состоящая из 18 книг, которые содержат около 100 000 стихов, написанных Вьясой. Основа поэмы – народный эпос о родовых героях. Махабхарата в идейном плане - попытка соеденения народных верований с брахманистской догматикой Вед. Наибольший интерес с философской точки зрения представляет одна из книг - Бхагавад-Гита (божественная песнь). Здесь появляются уже развернутые философские концепции, трактующие мировоззренческие проблемы. Основу концепций составляет положение о пракрите (материи, природе), как источнике всего бытия (в том числе и психики, сознания) и независимом от нее чистом духе - пуруше [2, стр 38]. Таким образом, мировоззрение дуалистично, основано на признании двух начал. Основное содержание Бхагавад-Гиты составляют поучения бога Кришны. Он говорит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. Бхагавад-Гита содержит важные представления древнеиндийской философии: о тайне рождения и смерти; о соотношении пракрити и природы человека; о гунах. Их символами являются соответственно черный, красный и белый цвета, определяющих жизнь людей. Главными достоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей и желаний, непривязанность к земному.

3. Свод законов Ману – этический кодекс, дающий разъяснения по поводу прав и обязанностей различных варн древнеиндийского общества, порядка жертвоприношений, моральных критериев различных действий и т.д [4, стр 29].

Данный период в развитии индийской философии начинается в VI в. до н.э., в это время в древнеиндийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монарха. Наряду с этим происходят изменения и в области мировоззрений древнеиндийского общества. Так интуиция уступает место исследованию, религия – философии. Внутри самой философии появляются различные, в том числе и противоположные школы и системы, в которых отразились реальные противоречия того времени. Согласно традиционным принципам классификации, принятым большинством ортодоксальных индийских мыслителей, школы и системы индийской философии разделяются на две больших группы — неортодоксальные (неистинные - настики) и ортодоксальные (истинные – астики) [7, стр 42]. К группе неортодоксальных школ, относятся: чарвака, буддийская, джайнская и соответственно к ортодоксальным относятся: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя и вайшешика. Ниже кратко охарактеризуем каждую из выше перечисленных школ.

Таким образом, философия буддизма, носит эгоцентрический и интровертивный характер.

Джайнская школа возникла в VI веке до нашей эры на основе развития учений мудрецов. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей - Ваpдхамана, по прозвищу победитель ("Джина"). В центре этого направления находится бытие личности. Сущность личности, с точки зрения джайнизма, дуалистическая: духовная (джива) и материальная (аджива). Связующее звено между дживой и адживой – карма, которая понимается как тонкая материя. Это соединение неживой, грубой материи с душой посредством кармы и приводит к возникновению личности. Цель учения джайнизма - достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Представители данной школы не верят в бога. Место бога у них занимают тиртханкары, которым и принадлежат такие божественные силы, как всеведение и всемогущество. Им поклоняются как своему идеалу.

Основные этические принципы джайнизма: отстранение от мирского богатства, суеты, страстей, уважение ко всем живым существам. Философия джайнизма и в наши дни сохраняет свое влияние в Индии [1, стр 38].

Далее кратко рассмотрим ортодоксальные школы.

Школа Миманса разъясняет ведийский текст о жертвоприношениях. Представители данной школы утверждают авторитет Вед - абсолютным, и долг каждого человека – исполнять законы Вед – это путь к освобождению от кармической зависимости. Одновременно мир признается созданным из материи, отрицается существование Бога как высшей духовной силы. Единственное, что управляет миром - космический закон кармы.

Школа Веданта учит о возникновении мира из Брахмана. Брахман есть Бог, и это единственная предельная реальность. Бог сотворил мир посредством магической силы – майя. Мир – это видимость, которую вызывает в людях майя, и они находятся в зависимости от иллюзии.и от своих чувственных переживаний. Установив контроль над чувствами и умом, человек может достичь освобождения. Для этого надо изучать Веданту и стремиться стать брахманом – человеком, познавшим истину.

Школа Санкхья свою основу принимает дуалистическую систему, признающую существование двух источников мира и двух независимых реальностей. Пуруша – разумное начало, вечное сознание, недействующее и неизменяемое. Пракрити – вечное бессознательное начало, первичная материя, постоянно меняющаяся. Из соединения двух первоначал возникает Махат – интеллект, который дальше развивает мир. Такая же двойственность присуща человеку: его душа свободна и бессмертна, но под влиянием незнания она смешивает себя с телом, в итоге человек переживает страдания. Если человек осознает, что тело и душа – разные субстанции, и будет стремиться к освобождению от телесного, отрешению от мирской суеты, он сможет достичь состояния свободы от страданий.

Школа Йога разделяет теорию познания школы Санкхья. Йога – это практика созерцания и достижения освобождения и высот духа. В отличие от Санкхья, йога признает существование Бога; сосредоточенность на Боге и созерцание Бога приобщают человека к божественным качествам.

Школа Ньяя имеет развитую теорию познания, опирающуюся на законы формальной логики и исходящую из признания равноправия эмпирических источников познания (ощущение, восприятие) и рациональных источников (свидетельства, сравнения, доказательства).

Школа Вайшешика учит, что мир сотворен из атомов – вечных и неделимых частиц [5, стр 160]. Первоисточник движения атомов – воля Бога, перемещающего атомы по закону кармы. Человек, однако, имеет свободу воли, дарованную Богом, и может идти к счастью или к несчастью, хотя лучший путь – это избавление от всего телесного и превращение души в орган мышления.

Философия страны — это цвет ее культуры и цивилизации. Она возникает из идей, господствующих в данной стране, и поэтому всегда, хотя и бессознательно, носит национальный характер. Несмотря на то, что различные школы древнеиндийской философии отличаются разнообразием взглядов, можно обнаружить в них общие черты индийской культуры.

2. Основные школы и направления древнекитайской философии

Китай - страна древней истории, культуры, философии. Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков.

Со IIв. до н.э. конфуцианство стало официальной идеологией Китая [6, стр 30]..

В новое время даосизм в Китае был почти полностью вытеснен буддизмом, конфуцианством и отчасти христианством.

Взгляды Мо-цзы связаны с утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок, который в то время характеризовался в Китае смутами и волнениями.

Начиная с III в. до н.э. происходит процесс слияния легизма и конфуцианства в единое учение, причем последнему нередко, по существу, отводилась роль привлекательного фасада и прикрытия. Подобный идейно-теоретический симбиоз различных концепций управления и правопонимания сыграл значительную роль во всем последующем развитии государства и права в Китае.

Школа сторонников Инь и Ян – двух начал (духов). Ян – это мужское, светлое и активное начало. Оно управляет небом. Инь – женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. Ян и Инь могут действовать только в соединении своих сил. В IV-III вв. до н. э. развитие получает космогоническая концепция, связанная с силами ян и инь и пятью первоначалами, стихиями – усин. Отношение между первоначалами характеризовалось двумя особенностями: взаимоположением и взаимопреодолением. Взаимоположение имело такую последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода; дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т. д. Последовательность начал с точки зрения взаимопреодоления была другой: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь - металл и т. д.

3. Объясните, в противоречиях между какими школами и направлениями развивалась Восточная философия

В Индийских философиях преимущественно главным звеном и понятием являлась нравственность человека, как путь его освобождения от мира объектов и страстей. Путь самосовершенствования души и тела, достижение нирваны. Дело освобождения путем растворения души-Атмана в мировой душе, универсальном принципе мира - Брахмане.Человек является частью концепция круговорота жизни - сансара и закона воздаяния - кармы. Бесконечная цепь перерождений и совершенствования души, если достоин, то воплощаешься в священнослужителя - брахмана, представителя власти-кшатрия, земледельца, торговца или ремесленника - вайшья. При неправедном образе жизни – низшая каста-шудра (непосредственные производители и зависимое население) или в животного. Человек мыслится как часть мировой души со стремлением к свободе. Философия Древней Индии тесно связана с брахманизмом, она опирается на тексты Вед, особенно упанишад, и является идеалистической, т. к. первично – духовное начало. Она является образцом диалектического мышления, в частности утверждения тождества противоположностей: брахмана как высшего объективного начала и атамана как высшего субъективного духовного начала. В этой философии видны идеалистическое мышление: важнейшая задача человека – постоянное нравственное совершенствование, познание и самопознание, а материальный мир – второстепенное.

В Китае делался упор на нравственное поведение. Человек наделен небом этическими качествами, должен поступать в согласии с моральным законом - Дао и совершенствовать эти качества. Цель – достижение идеального человека, благородного мужа. Центральная концепция - человечность, гуманность, любовь, не делай людям то, что не пожелаешь себе. Принцип сыновей почтительности и уважение к родителям. Принцип Дао – надо просто ему следовать. Мудрый человек руководствуется принципом недеяния, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти.

Восточной философии свойственна мудрость, гуманное отношение к социальному и природному миру, ориентация на совершенствование внутреннего мира человека, изменение его, а не внешнего мира и обстоятельств. Человек сам является своим спасителем и богом.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В результате проделанной работы были рассмотрены особенности философии древнего Востока.

При раскрытии данного вопроса были решены следующие задачи:

Рассмотрены особенности культур древнего Востока и их отражение в мировоззрении человека того времени;
Изучены особенности древнеиндийской философии;
Охарактеризованы основные школы древнекитайской философии.

Если Индия - царство религиозных философий, а религиозное мышление индийца насыщено метафизическими спекуляциями, то Китай являет собой цивилизацию иного типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли значительно большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения дущи.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Философия: учебник для вузов / под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова.- М.: ЮНИТИ-ДАНА, 1998.
Восточная философия. – М.: Харвест, 2006.
История мировой философии / под ред. Аблеева С.Р. – М.: АСТ, 2005.
Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии / Чанышев А.Н. - М.: Высшая школа, 2006.
Томпсон М. Восточная философия / Томпсон М.- М.: Академический Проект, 2002.
История китайской философии. – М.: Прогресс, 1989.
Философия: Проблемный курс лекций для вузов / под ред. В.Ф. Юлова , – М.: Юристъ, 1998.

Чтобы полностью ознакомиться с рефератом, скачайте файл!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы

Наконец, о трактовке концептуального аппарата рассматриваемыми нами тремя японскими мыслителями. Тема эта, конечно, весьма многогранна и требует специального исследования. Поэтому в рамках данного параграфа мы остановимся лишь на некоторых концептах в компаративистском ракурсе. Речь будет идти о некоторых исходных понятиях, обнаруживаемых в трудах Икэды, Судзуки и Китары. Начнем с понятия «опыт… Читать ещё >

современная зарубежная философия: философская компаративистика

Современная восточная философия в компаративистской перспективе ( реферат , курсовая , диплом , контрольная )

1) Соотношение философии, дзэн-буддизма и буддизма;
2) Понятие Бога и личности;
3) Трактовка категориального аппарата.

В современном срезе Икэда ведет свою трактовку буддизма в трех направлениях:

1) буддизм как философия и религия;
2) буддизм как надежда мира;
3) буддизм как признанный партнер в диалоге Востока и Запада.

Свою концепцию личности Судзуки строит на основании дзэнбуддизма с постоянным обращением к высказываниям наиболее видных его представителей в прошлом, а также с параллельным обращением к западным авторам, пишущим о человеке, личности. Основные идеи Судзуки относительно личности можно сгруппировать следующим образом:

1) личность как ось духовной спирали, никогда не объективируемой и не фактуализируемой, вечно пребывающей и во многом недостижимой для науки, но одновременно полнее раскрывающей себя через интимно-личностный (субъективистский) подход к ней;

Проблема сознания и бессознательного является одной из центральных у всех трех рассматриваемых нами японских мыслителей. Для Нисиды Китаро сознание является единственной реальностью. Судзуки делает акцент на понятии бессознательного в дзэн-буддизме. Икэда пытается рассмотреть соотношение сознания и бессознательного как на уровне метафизики буддийской философии, так и на уровне метанаучном — буддийской натурфилософии. Понятия кармы, дхармы, сансары употребляются ими избирательно, но реже всего эти понятия встречаются в трудах Нисиды Китаро.

Читайте также: