Социология франкфуртской школы г маркузе т адорно реферат

Обновлено: 05.07.2024

Теории, разработанные Франкфуртской школой наложили решающий отпечаток на всю современную леворадикальную мысль, можно даже сказать, стали ее идейной основой. Более того, без хотя бы самого общего представления о концепциях этого философского течения невозможно понять историю современного Запада, круг вопросов и проблем, интересовавший прогрессивно мыслящих людей на протяжении нашего века и интересующий их до сих пор.

Содержание

Условия возникновения социально-философских взглядов Франкфуртской школы 3

Основы “критической теории” общества 8

Философия истории Франкфуртской школы 11

Франкфуртская школа и социальная практика 15

Работа содержит 1 файл

Министерство образования и науки Российской Федерации.doc

С этой точки зрения, Маркузе критикует также марксизм за непоследовательную критичность. “Диалектика Маркса. ”, - пишет он в работе “Разум и революция”, - “все еще тесно связана с предисторической фазой”. “Понятие, которое по определению связывает диалектику Маркса с историей классового общества - это понятие необходимости. Законы суть необходимые законы; различные формы классового общества необходимым образом погибают от их внутренних противоречий”. В классовом обществе, говорит Маркузе, необходимость, “объективность” существует потому, что человеческая воля не свободна, личность не может свободно и сознательно определять условия своего существования, взаимодействуя с другими людьми. Человек подчинен внешним по отношению к нему, так называемым “естественноисторическим” законам (например, рынка и т.д.), то есть своему “овеществленному” бытию.

Позднее, уже в 60-х годах, возвращаясь к проблеме марксизма в докладе на конгрессе памяти Гегеля в Праге в 1966 г., Маркузе повторит: “. Материалистическая диалектика еще остается в русле идеалистического разума, в позитивности, пока она не разрушит концепцию прогресса, в соответствии с которой будущее всегда коренится внутри существующего, пока марксова диалектика не радикализирует понятие перехода к новой исторической ступени, то есть не встроит в свою теорию поворот, разрыв с прошлым и существующим. ”. По его словам, это крайне важно “перед лицом вопроса, может ли - и в какой мере - поздняя ступень западного индустриального общества служить моделью для создания нового общества, по крайней мере в том, что касается технической основы развития производительных сил”. Как для Гегеля, так и для Маркса силы отрицания, взрывающие систему, вызревают в ходе развития ее внутренних противоречий, например, буржуазия при феодализме, пролетариат при капитализме. В ходе “снятия” противоречий они неизбежно ведут к новой ступени, освобождающей производительные силы. “Разве это не есть снова форма прогресса объективного разума, новая форма репродуцирующейся власти прошлого, овеществленного в техническом аппарате труда над живым трудом?”, - спрашивает Маркузе.

В противовес этой детерминистской стороне марксизма, Маркузе еще в “Разуме и революции” сформулировал следующие положения: “Переход от неизбежно гибнущего капитализма к социализму необходим только в том смысле, что необходимо полное развитие человеческой личности. Новое социальное объединение людей необходимо только в том смысле, что необходимо использовать имеющиеся производительные силы для общего удовлетворения всех людей. Когда материальные процессы становятся разумными и превращаются в сознательное дело людей, слепая зависимость сознания от социальных условий прекращает свое существование. Разум, детерминированный рациональными социальными условиями, детерминирован самим собой”.

25 лет спустя Маркузе добавит к этому: диалектический материализм недостаточно глубоко анализирует воздействие общественных институтов на бытие и сознание человека, недостаточно учитывает насилие институтов и обстоятельств, формирование искусственных, мнимых, навязанных человеку потребностей. Иными словами, марксистский материализм недостаточно учитывает силы интеграции внутренних противоречий, которые действуют в условиях позднего капитализма.

Существующее антагонистическое “целое”, по мнению Маркузе, может отрицаться и устраняться только извне, и только так может быть достигнута следующая историческая фаза. При этом он уточняет: “Извне, о котором я говорю, не следует понимать механистически, в смысле пространства, а как качественное отличие, которое превосходит противоречия, существующие внутри антагонистического целого, например, противоречие между капиталом и трудом, и несводимы к нему. Качественное отличие новой общественной ступени состояло бы не только в удовлетворении жизненных и духовных потребностей. но и в возникновении и осуществлении новых потребност ей, удушенных в антагонистическом обществе. Эти новые потребности найдут свое выражение в радикально иных отношениях между людьми и в радикально иной социальной и природной среде - солидарности вместо конкурентной борьбы, свободном развитии чувств вместо подавления, исчезновении жестокости, варварства и их языка, мире как длительном состоянии”.

В 60-х годах с собственным истолкованием “негативной диалектики” выступил и Теодор Адорно. По его мнению, до сих пор философия занималась абстракциями, формированием общих понятий, теперь же необходимо обратить внимание на конкретную действительность со всей ее неповторимостью и исключительностью. Адорно формулирует постулат “Целое - неистинно”. Разумеется, это не позитивистское отрицание целого самого по себе. Целое отвергается как методологический принцип познания. Как попытка мышления любой ценой отождествить себя с “целым”. Как и Маркузе, Адорно отвергает “позитивное отрицание”, исходящее из существующего как целого. Вещи и явления подводятся под общие понятия для того, чтобы путем абстрагирования от их особенностей в пользу всеобщего сделать их управляемыми, привязать к данности. И поскольку задача негативной диалектики - это “объяснение того-что-есть терминами того-чего-нет”, она должна расколдовывать понятия, отрицать тождественность и выявлять непонятийное и неповторимое. Именно в нем - истинное, сущностное содержание объекта.

Философия истории Франкфуртской школы

Используя инструмент “негативной диалектики”, критическая теория приступила к исследованию хода истории человечества. Философы пытались таким образом объяснить причины и корни несвободы человека, возобладавшей в нашем столетии, и найти пути ее преодоления.

Теоретики Франкфуртской школы рано обратили внимание на усиление авторитарных тенденций в современном общественном развитии. Им посвящена знаменитая книга Эриха Фромма “Бегство от свободы”, которую я не стану пересказывать, поскольку она вполне доступна читателю. Фромм не был единственным. Хоркхаймер еще в 1942 г. опубликовал статью “Авторитарное государство”, в котором приходил к следующим выводам: “Переход от монополистического к государственному капитализму - это последнее, что может предложить буржуазное общество. государственный капитализм - это авторитарное государство современности”. По его мысли, различные формы этатизма (включая сюда фашизм, сталинизм, “новый курс” Рузвельта и иные системы государственного вмешательства и контроля) являются проявлениями этой всемирной тенденции.

В 1947 г. Хоркхаймер и Адорно публикуют работу “Диалектика просвещения”, в которой, опираясь на уроки фашизма, подвергли беспощадной критике историю человечества, основанную на господстве, и ее “вершину” - современную техническую, индустриальную цивилизацию. Авторы отвергли сложившийся стереотип о синонимичности понятий прсвещение, рациональность и прогресс и попытались вскрыть корни репрессивных тенденций цивилизации в историческом прошлом. Книга построена на двух антиномичных тезисах. Первый: просвещение восходит к мифам. Второй: современное просвещение вновь превращается в мифологию.

Адорно и Хоркхаймер исходили из антропологического единства человека как природного вида. Первоначально человек как вид был растворен в природе, но затем это единство нарушилось. Высвобождаясь из природного мира, человек стал воспринимать его как объект для собственного воздействия. Ситуация нехватки благ предопределила форму такого воздействия - господство, завоевание. Возникшая при этом тенденция господства над природой стала восприниматься как прогресс и предопределила дальнейший ход истории. Распадение первоначальной целостности природы, отделение от нее человека, возникновение антагонистических субъектно-объектных отношений неизбежно развернулось в систему эксплуатации человеком внутренней и внешней природы. С отделением от природы, от чисто природных отношений отделяются социальные отношения господства-подчинения, эксплуатация. Индивид расщепляется на “я” и “не-я”, на “самость” и поток чувственных, эмоциональных и физических переживаний, причем первое подавляет второе.

Превращение мира в объект нашло выражение уже в древнейших мифах, которые уже “стояли под знаком той дисциплины и власти, которую Бэкон провозгласил целью”. В них уже можно обнаружить иерархию неба вместо равноправия духов, распределение жертв, отделение богов от их материала-стихий. Это заложенное еще в мифах иерархическое, основанное на господстве восприятие мира было впоследствии развито различными формами философии и идеологии. Результатом такого отношения к миру как объекту господства стало отчуждение, поскольку “люди платят за увеличение своей власти отчуждением от того, над чем они властвуют”. История покорения природы вылилась в историю порабощения человека человеком, а сложившаяся в этой борьбе основная функция разума как средства овладения природой способствовала развитию типа “оперативного, или инструментального разума”, основным критерием которого стала рациональность. С возникновением собственности, эксплуатации и государства этот разум становится на службу господствующим классам общества. На рациональности, на стремлении контролировать внутреннюю и внешнюю природу человека и основано европейское просвещение. Рациональное мышление по законам логики, игравшая первоначально прогрессивную роль в борьбе человека за существование, становится инструментом контроля над мыслями и чувствами со стороны воли к власти. Этот контроль осуществляется с помощью математики, мышление уподобляется машине.

В современном буржуазном обществе, продолжают авторы книги, просвещение само превращается в мифологию и мифотворчество. Механизированная воля к овладению прикована к данному, фактическому, познание ограничивается повторением. Развитие научно-технической рациональности поглощает различные сферы общественной жизни, подчиняет формальным, абстрактным правилам и целям культуру, философию, язык и т.д. С овеществлением духа околдовывается отношение человека к себе и другим людям, происходит общая деградация природы человека, “единичное полностью аннигилируется” противостоящими ему экономическими силами. Индивидуализм привел к своей полной противоположности - псевдоиндивидуальности. Человек более не совершает моральный выбор, он просто отождествляет себя со стереотипами господствующей шкалы ценностей. Сообщества людей превращаются в псевдоколлективы, состоящие из людей-атомов, в единицы господства. Рациональность превратилась в иррациональность, способствуя тотальному управлению человеком вопреки тем возможностям, которые должны были бы перед ним открыться. Просвещение и идея прогресса исчерпали себя. Индустрия сознания формирует и насаждает новую мифологию. Миф ХХ века приобретает черты коллективного безумия. Все природное наделяется отрицательными чертами, агрессию выдают за самозащиту. Венцом иррациональности рационализма стал фашизм - логическое развитие традиций господства в европейской цивилизации.

Философы Франкфуртской школы подчеркивали, что фашизм - это не исключение, не случайное явление в истории, а отражение более общих тенденций. Они не отрицали факта использования фашистских движений в интересах господствующих классов. Но их интересовала в первую очередь психологическая мотивация людей, участвующих в фашистских движениях, или покоряющихся фашизму и спокойно совершающих самые дикие и варварские злодеяния. Одним из первых попытался проанализировать фашизм с позиций фрейдовского психоанализа В.Рейх.

Несколько позже выступил со своей концепцией истории Маркузе. Он полагал, что для объяснения индивидуальных мотивов человеческих поступков и действий на протяжении истории следует использовать разработки и исследования психоанализа. Так появилась его работа “Эрос и цивилизация. Философское исследование учения Фрейда” (1955). По мысли Маркузе, в подсознательной сфере поведения человека происходит непрерывное столкновение различных инстинктов. Он обращает особое внимание на 2 из них: инстинкт удовольствия, удовлетворения потребностей и желаний, который Фрейд именовал “эросом”, и влечение к разрушению, к смерти или уничтожению, названное “танатосом”. Диалектика их взаимодействия состоит в том, что подавление эроса приводит к резкому усилению танатоса, через который сублимируется невозможность удовлетворить желания. Но человек, выделившись из природного мира, вынужден отказаться от роли природного существа, стремящегося к неограниченному наслаждению, и превратить себя в инструмент производства. Эта трансформация, исторически неизбежная в скудной и враждебной окружающей среде, заставляла людей подавлять, сублимировать и преобразовывать свои инстинкты, подсознательные мотивы и руководствоваться “принципом реальности”. С возникновением классового общества и государства к этому ограничению и самоограничению добавляется “дополнительное подавление”, которое осуществляется уже исключительно “в интересах господства и сохранения деспотического господства”. Человек видоизменяет и сдерживает удовлетворение своих потребностей в соответствии с “реальными” общественными условиями. Его потребности заменяются на более “культурные” (в духе “репрессивной культуры”), подчиняющие человека эксплуататорскому обществу. В итоге разум человека, его внимание и память, его способность к суждениям и оценкам превращается из свободного проявления подсознания в репрессивное орудие подавления индивида. В условиях высокоразвитого индустриального общества этот “принцип реальности” превращается в “принцип производительности”, “экономической продуктивности”. Само производство, производительные силы, наука становятся инструментами “дополнительного угнетения”, увековечения господства. Материальная культура вступает в противоречие с эросом, принципом наслаждения и счастья. Труд никак не связан с реализацией человеческих стремлений, не приносит удовольствия. Любовь превращается в отчужденную любовь. Под влиянием систематического подавления возникает агрессия против эроса, направленная как вовнутрь (мазохизм), так и вовне (садизм). В этом же ключе можно рассматривать и психологические основы фашизма. Таким образом, существующее классовое общество, несмотря на всю свою однобокую рациональность, в действительности глубоко иррационально и деструктивно.

ГОСТ

Общая характеристика Франкфуртской школы

Франкфуртская школа – это одно из социологический направлений 30-40-ых годов ХХ века, сформировавшееся на базе Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне и представляющее собой цельную критическую теорию – критическую социологию.

Разработанную представителями этой школы теорию называют критической потому что:

Основной тенденцией данной теории выступает смешение философских понятий с политэкономическими и социологическими, в результате чего первые утратили свою самостоятельность. Основные источники идей для Франкфуртской школы – гегельянство, марксизм и фрейдизм.

Методическими принципами теории выступают:

отрицание позитивизма и его размежевание ценностей и фактов;
непоколебимость в приверженности гуманизму, освобождение человека от любой формы эксплуатации;
постановка акцента на значимость человеческого начала в социальных отношениях.

Первый период становления Франкфуртской школы назван Европейским, так как географически в то время она была связана с европейскими городами и государствами.

Руководителем и крупнейшим представителем школы был М. Хоркхаймер. Руководствуясь отдельными идеями неомарксизма, который центральным предметом своего внимания считал процессы социального отчуждения, франкфуртцы стремились к созданию теории, которая могла бы преодолеть разрыв эмпирической социологии и философской теории, а также была бы продолжательницей марксистской теории.

Готовые работы на аналогичную тему

Еще одна значимая особенность Франкфуртской школы – ее связь с фрейдизмом и неофрейдизмом. Данная связь отчетливо видна в работах Э. Фромма. Он занимался социологической интерпретацией разрушительных действий человека и невозможности реализовать им свой творческий потенциал в условиях современного общества, что и является смыслом человеческой жизни.

Американский период начался, когда Вторая мировая война вынудила представителей Франкфуртской школы перебраться в США из Европы. В этот период главное направление социологических исследований этой школы сдвинулось в сторону блока проблем, связанных с феноменом авторитаризма, что было вызвано военным положением, фашистским немецким государством, личностью фюрера и его последователей.

Западногерманский период связывают с возвращением на родину после Второй мировой войны многих известных представителей Франкфуртской школы. В этот момент особое признание получили Г. Маркузе и Ю. Хабермас.

Франкфуртская школа социологии, возглавляемая Теодором Адорно и Гербертом Маркузе, соединивших марксизм с психоанализом, оказала громадное влияние на умы современников. В ее недрах зародилась так называемая критическая теория (термин Хоркхаймера), которую еще именуют .

Содержимое работы - 1 файл

Франкфуртская школа социологии.docx

Влиятельное течение в неомарксизме организационно оформилось в 30-е гг. на базе возглавлявшегося Хоркхаймером (с 1931 г.) Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне и руководимого им (с 1932 г.) . В 1934-1939 гг. институциональный центр Школы располагался в Женеве, позднее в Париже (при Высшей нормальной школе), с 1939 г. - в США (при Колумбийском университете); с 1944 г. - во Франкфурте-на-Майне (ФРГ). Главные теоретики - Хоркхаймер, Адорно, Фромм, Маркузе, Хабермас. Видными представителями Франкфуртской школы считаются также Л. Левенталь и Ф. Поллок - первое поколение, А. Шмидт, А. Вельмер - второе поколение этой школы. К теоретическим истокам школы относят марксизм и фрейдизм, принявший в Германии форму , а во Франции-сюрреализма (А. Бретон)[21]. Определяющее влияние на взгляды представителей этой школы оказали идеи Гегеля, Маркса, Шопенгауэра, Ницше, Кьеркегора, ранних Лукача, Корша, Блоха, позднее - герменевтика Гадамера, связанная с Гуссерлем и Хайдеггером, а также психоанализ и реформированный фрейдизм. Углубление противоречий внутри франкфуртской школы привело к ее распаду в начале 70-х гг.

В одном из самых известных трудов (1947) Т. Адорно и М. Хоркхаймер дали программное изложение социальной философии неомарксизма и ее своеобразной философии истории, в свете которой эволюция человечества предстает как история , усугубляющегося , вызванного разумом, противопоставившим себя природе. Адорно трактует историю Запада как патологический процесс усугубляющегося безумия и утраты индивидуальной свободы. В капитализме франкфурцам, кажется, не нравилось буквально все: социальные институты, правовые нормы, засилье техницизма, состояние культуры и искусства, а главное - положение человека, подавление личностного начала в нем в условиях общества. По их мнению, культура в буржуазном обществе выполняет роль идеологии и средства поддержания господства, поэтому разрушение или кардинальное изменение основ этого общества приведет к восстановлению гуманистического облика культуры. Идеология индустрии культуры определяется как преднамеренная интеграция ее потребителей сверху, способствующая деградации сознания людей. В 30-40-е гг. представители Франкфуртской школы активно выступали против фашизма, участвовали в дискуссии о Марксе-гуманисте, писали гневные эссе против дегуманизации культуры. Маркузе выступил против попыток использования нацистами философии Гегеля в защиту своей античеловеческой идеологии. Большой общественный резонанс получила защита ими классического культурного наследия человечества. В 60-е гг. Фромм, Маркузе, Адорно, Хабермас выступили с критикой индустриального общества, глубоко и всесторонне проанализировав многочисленные формы социальной патологии, иррациональных проявлений заорганизованного (по терминологии Маркузе - ) общества, которые губительны для человека, его подлинно человеческих потребностей. Научно-технический прогресс оценивался франкфурцами как институт репрессивного подавления культуры. Культура и искусство в сфере господства технократического мышления утрачивают свою сущность: сфера технического подавляет сферу духовного.

Ими были исследованы социальные корни и природа авторитаризма (Хоркхаймер, Адорно, Фромм), психология нацизма. Опираясь на психоанализ, Фромм объяснил исторические типы социального характера и причины самоотчуждения, а также трансформацию человеческих потребностей и поведенческих структур, приводящую к . Восходящее к М. Веберу понятие трансформируется в одно из центральных понятий философии культуры: анализ внутренних противоречий , отождествляемого с рациональным овладением природой вообще, становится ключом к пониманию культуры и общества нового времени, в частности массовой культуры и массового общества ( ). Оба последних понятия, введенные в научный оборот именно представителями Франкфуртской школы, стали общемировым достоянием социологии. Не меньшей заслугой явилась разработка категории , впервые выдвинутое Марксом, но получившее обстоятельное приложение к современному обществу у Маркузе и Фромма. Идеи Франкфуртской школы сыграли большую роль в становлении идеологии (в 1968 они выдвинули знаменитый лозунг ), хотя сами философы отринули насильственные действия и экстремизм.

Оказывается, тесно был связан с Франкфуртской школой знаменитый советский разведчик Рихард Зорге. В 1918 г. он стал студентом факультета общественных наук Кильского университета, где изучал философию и экономику. К сожалению, вторая мировая война не дала Зорге возможности закончить университетское образование. Знакомство с марксизмом он начал с самостоятельного изучения работ К. Маркса и Ф. Энгельса. С ленинскими работами Зорге познакомился позже - после переезда в Советский Союз. Помимо классиков марксизма Зорге интересовался философией Гегеля и работами германских социал-демократов. С весны 1918 г. Зорге начал заниматься активной партийной работой, став функционером Независимой социал-демократической партии (НСДП). В октябре 1919 г. он перешел из НСДП в только что созданную Компартию Германии. В университетах, где учился Зорге, он создавал из революционно настроенных студентов группы по изучению марксизма. С 1922 г., переехав во Франкфурт-на-Майне, он принял участие в создании Франкфуртского института социальных исследований и начал работать в нем[22]. Финансовую поддержку этому начинанию оказал предприниматель-меценат Вейль. Сотрудники этого института, задуманного как центр изучения марксизма, и составили впоследствии знаменитую в социологии Франкфуртскую школу.

ХАБЕРМАС Юрген (Habermas Jrgen)

(Немецкий философ, крупнейший представитель Франкфуртской школы.)

Родился в Дюссельдорфе 18 июня 1929. Изучал философию, историю и психологию в университетах Геттингена, Цюриха и Бонна. В 1954 защитил под руководством Э.Ротхакера докторскую диссертацию о философии Шеллинга. С 1956 по 1959 - ассистент в Институте социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, руководимом М.Хоркхаймером, а в 1980-1983 - директор этого института. С 1964 по 1971 (и с 1983) - профессор философии и социологии Франкфуртского университета. С 1971 по 1980 - директор Института Макса Планка (в Штарнберге).

В центре философских размышлений Хабермаса - понятие коммуникативного разума. Первым шагом в развитии этого понятия была книга Познание и интерес (Erkenntnis und Interesse, 1968). В этой работе Хабермас ищет модель критического диалога, с помощью которой надеется заново осмыслить притязания трансцендентальной философии, увязав последнюю с инструментарием социальных наук. 'Сознание', выступавшее в традиционной европейской онтологии в качестве верховного судьи, лишается теперь своих прерогатив, и его место занимает универсальное коммуникативное сообщество. При этом сама коммуникация не выступает в качестве высшей и последней инстанции, поскольку ее результаты находятся в зависимости от общественных условий и на них может сказываться влияние отношений господства и подчинения. Поэтому критике надлежит еще раз проанализировать общество, чтобы отличить свободную коммуникацию от коммуникации, находящейся под воздействием отношений господства - подчинения. В этом контексте образцами для Хабермаса выступают Маркс и Фрейд, сделавшие принципиально важный шаг на пути критического обновления понятия разума. Новое понятие разума критично (но связано с критикой общества, а не только с 'критикой разума', как у Канта) и имеет всеобщий характер (будучи нормой процедур, выполняемых потенциально универсальным коммуникативным сообществом, а не актуальной очевидностью всеобщего акта 'я мыслю', как у Декарта или Канта).

Начиная с 1971 (а именно с выходом небольшой работы Предварительные размышления по теории коммуникативной компетенции, Vorbereitende Bemerkungen zu einer Theorie der kommunikativen Kompetenz) Хабермас стремится связать коммуникативное понятие разума с 'лингвистическим поворотом', совершенным англо-американской аналитической философией. Обращаясь к соответствующим исследованиям К.-О.Апеля (и в тесном сотрудничестве с ним), Хабермас приходит к разработке понятия разума, опирающегося на теорию языковых актов. Эта теория обстоятельно излагается в двухтомном труде Теория коммуникативного действия (Theorie des kommunikativen Handelns, 1981).

Своеобразие философской теории Хабермаса заключается в том, что он связал понятие разума с эмпирической теорией социальной эволюции, разработанной Марксом, Вебером и Парсонсом. Он отвергает философский априоризм и сосредоточивает усилия на разработке постметафизического 'философского проекта'. Это означает, что философское понятие разума не является независимым от эмпирических наблюдений и должно постоянно подтверждать себя в диалоге с конкретными научными дисциплинами, отражающими факт функциональной дифференциации общества. Диалог философии с частными науками Хабермас иллюстрирует то на примере психоанализа (Познание и интерес), то на примере теории социальной эволюции (К реконструкции исторического материализма, Zur Rekonstruktion des historischen Materialismus, 1976), то на примере теории общества (Теория коммуникативного действия), то на примере теории права (Фактичность и значимость, Faktizitt und Geltung, 1992). Теория познания возможна лишь в качестве теории общества - мысль, проходящая через все творчество Хабермаса. В противовес Марксу Хабермас четко различает философию истории и теорию общественной эволюции (сближаясь в этом пункте с Ж.Пиаже, Т.Парсонсом и Н.Луманом).

Формулировки и понятия Хабермаса оказали заметное влияние на современную мысль. Выдвинутые им в 1960-е годы понятия эмансипации, теоретико-познавательного интереса, коммуникации, дискурса в 1970-е годы были развиты в концепции 'кризиса легитимности позднего капитализма', а в 1980-е годы дополнены терминами и афоризмами, получившими распространение в языке не только ученых, но и широкой публики ('колонизация жизненного мира', 'новая непрозрачность' и др.).

11. Д. Гласс – исследование социальной мобильности

. в 1930-х гг. на базе франкфуртского Института социальных исследований и "Журнала социальных исследований". И тем и другим руководил в то время М. Хоркхаймер (1895—1973), стоявший у истоков школы . мировой войны Во введении Д. Гласе подчеркнул, что исследование направлено на анализ социального статуса или социального престижа, а не социального класса в классическом понимании данного термина. В .

В 1950 г. после возвращения основной части его сотрудников в ФРГ, Институт восстанавливается в своем первоначальном виде во Франкфурте на Майне и вновь налаживает прерванные связи с Франкфуртским университетом. Здесь институт стал центром молодой критически мыслящей интеллигенции. Одновременно продолжается научная и издательская деятельность Института по проблематике, наметившейся еще в 30-е годы и несколько модернизированной с учетом новых веяний, воспринятых сотрудниками Института во времена американской эмиграции. (Значительное место уделяется проблемам общественного мнения, взглядам различных слоев ФРГ по тем или иным политическим вопросам, национальным и расовым предрассудкам, психологическому климату на производственных предприятиях, настроениям среди студентов и т.д.)

Если учитывать тот факт, что странствия Института не прошли бесследно для мировоззрения его сотрудников (тем более, что и сами эти переезды были вызваны крупными катаклизмами, которые пережили сперва Германия, затем вся Западная Европа и, наконец, весь мир), то в истории Франкфуртской школы можно будет выделить три важнейших периода:

Помимо этого, работа идет и в Женеве и Париже при Высшей нормальной школе;

В 70-е годы ХХ века франкфуртская школа фактически распалась, хотя отошедшие от ее идей представители второго поколения продолжают свою работу.

Основные представители школы.Помимо Хоркхаймера видными представителями Франкфуртской школы считаются: Т. Адорно (1903 — 1969), Г. Маркузе (1898 — 1979), Э. Фромм (1900 — 1980).

Кино как социологическая категория.Исследование кино как источника .

Европейский период

Этот период характеризуется:

а) институционализацией Франкфуртской школы в самом широком смысле этого слова (объединение, главным образом философского и социологического подходов к анализу современного капиталистического общества, т.е. на основе социологической критики существующих философских понятий и философской критики социологических понятий и представлении);

б) резким, полемически заостренным размежеванием со всеми остальными тенденциями и направлениями в западноевропейской философии и социологии, психологии, политэкономии и т.д.

Франкфуртскую школу называют критической, т.к. ее основной идеей как в довоенный, так и послевоенный периоды был связан с критикой не только капиталистического и социалистического обществ, но и теорий, в которых содержалась их защита.

Американский период

Концепция авторитарной личности возникла первоначально в русле неомарксизма Франкфуртской школы как одна из попыток исследовать социальную почву, благоприятствующую возникновению нацизма в Германии, а затем была ассимилирована леворадикальной и леволиберальной социологией 60-х гг.

В оборот социальной психологии понятие авторитарной личности было введено Э. Фроммом, но очень скоро оно было взято на вооружение такими представителями Франкфуртской школы, как Хоркхаймер, Адорно и Маркузе.

Психология личности педагога профессионального обучения. Психологические .

. профессионально-педагогические интересы, мотивы профессиональной деятельности и самосовершенствования, профессиональные позиции личности. В них отражаются отношение к профессионально-педагогической деятельности, интересы и . и полные профессиограммы. ПРОФЕССИОГРАММА ОБЩЕПЕДАГОГИЧЕСКАЯ - идеальная абстрактная модель личности учителя, в комплексе обобщающая (интегрирующая) ее самые существенные .

Личность как предмет психологического исследования Леонтьева А. Н

. рубежи. - 4 - Объект исследования: научная деятельность Алексея Николаевича Леонтьева. Предмет исследования: Личность как предмет психологического исследования Алексея Николаевича Леонтьева. Цель курсовой . отменивших все инновации и эксперименты и сделавших былую демократическую школу авторитарной и милитаризованной. -7- Особенно досталось идеологам демократической школы — Выготскому .

Тема 1. Личность как предмет психологического исследования

. Следующее пособие будет целиком посвящено обзору зарубежных теорий личности. Тема 1. Личность как предмет психологического исследования Понятие личности относится к числу самых неопределенных и спорных . от понятия индивидуальности. Автор старался ознакомить студентов с разными подходами к исследованию личности, имеющимися в отечественной науке. В этом пособии рассматриваются преимущественно точки .

Особое внимание стоит уделить тому, что данная работа создавалась на материалах конкретно-социологических исследований.

Наконец, группа открытых вопросов позволяла расширить тематику и четче определить направления исследования, открыть новые черты личности, присущие массовому авторитарному сознанию. Как уже говорилось, демократическое сознание эксплицировалось гораздо более широким набором черт, поэтому достаточно статистически обоснованную картину удалось получить именно для тоталитарного сознания, с его стремлением к унификации.

Психологическая структура личности, роль стресса в жизни человека

. заслуживает того, чтобы учесть его в поисках глобального определения личности. Личность чаще всего определяют как человека в совокупности его социальных, приобретенных качеств. Итак, Личность- это . составляющих эту деятельность психических процессов и состояний. Темперамент- качество личности, сформировавшееся в личном опыте человека на основе генетической обусловленности его типа нервной системы и .

Это своеобразный манифест Франкфуртской школы, повествующий об исторических истоках кризиса, порожденного репрессивностью разума и остро переживаемого людьми в XX столетии. Эта книга пропитана пессимистическими умонастроениями, ставшими непосредственным итогом размышлений над трагическими событиями военных лет, ужасами военной диктатуры, нанесшими невосполнимый урон либерально-оптимистическим представлениям о грядущем торжестве разума.

Теория драм1

. не может и представляется в качестве субстанционального; здесь в большей степени учитывается диалектика построения самого художественного произведения, противоречие между формой и содержанием, композицией и темой, .

Адорно и Хоркхаймер полагают, что Просвещению надлежит осознать самое себя, чтобы человек не оказался окончательно преданным. И речь должна идти не о консервации прошлого, а об исполнении былых надежд. Но сегодня прошлое продолжается в виде продолжения прошлого. Земные блага сами становятся элементами несчастья: «Если в предшествующий период, в виду отсутствия социального субъекта, их огромное количество сказывалось в виде так называемого перепроизводства при внутриэкономических кризисах, то сегодня, вследствие восшествия на престол в качестве такого социального субъекта определенных властных групп, ими порождается угроза фашизма в международном масштабе: прогресс оборачивается регрессом. К тому, что гигиеничным фабричным помещением и всем к нему непосредственно относящимся, фольксвагенами и дворцами спорта, тупоумно ликвидируется метафизика, можно было бы еще остаться равнодушным, но нельзя быть безучастным к тому, что в общественном целом все это само становится метафизикой, идеологической завесой, из-за которой надвигается реальное бедствие.

Современные направления и школы экономической теории

. самом кейнсианстве. Конечно, различия между этими двумя основными направлениями современной экономики нельзя абсолютизировать. Они касаются главным образом . рынок или государство. ЛИБЕРАЛЬНОЕ НАПРАВЛЕНИЕ В ЭКОНОМИЧЕСКОЙ ТЕОРИИ. Возникновение либерализма как направления в западной экономической мысли восходит к 18 . молод: его возникновение и оформление как научной школы относится к к. ХIX века. Но в .

Диагноз, который ставит франкфуртская школа современному обществу, — безумие, массовая паранойя, увлеченность сверхценной идеей господства над всеми и надо всем.

Возможность достижения этого господства над природой и другими людьми – миф ХХ века, существование которого подтверждает наличие заболеваний. Фашизм, мировые войны, лагеря смерти – это красноречивые симптомы болезни современного обществ. А международная опасность фашизма становится политической разновидностью развития неудавшейся цивилизации.

1. Освобождение марксизма от сверхдетерминизма, естественно-исторических воззрений на общество;

2. Отказ от видения общественного развития через призму объективных законов;

3. Признание ложным подход, согласно которому один и тот же универсальный теоретико-методологический инструментарий может применяться в исследовании как природных, так и общественных реалий;

4. Критика версии марксизма, который абсолютизирует экономический фактор;

5. Неприятие классового редукционизма, т.е. взгляда на общественную жизнь, сводившего ее сущность к классам и классовой борьбе;

6. Гуманистические воззрения, суть которых состоит в освобождении человека от эксплуатации и подавления;

7. Критическое использование социологических достижений М. Вебер, З.Фрейда, И. Канта, Г. Гегеля, Ф. Ницше;

8. Отказ от абсолютизации принципа свободы от ценностных суждений в социальной науке.

В 1950 г. после возвращения основной части сотрудников Института социальных исследований в ФРГ, Институт восстанавливается в своем первоначальном виде во Франкфурте-на-Майне и вновь налаживает прерванные связи с Франкфуртским университетом. Одновременно продолжается научная и издательская деятельность Института по проблематике, наметившейся еще в 30-е годы и несколько модернизированной с учетом новых веяний, воспринятых сотрудниками Института во времена американской эмиграции. Значительное место уделяется проблемам общественного мнения, взглядам различных слоев ФРГ по тем или иным политическим вопросам, национальным и расовым предрассудкам, психологическому климату на производственных предприятиях, настроениям среди студентов и т.д.

В этой связи специально следует отметить отказ Маркузе (и других представителей Франкфуртской школы) видеть в рабочем классе главную революционную силу (как полагал Маркс, с идеями которого по этому вопросу шла активная полемика).

Основные тенденции сторонников негативной диалектики:

Однако несмотря на достаточно продуктивный период в плане теоретических разработок, его можно также назвать периодом углублявшихся разногласий между Маркузе и Адорно.

Смерть Адорно в 1969 году как бы символизировала фактический распад Франкфуртской школы, сделав его очевидным даже для непосвященных.

Впрочем, и франкфуртцы, оставшиеся в пределах теории, также двинулись разными путями.

Расформирован Институт был в 1969 году, что означало, по существу, организационный распад школы.

2. углубление теоретических разногласий и политических противоречий внутри Франкфуртской школы произошло, во-первых, в связи с внутренним изменением, которое претерпевали в этот период воззрения отдельных теоретиков школы, во-вторых, в связи с потребностями популяризации ее идей и, в-третьих, в связи с актуальными задачами внутренней полемики, обострявшейся среди различных представителей школы.

Примеры похожих учебных работ

Социальная работа как профессиональный вид деятельности

. с.р. всех социальных институтов общества, выработка отдельной модели социального поведения этих . личностям. Уровни: Содержание федерального уровня определяется прежде всего законодательной и социальной политикой государства, управлением социальной .

Человек, индивид, личность, индивидуальность

1 Основные этапы развития социальной психологии как науки

. социальной психологии. Слово социальное – общественное. Социальная психология изучает личность в группе, социуме, обществе т.е. предметом является человек среди людей. Социальная психология изучает социальные группы в обществе: . социальные институты, .

Институт психоанализа

Социальная психология 18

. Личность всегда социальна и не может формироваться вне общества. Гумманистическая . личностью проявление тех или иных свойст, качеств (трусость, соц. пассивность, авторитарного . Школа рассматривала соц. психологический конфликт человека и общества как .

Основные представители школы:

· Эрих Фромм (в ранний период работы)

· Юрген Хабермас (в ранний период работы)

Направленность против существующих буржуазных моделей мышления: выход за рамки этих моделей с целью их критики, преимущественно деструктивная направленность.

— буржуазное общество, социальные институты, культура;

— современная философия и социальная наука;

— буржуазное мышление и буржуазная рациональность вообще;

— современный язык (как теоретический, научный, так и обыденный)…

Рисуется апокалиптическая картина человеческой истории и современной цивилизации.

ХРОНОЛОГИЯ ФРАНКФУРТСКОЙ ШКОЛЫ

Первый (европейский) период (1931-1939)

1923 г. — основан Институт социальных исследований во Франкфурте-на-Майне.

1931 г. — Институт возглавляет Макс Хоркхаймер (до 1965 г.).

Второй (американский) период (1939-1950)

Институт временно базируется в США в связи с мировой войной.

Третий (западногерманский) период (50-е – 60-е годы)

Более того: этот разрыв консервирует отчуждение; а построения, исходящие из него, идеологически поддерживают воспроизводство буржуазного общества со всеми его пороками. Традиционная теория не только принципиально ошибочна, но и обслуживает господствующие слои.

В современном обществе: господствующей идеологией поражены не только правящие слои, но и рабочие классы. Поэтому рабочий класс (в отличие от времен, описанных и проанализированных Марксом) уже не может быть опорой социальной критики. — Такой опорой могут теперь стать только маргинализированные слои и сегменты общества: люмпены, чужаки и т.п. — Сами франкфуртцы были как раз из таких слоев (еврейская интеллигенция).

Основные постулаты критической теории:

(1) Любая специализированная деятельность (в том числе познавательная) есть всего лишь часть целостного исторического праксиса, внутри которого она возникает, и в силу этого должна рассматриваться как ограниченная. Следовательно:

Эти предельно общие и абстрактные посылки различными способами реализуются в последующих усилиях по развитию критической теории. — Важно, что критическая теория с самого начала исходит из тождества субъекта и объекта.

Это основной труд, изданный франкфуртцами во второй (американский) период, и вообще центральная теоретическая работа Франкфуртской школы: в ней развертывается программа, которую ранее сформулировал Хоркхаймер. — Труд написан под очевидным влиянием опыта наблюдения фашизма в самом центре западной цивилизации и западной рациональности. — Философия истории, окрашенная в апокалиптические тона. — Резкая критика современного (буржуазного) общества, западной рациональности; анализ истоков их коренных дефектов.

Основные моменты:

1. Современное состояние западной цивилизации — результат Просвещения.

2. Просвещение (как, прежде всего, процесс формальной рационализации) начинается еще в древней Греции. Оно с самого начала нацелено на искоренение мифологии.

3. В основе Просвещения — разделение субъекта и объекта, удвоение мира. Это пагубное разделение многократно воспроизводится и тиражируется в самых разных аспектах человеческого существования.

4. В основе этого разделения лежит факт господства. Оно отражает принцип господства в человеческих отношениях и закрепляет это господство. — Так: познающий субъект противостоит познаваемому объекту подобно тому, как хозяйствующий субъект противостоит порабощаемой природе, а господин рабу. — Факт господства консервируется и воспроизводится в ключевых операциях мышления (например, в дедукции).

5. Как миф отождествлял неодушевленное с одушевленным, так Просвещение, сохраняя их разделение, отождествляет одушевленное с неодушевленным; при этом оно уравнивает, нивелирует, выхолащивает во всем существующем его качественное своеобразие (формальная логика, цифры, деньги). В конце концов, остается голый факт господства.

6. Просвещение тотализирует общество. Оно проявляет себя как всеобщее овеществление и отчуждение: человека и общества от природы, человека от коллектива, человека и общество от их деятельности и ее продуктов, и т.д.

8. Возможность выхода из этого кризисного состояния видится в преодолении (критическом отрицании) противоположности субъекта и объекта, в возвращении единичному его не сводимого ни к чему качественного своеобразия. Для этого требуется выйти за пределы системы; лучше всего для этой цели подходит искусство.

История Просвещения преподносится как история нарастающего безумия.

Такая фаталистическая картина мира зиждется на устранении из нее всего нетождественного. — Диалектика тождества и нетождественности: все, что не вписывается в рациональные схемы, изгоняется из них как иррациональное, случайное, несущественное, а в конце концов и как несуществующее. — Это вытеснение нетождественного из картины мира дублируется вытеснением всего нетождественного из общественной практики. — Таков механизм, создающий непреодолимые препятствия для изменения, для всего нового, свежего, творческого. Этот же механизм лишает человека надежды. — Радость жизни заменяется техникой. Из значимых общественных практик изгоняется искусство.

Авторы: Теодор Адорно, Даниэль Левинсон, Эльза Френкель-Брюнсвик, Роберт Нэвитт Сэнфорд. — Исследование антисемитизма (и вообще отношения к чужим, к ксенофобии).

Целью исследования было выявить элементы личности современного человека, делающие его предрасположенным к враждебным реакциям на членов других расовых и религиозных групп. — В итоге смысл исследования оказался существенно шире.

Два уровня исследования:

1) оценка способов воздействия СМИ на людей и реакции людей на события;

2) глубинный анализ авторитарного типа личности.

Использовался междисциплинарный подход: разные методики анализа, в том числе различные глубинные психоаналитические методики (например, проективные).

Исследовалась выборка обычных американских студентов.

Шкала фашизма (F–шкала): включает следующие переменные:

1) конвенционализм : строгая верность принятым образцам среднего класса;

2) авторитарное подчинение : некритичная, покорная установка в отношении идеализированных моральных авторитетов мы-группы: подчинение власти, желание иметь сильного лидера, раболепное отношение к государству (преувеличенная, почти всепоглощающая эмоциональная потребность в подчинении — родителям, старшим, вождям, партии, сверхъестественному); манипулируемость извне ((мазохистский элемент авторитаризма));

4) антиинтрацепция : поверхностность и конкретность мышления; боязнь интроспекции; боязнь думать о человеческих делах и проблемах; страх перед подлинными чувствами ((обесценение человека и переоценка физического объекта));

5) суеверность и стереотипия : ригидность мышления, вера в мистические детерминанты индивидуальной судьбы; склонность к примитивным и упрощенным объяснениям = проявления слабости эго: ответственность за происходящее переносится с индивида на внешние, неподконтрольные силы;

7) деструктивность и цинизм : генерализованная враждебность = направляется главным образом на чужаков, проистекает из бессознательного напряжения от принятия чрезмерных внешних ограничений;

8) проективность : склонность считать, что в мире происходят (скрытые от глаз) дикие и опасные вещи ((внешняя проекция бессознательных эмоциональных импульсов));

9) преувеличенная озабоченность сексуальной жизнью : отчужденная от эго сексуальность.

Эти переменные обычно гармонично сочетаются друг с другом и образуют целостный синдром, который и был назван авторитарной личностью.

Читайте также: