Смерть реферат по психологии

Обновлено: 05.07.2024

Понятие смерти напрямую связано с понятием жизни, смертью завершается жизнь. Поэтому для понимания того, что такое смерть и как она наступает, необходимо вначале дать определение жизни.

Что же такое жизнь?

Согласно энциклопедии Кирилла и Мефодия, жизнь - это одна из форм существования материи, закономерно возникающая при определенных условиях в процессе ее развития. Организмы отличаются от неживых объектов обменом веществ, раздражимостью, способностью к размножению, росту, развитию, активной регуляции своего состава и функций, к различным формам движения, приспособляемостью к среде.

Таким образом, жизненный цикл определяется как прогрессивная серия изменений организма, начинающихся с момента оплодотворения яйцеклетки и кончающихся моментом смерти.

Мы можем не знать ответы на многие вопросы, касающиеся нас, нашей деятельности, но все мы можем, ответить, что ждёт человека в конце его жизни. Мы обязательно умрём, т.к. человек не может жить вечно. Мы умрём завтра, или через несколько десятков лет, но это обязательно произойдёт. Почему же мы боимся самого процесса умирания и непосредственно смерти?

Смерть и умирание.

I.I. Философские взгляды на смерть.

Тема смерти – является основополагающей во всех философских концепциях, созданных человечеством. Зачем человек пришел в этот мир, что ждет его после смерти – вопросы вечные, и каждая эпоха и цивилизация решали их по-своему. Актуальность данного вопроса сегодня не сводится к онтологическим проблемам жизни и смерти отдельного индивида, но затрагивает судьбу цивилизации в целом.

В мировой философской традиции существуют три основных типа представлений о жизни после смерти:

- первый тип отображает смерть как продолжение этой, земной жизни, в которой человек занят своими повседневными делами. Данное представление отражено в характере захоронения и предметах, которые кладут в могилу с умершим;

-второе знаковое представление о посмертном существовании предполагает, что будущая жизнь проходит в особом, другом мире, который расположен либо под землей, либо над землей, на небе, и ничего общего с этой жизнью не имеет. В зависимости от своей жизни на земле, усопшие прибывают в блаженстве за свою праведную жизнь, либо обречены на вечные мучения за совершенные ими злодеяния. В этой концепции загробный мир делится на ад и рай;

-третье философское представление - это представление о переселение души умершего человека в другое живое существо. В этом случае присутствует идея загробного воздаяния, но в некотором видоизмененном виде. За праведную жизнь душа умершего переселяется в тело богатого и знатного человека, за неправедную - в тело нищего или даже в животное.

С научным и техническим прогрессом усилилось мнение о том, что после смерти ничего нет.

В нашей истории было и время отрицания смерти, время, когда люди отказывались верить в то, что смерть представляет собой естественное состояние, предпочитая возлагать ответственность за нее на какие-либо одушевленные или неодушевленные силы. Это отчетливо проявляется в погребальных обрядах цивилизаций. Затем наступает период принятия смерти как реального, завершающего жизнь события, характерного для иудейско-эллинских цивилизаций. Далее следует стадия отрицания смерти, попытки преодолеть ее реальность. Апостол Павел выразил это христианское отношение отважным возгласом: "О смерть, где твое жало?"

Во все времена лучшие умы человечества видели духовную сторону мира, верили в Бога и бессмертие человеческой души. Начиная со священных книг Египта и Тибета, посвященных участи человека в загробном мире, и трудов Платона и Аристотеля, философы, ученые и богословы не оставляли без внимания феномен смерти и умирания, как итог человеческого существования в этом мире. Платон учил, что душа человеческая бессмертна, все ее надежды и стремления перенесены в другой мир. Истинный мудрец желает смерти, как начала новой жизни, а полнота жизни может быть реализована лишь в вечности, лишь за пределами времени. Пифагорейская школа и учение стоиков уделяли особое место кончине человека.

Вся средневековая философия находилась под влиянием учения святых отцов Церкви и была эсхатологична по своей природе. Отношение к смерти в средние века, нам известно не только по книгам Священного Писания и учению святых отцов, таких как Блаженный Августин и Фома Аквинский, но и через церковную иконографию, которая менялась в течение веков.

Не без влияния восточной философии, а также эзотерических философских подходов в последние десятилетия возник большой интерес к проблеме участи человека после его смерти. Значительное количество книг, таких, как работы П.С. Гуревича, К.Г. Короткова, труды Э. Кублер-Росс и П. Калиновского посвящены опыту переживания клинической смерти. Эти работы во многом представляют собой современную интерпретацию веры в загробное существование человека, что было присуще как первобытному, традиционному обществу, так и людям в христианскую эпоху. Разрушение и ослабление веры человечества в Бога, и существование души, научный и технический прогресс, урбанизация – все это породило проблемы как психического, так и физического состояния отдельного индивида и общества в целом, тем самым, изменив философские представления о жизни и смерти.

I.I. Учёные о смерти и умирании.

В своей работе я хочу показать не только философские взгляды на проблему смерти, но и как рассматривают смерть учёные, такие как социолог Ричард Кейлиш, танатологи Роберт Кэвэнау и Элизабет Кюблер-Росс.

Я начну со взглядов на смерть социолога Ричарда Кейлиш. По каким же категориям он рассортировал свои взгляды?

1. Смерть как организатор времени. Осознание факта, что жизнь не бесконечна, влияет на то, как человек использует свое время. Если бы жизнь длилась бесконечно, то людям не нужно было бы использовать систему приоритетов, но поскольку временные ограничения жизни существуют, такая программа необходима, и в соответствии с ней принимаются решения. Таким образом, людей разного возраста перспектива смерти организует по-разному.

2. Религиозные взгляды на смерть. Догмы любой религиозной системы содержат те или иные представления о смерти. Одни религии рассматривают смерть как наказание за грехи, освобождение от страданий или как переход к лучшему существованию, другие как переход из одной жизни в другую. Почти все религии обещают загробную жизнь в том или ином виде или новое воплощение. Религиозная ориентация человека (или его безверие) влияет на его отношение к смерти.

3. Смерть как утрата. Смерть приносит человеку бесчисленные утраты: утрату сознания, последующего опыта, всех любимых людей, мест, предметов и самого бытия. Никакое другое событие в жизни не наносит человеку столь полный ущерб. Независимо от того наступает смерть внезапно или в результате длительной болезни, на наше отношение к ней сильнее всего влияет ожидание полной потери всего.

Многие проходят через ряд хорошо различимых стадий приспособления к умиранию, пока, наконец, не почувствуют себя в силах признать смерть финальной стадией человеческого развития.

На сегодняшний момент, отношение к смерти является одной из важнейших проблем, с которой человек непременно сталкивается в своей жизни. Мнение многих заключается в том, чтобы дожить до 85 лет в полном здравии, закончить начатое и безболезненно умереть. Но, к сожалению, так получается не всегда.

Всю жизнь человек сталкивается с событиями, которые формируют его отношение к смерти и влияют на это отношение. Человек слышит, как смерть обсуждают дома и в средствах массовой информации. Аварии, болезни и т.д. Восприятие подобных событий влияет на отношение общества к смерти.

Танатологи Роберт Кэвэнау и Элизабет Кюблер-Росс, провели ряд исследований. Эти исследования доказали, что умирание – нечто большее, чем физиологические симптомы.

Кюблер-Росс выделила в процессе приспособления к мысли о смерти 5 стадий.

1. Стадия отрицания. Человек отказывается принять возможность своей смерти и занимается поисками других, более обнадеживающих мнений, диагнозов.

2. Как только человек осознает, что действительно умирает, его охватывает гнев, обида и зависть к окружающим – наступает стадия гнева. Умирающий испытывает состояние фрустрации, вызванное крушением всех его планов и надежд.

3. На стадии торга человек ищет способы продлить жизнь, дает обещания и пытается договориться с Богом, врачами, медсестрами или другими людьми, чтобы отдалить развязку или облегчить себе боль и страдания.

4. Когда ничего выторговать не удается или время истекает, человека охватывает чувство безнадежности. Наступает стадия депрессии. На этой стадии умирающий человек сожалеет о том, что уже потерял, о предстоящей смерти и расставании с родными и близкими.

5. На финальной стадии принятия человек смиряется со своей судьбой и спокойно ожидает развязки.

Но не все люди проходят через эти стадии, и только некоторые проходят их именно в такой последовательности. На реакцию умирающего оказывают влияние многие факторы, это и культура, и религия, и личность, и собственная философия жизни, а так же продолжительность и характер заболевания. Одни испытывают гнев и депрессию до самой смерти, другие приветствуют смерть как освобождение от боли и одиночества. Прохождение процесса умирания индивидуально, и нет универсальной последовательности стадий.

Присутствие в семье смертельно больного человека прекращает привычные формы деятельности, возникают эмоциональные и финансовые трудности. В зависимости от того, насколько успешно семья их преодолевает, строятся дальнейшие взаимоотношения родственников и близких умирающего человека.

Кюблер-Росс описала стадии, через которые проходят близкие друзья и родственники умирающего человека, они очень похожи на те, которые проходит сам умирающий. Сначала родные отрицают наличие тяжелой болезни своего родственника. На этой стадии, общаясь, друг с другом, тема о надвигающееся несчастье является закрытой. Затем, неопределенность вызывает у них тревогу, депрессивные состояния. Впоследствии, близкие умирающему человеку люди впадают в гнев, который чаще всего направлен на медицинский персонал или на тех, кто ухаживает за больным, а так же и на самого больного, обвиняя его в происходящем.

У людей, которым не грозит скорая смерть, больше времени на то, чтобы привыкнуть к мысли, что когда-нибудь они все же умрут. Свои последние годы они вспоминают прошлое и заново переживают старые радости и горести. Батлер считает, что это обозрение жизни является очень важной ступенью, на которую индивидуум поднимается в конце своего жизненного пути. В старости человек сильнее стремиться к самосознанию, этот процесс часто ведет к настоящему росту личности: решаются старые конфликты, переосмысливается жизнь и открывается что-то новое в себе. Только в ситуации с реальным приближением смерти, человек может твердо определиться в отношении того, что для него имеет особую важность, и кто он есть на самом деле.

Если смерть внезапна, то на обозрение жизни просто нет времени, но и болезнь, сопровождающаяся сильнейшими болями и ограничением подвижности, тоже не оставляет достаточного количества времени, чтобы приспособиться к смерти.

Смерть и умирание как психологическая проблема очень мало изучена. Все, на что можно опираться – это история и культура древних. Изучая проблему смерти и умирания в психологии современного общества необходимо, прежде всего, рассмотреть отношение к ней в культурологическом контексте. Смерть – важнейший компонент культуры, и в этом качестве она получает отражение в коллективном сознании в виде относительно устойчивых значений. Можно предположить, что особенности отношения к смерти могут быть связаны с принадлежностью к той или иной культуре, религии.

Психоаналитическая теория утверждает, что испытывать тревогу или страх при мысли о собственной смерти нормально. Согласно результатам различных исследований, то, насколько большинство людей боятся собственной смерти или поглощены мыслями о ней, часто зависит от значения, которое человек и его культура придают смерти.

Так, например Т.А. Гаврилова описывает исследования П. Ганд, которые касаются проблемы роста религиозно – мотивированного терроризма. Их исследования показывают, что наиболее низкую танатическую тревогу обнаруживают представители ислама, в то время как христиане имеют наиболее выраженную обеспокоенность по поводу личной смерти, представители, исповедующие индуизм занимают промежуточное положение в этой иерархии.

Крайняя степень радикализма и экстремизма проявляется в фанатизме. Это особое психическое состояние, характеризующееся полным неприятием любых иных взглядов, за исключением своих собственных. В основе фанатизма всегда лежит вера, не просто противостоящая рациональному восприятию, а полностью заменяющая его.

III. Отношение к смерти с точки зрения психологии, культурологи и религии.

Отношение к смерти современного человека обусловлено, культурно – историческим аспектом, это обнаружила Штрёбе, изучив с коллегами универсальность реакций горя. Некоторые реакции, считающиеся в человеческом обществе нормой, могут не разделяться большинством скорбящих, а быть всего лишь выражением культурных традиций. Рассмотрим, как же связано отношение к смерти на современном этапе с культурой и историей различных стран и эпох.

В одних культурах умирание означает переход на ступень вверх в социальной или космологической иерархии, в мир предков, могучих духов или полубогов. В других – это переход в благословенное существование в солнечных сферах либо в мирах богов.

Согласно описаниям антропологической литературы, глубокие переживания смерти приводили как к удручающему осознанию временного биологического существования, так и к озаряющему постижению вечной духовной сущности человеческого сознания. Ритуалы такого рода выполняли две важные задачи: с одной стороны, человек должен был осознать, что его ожидает процесс трансформации, в результате которого откроется новый способ познания мира, и с другой стороны ритуалы служили подготовкой к настоящей физической смерти.

Что касается психологической связи с умершим, то она прослеживается во многих культурах. В Японии сооружаются алтари, посвященные памяти предков, на которые приносится пища. Японцы разговаривают с предками и верят, что те их слышат. В Египте поощряется сосредоточенность родных покойного на своем горе. В китайской культуре в случае смерти дедушки или бабушки, внук или внучка соответствующего возраста должны вступить в брак или завести ребенка. В современной Европе рассматривается вера в посмертное существование и концепцию загробного странствия души как выражение примитивных страхов людей, лишенных преимуществ научного знания. Однако более пристальное внимание к собственной культуре выявляет полное отрицание и пренебрежение всем, что относится к смерти. Каждому приходится переживать смерть близких родственников и, наконец, столкнуться с фактом собственной смертности. Но обычай называть ребенка именем умершего родственника остался и сейчас. Новое рождение знаменует обновление и преемственность поколений.

Современное общество воспринимает старение, смертельные болезни и умирание как полное поражение и болезненное непонимание ограниченности наших возможностей управлять природой. С точки зрения присущей нам философии прагматизма, подчеркивающей значение достижений и успеха, умирающий человек является потерпевшим поражение. Религия, способна быть значительной поддержкой для него, но в Европе в значительной степени она утратила свою ценность. Прагматическая житейская ориентация и материалистическая внутренняя установка пришли на смену религиозному горению. За небольшим исключением, западные религии уже не играют существенной роли в жизни, низведены до уровня формальных обрядов и утративших внутренний смысл церемоний.

Страх смерти, испытываемый людьми, обычно связывается с осознанием ими траектории жизни. В отличие от животных, человек знает о своей смертности, о том, что рано или поздно ему придется пережить прекращение биологического существования. Взгляд на мир, выработанный наукой, базирующейся на материалистической философии, усиливает тяжесть положения умирающего. Ведь, согласно такому подходу, за пределами материального мира ничего не существует. Воспринимать реальность могут лишь живые организмы с функционирующими органами чувств. Сознание же рассматривается как продукт деятельности мозга и, следовательно, полностью зависит от его целостности и нормальной работы. Физическое уничтожение тела и мозга – это необратимый конец человеческой жизни.

Изучив отношение к смерти с точки зрения психологии, культурологи и религии можно говорить о том, что важность танатологических исследований возрастает, в том числе и в связи с религиозно-культурологическим аспектом. Сама мысль о смерти в значительной мере индивидуальна, это обусловлено разными обстоятельствами, в их числе социальные условия, особенности, которые трактует вера, к которой принадлежит личность, а так же переосмысление ею различных религиозных догм.

Если Вам нужна помощь с академической работой (курсовая, контрольная, диплом, реферат и т.д.), обратитесь к нашим специалистам. Более 90000 специалистов готовы Вам помочь.

В конце XIX - начале XX века вера в научное познание мира достигла апофеоза. Новейший рационализм попытался разложить наши фобии, мотивации, эмоции и т. п. чуть ли не на атомы. Однако первоначальная эйфория постепенно сменялась разочарованием - оказалось, что смерть не так сложна, как о ней говорят,- она гораздо сложнее. Кроме того, большое количество школ и течений в психологии сделали невозможной единую трактовку понятия смерти с позиций этой науки.

Вложенные файлы: 1 файл

Nouveau Document Microsoft Word (2).docx

министерство образования и науки рф

федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

государственный университет имени Ярослава Мудрого>>

Психология смерти

группы 3443 шавкат мохаммед Проверил преподаватель Чувакова Ольга Алексеевна

Современный исследователь доктор Элизабет Кюблер-Росс (США), рассматривающая мир в бинокль Фрейда и Юнга, пишет: "Если мы обернемся назад и обратимся к культурам прошлого, то увидим, что смерть во все века воспринималась человеком как несчастье, и, очевидно, так будет всегда. Для психиатра это совершенно очевидно и, вероятно, может бить лучше объяснено в терминах нашего понимания бессознательной части "я"; для несознающего разума смерти по отношению к себе самому совершенно немыслима. Для нашего бессознательного немыслимо вообразить реальный конец собственной жизни здесь, на земле, и, если эта наша жизнь должна окончиться, конец всегда связывается с вмешательством злобных сил извне. Говоря просто, в нашем несознающем разуме мы можем оказаться только убитыми; немыслима смерть от естественных причин или от старости. Поэтому смерть как таковая ассоциируется с пугающим действием, злым деянием, с чем-то, что само вопиет об отмщении и каре.

Второе, в чем мы должны разобраться, - это то, что наш несознающий разум не делает различий между желанием и деянием. Любой из нас может пересказать лишенный логики сон, в котором соседствуют противоречащие друг другу события и утверждения - вполне приемлемые в снах, но немыслимые при бодрствовании. Подобно тому как мы в своем несознающем разуме не можем отличить желание во гневе убить кого-нибудь от акта убийства, маленький ребенок не в состоянии различить фантазию и реальность. Ребенок, который, рассердившись, пожелал, чтобы мать умерла, из-за того что она не выполнила его просьбу, будет в высшей степени травмирован ее реальной смертью. Он будет всегда повторить себе, реже другим: это я сделал, я виноват, я был плохим, поэтому мама покинула меня.

Когда мы вырастаем и начинаем понимать, что не так всемогущи, чтобы сделать невозможное возможным, страх, что мы виноваты в смерти дорогого человека, уменьшается, а вместе с ним и чувство вины. Страх угасает, но в какой-то момент внезапно усиливается. Он ясно виден на лицах людей, идущих по больничным коридорам или у тех, кто понес тяжёлую утрату.

Возможно, зная это, легче понять соблюдавшиеся столетиями многие обычаи и ритуалы, целью которых было смягчить гнев богов или общества, уменьшить ожидаемую кару. Я имею в виду траурные одежды, вуаль, женский плач старинных времен - все это способы вызвать жалость к оплакивающему утрату, способы выражения печали, горя, раскаяния. Человек в горе бьет себя в грудь, рвет на себе волосы, отказывается есть, тем самым пытаясь наказать себя и избежать предстоящего вечного наказания или ослабить кару, которой он ждет за смерть любимого человека.

Чувства горя, раскаяния, вины не так далеки от гнева или ярости. Скорбь всегда несет в себе гнев. Поскольку никто из нас не хочет обратить гнев на покойного, эти эмоции часто маскируются или подавляются и служат проявлением скорби или выражаются иначе следует помнить, что наша задача-не расценивать подобные чувства как плохие или постыдные, а постараться понять их подлинное происхождение как нечто в высшей степени, присущее человеку. Для иллюстрации я снова приведу в пример ребенка - ребенка в каждом из нас. Пятилетний мальчик, потерявший мать, и обвиняет себя в ее исчезновении, и сердится на нее за то, что она покинула его и глуха к его просьбам. Ребенок любит умершего и жаждет его появления, но столь же обильно ненавидит его за свое одиночество".

Наряду с точными замечаниями в рассуждениях Э. Кюблер-Росс очень много спорного. Могу, например, сослаться на собственный опыт, опровергающий идеи американского психиатра. Когда умерла моя бабушка (она воспитывала меня, заменяя мать), у меня не было ни малейшего чувства ненависти к ней. Чувство вины было, по вины не за смерть бабушки (она умерла от рака), а за то, что при ее жизни я недодал ей своей любви. Вот от этого я страдал и страдаю до сих пор. Относительно ритуалов и обильных слез по покойнику - тоже можно поспорить. Ибо слезы, как сейчас известно, содержат анестезирующие вещества, действие которых сходно с действием морфина. Так что рыдания родственников-это, скорее, не попытка возбудить к себе жалость и защититься этой жалостью от остракизма богов или общества, а физиологическая реакция организма, смягчающего душевную боль. (Замечательно при этом то, что организм одинаково реагирует на физическую и душевную боль - слезами.)

По мнению известного психоаналитика Э. Фромма, избавиться от страха перед смертью - все равно что избавиться от собственного разума. В книге "Человек для себя" он пишет: "Сознание, разум и воображение нарушили "гармонию" животного существования. Их появление превратило человека в аномалию, каприз универсума. Человек - часть природы, он подчинен физическим законам и не способен изменить их; и все же он выходит за пределы природы. Брошенный в этот мир в определенное место и время, он таким же случайным образом изгоняется из него. Осознавая себя, он понимает свою беспомощность и ограниченность собственного существования. Он предвидит конец - смерть. Он никогда не освободится от дихотомии своего существования: он поможет избавиться от разума, даже если бы захотел; он не может избавиться от тела, пока жив, и тело заставляет его желать жизни". И бояться смерти, добавим мы.

Правда, некоторые исследователи считают, что страх смерти не врожденное, а приобретаемое в ходе жизни свойство психики. Л. Уотсон, например, просматривая литературу по проблемам психологической реакции человека на смерть, был поражен тем фактом, что "страх смерти возникает только у взрослых людей и только у тех, кто имеет время для размышлений на эту тему".

В психиатрии, однако, отмечены случаи, когда дети сходили с ума, пытаясь понять, почему молодые иногда умирают раньше пожилых. Боязнь смерти, безусловно, наличествует у детей с достаточно раннего возраста, хотя они могут и не воспринимать смерть адекватно - как окончательное прекращение своего физического существования. Смерть скорее сопряжена в их сознании с понятием физической боли, страдания и т. д.

Если признать за осознанием смерти характер "обучения", то надо отбросить всю теорию эволюции. Для живых существ чувство опасности есть напоминание о возможной гибели. Страх позволяет им выжить. А если б знание о смерти не было бы намертво вбито в гены, то все живое на земле погибло бы, перестав страшиться любых опасностей. Л. Уотсон и сам вынужден отчасти признать это. Правда, к подобному признанию он идет через нежелание лицезреть очевидные вещи. Сначала он говорит о том, что не существует фактов, "подтверждающих врожденность страха смерти либо его развития в качестве обязательной составляющей поведения, связанного с умиранием", но затем приводит пример того, как молодые шимпанзе, достигшие определенного возраста, без всякого указания извне или специальной тренировки начинают избегать контакта со змееподобныин объектами. "У них есть врожденное свойство,- пишет Уотсон,-страшиться символов, способных ассоциироваться с опасностью, однако я не знаю ни одного животного с врожденным страхом самой смерти". Естественно! Ведь животному наплевать на смерть как на таковую. Смерть его волнует только в случае, если становится препятствием к осуществлению заложенных в нем биологических функций. Но это и есть чувство опасности. Таким образом, мы можем с уверенностью констатировать, что чувство опасности в подсознании животного и человека адекватно страху смерти. Но у человека это чувство значительно осложнено приобретенными в процессе жизни культурными навыками, опытом абстрактного мышления, развитием интуиции.

"Возможно кому-то это покажется натяжкой, однако мы считаем, что в ходе истории наше отношение к смерти повторяло последовательность стадий умирания. В нашей истории было время, когда люди отказывались верить в то, что смерть представляет собой естественное событие, предпочитая возлагать ответственность за нее на какие-либо одушевленные или неодушевленные силы. Это отчетливо проявляется в погребальных обрядах цивилизаций" населявших Дельту (Уотсон имеет в виду шумеров, ассирийцев, египтян.) Затем наступает период принятия смерти как реального, завершающего жизнь события, характерного для иудейско- эллинских цивилизаций. Далее следует стадия отрицания смерти, попытки преодолеть ее реальность. И, наконец, как и при падении с высоты, сегодня наша цивилизация настолько приблизилась к краю пропасти, что трансценденция является ее единственной защитой от гибели".

В психологии существует понятие "пограничной ситуации" - ситуации, в которой резко обостряется самоосознание личности. К. Ясперс называет пограничными моменты непосредственной угрозы жизни, которые активизируют личностное мышление, освобождая его от шелухи коллективного опыта, навязанных моделей поведения. Как раз с этим связан другой интересный феномен - резкое изменение жизненного кредо людей, побывавших в состоянии клинической смерти и имевших опыт "запредельного существования".

Вот что рассказывает одна молодая женщина, попавшая в тяжелейшую автомобильную аварию (ее монолог приводят в своей книге американские исследователи Станислав и Кристина Гроф):

"За те несколько секунд, пока мой автомобиль был в движении, я испытала ощущения, которые, казалось, охватили века. Необычайный ужас и всепоглощающий страх за свою жизнь быстро сменились ясным сознанием того, что я умру. Как это ни странно, одновременно пришло такое глубокое ощущение покоя и мира, какого я никогда раньше не испытывала. Казалось, я перемещалась с периферии своего существа - тела, заключавшего меня - в самый центр моего "Я", место невозмутимого спокойствия и отдохновения. Время как бы исчезло; я наблюдала свою собственную жизнь: она проходила передо мной, как фильм, очень быстро, но поразительно подробно. Достигнув границы смерти, я как бы оказалась перед прозрачным занавесом. Движущая сила опыта влекла меня через занавес - я была все еще абсолютно спокойна,- и вдруг я осознала, что это не конец, а, скорое, переход. Описать мои дальнейшие ощущения я могу только следующим образом: все части моего существа, чем бы я в тот момент ни была, ощущали континуум за тем, что я раньше считала смертью. Я чувствовала, что сила, направлявшая меня к смерти, а потом за ее пределы, будет вечно вести меня в бесконечную даль.

Как раз в этот момент мой автомобиль врезался в грузовик. Когда он остановился, я огляделась вокруг и поняла, что каким-то чудом осталась жива. Потом произошло нечто поразительное: сидя в груде разбитого металла, я почувствовала, что границы моей личности исчезают, и я начинаю сливаться со всем окружающим - с полицейскими, обломками машины, рабочими с ломами, пытающимися меня освободить, машиной "скорой помощи", цветами на соседней клумбе, телерепортерами. Каким-то образом я видела и чувствовала свои раны, но казалось, что они не имеют ко мне никакого отношения - они были лишь частью быстро расширявшейся системы, включавшей в себя гораздо больше, чем мое тело. Солнечный свет был необыкновенно ярким и золотым, казалось, что и весь мир сияет прекрасным светом. Я ощущала счастье и бьющую через край радость, несмотря на драматизм обстановки, и это состояние сохранялось в течение нескольких дней в больнице. Это происшествие и связанный с ним опыт полностью изменили мое мировоззрение и понятие о существовании. Раньше я не особенно интересовалась вопросами духа и считала, что жизнь заключена между рождением и смертью. Мысль о смерти всегда меня пугала. Я верила, что "мы проходим по сцене жизни лишь однажды", а потом - ничего. Попутно меня мучил страх, что я не успею осуществить в жизни все, чего хочу. Теперь я совершенно по-другому представляю мир и мое место в нем. Мое самоощущение превосходит представление о физическом теле, ограниченном рамками времени и пространства. Я знаю, что я часть огромного безграничного творения, которое можно назвать божественным".

Француз Жерар Шураки, который пережил опыт "пограничного существования" (он тоже попал в автомобильную аварию), говорит: "Я бы, конечно, не хотел когда-нибудь снова перенести такую физическую боль. Но сейчас у меня уже нет страха перед смертью. Для меня смерть - это тоже жизнь, только в другом месте. Когда-то я гонялся за временем, так стремился не отстать от жизни. Сама жизнь казалась мне бесконечной гонкой. (Когда случилась авария, Шураки вел автомобиль со скоростью 140 км/час) Теперь я далек от этого. Для меня куда важнее внутренняя ценность вещей. А в жизнь я влюбился еще сильнее".

Американский врач Р. Моуди указывает, что пережитый опыт умирания производит, как правило, умиротворяющее воздействие. "Многие говорили мне, что после того, что произошло, они чувствуют, что их жизнь стала глубже и содержательнее, так как благодаря этому опыту они стали гораздо больше интересоваться фундаментальными философскими проблемами".

"Я рос в маленьком городке. Люди там не отличались широким кругозором,- говорит один из обследованных Моуди "возвращенцев с того света".- И я был таким же, как все. Но после случившегося со мной мне захотелось узнать больше. Я как будто повзрослел за одну ночь. Передо мной открылся новый мир, о существовании которого я даже не подозревал. Я думал: "Как много в мире такого, о чем я и пе догадывался. Оказывается, есть вещи поважнее, чем футбол, танцы и прочее. Я чаще стал думать о том, где граница для человека и для его сознания?"

Содержание

Введение
Смерть и умирание
Пять стадий человеческих реакций
Беседа с умирающим человеком
Четыре главных мифа о том, как вести себя с умирающим
Утрата, горе
Заключение
Литература

Прикрепленные файлы: 1 файл

умирание и смерть.doc

Введение
Смерть и умирание
Пять стадий человеческих реакций
Беседа с умирающим человеком
Четыре главных мифа о том, как вести себя с умирающим
Утрата, горе
Заключение
Литература

Что же такое жизнь?

Смерть как организатор времени. Осознание факта, что жизнь не бесконечна, влияет на то, как человек использует свое время. Если бы жизнь длилась бесконечно, то людям не нужно было бы использовать систему приоритетов, но поскольку временные ограничения жизни существуют, такая программа необходима, и в соответствии с ней принимаются решения. Таким образом, людей разного возраста перспектива смерти организует по-разному. Религиозная ориентация человека (или его безверие) также влияет на его отношение к смерти.

Смерть и умирание.

Смерть приносит человеку бесчисленные утраты: утрату сознания, последующего опыта, всех любимых людей, мест, предметов и самого бытия. Никакое другое событие в жизни не наносит человеку столь полный ущерб. Независимо от того наступает смерть внезапно или в результате длительной болезни, на наше отношение к ней сильнее всего влияет ожидание полной потери всего.

В отношении к смерти людей, смертельно или тяжело больных и близких этих людей, велика потребность в физической помощи, но еще больше эти люди нуждаются в помощи эмоциональной, психологической. На физиологическом уровне смерть представляет собой необратимое прекращение всех жизненных функций. На психологическом уровне она имеет личную значимость и личное значение для самого умирающего и его родных и близких. Умереть – значит прекратить чувствовать, покинуть любимых людей, оставить незаконченными. Современное общество воспринимает старение, смертельные болезни и умирание как полное поражение и болезненное непонимание ограниченности наших возможностей управлять природой. С точки зрения присущей нам философии прагматизма, подчеркивающей значение достижений и успеха, умирающий человек является потерпевшим поражение. Религия, способна быть значительной поддержкой для него, но в Европе в значительной степени она утратила свою ценность. Прагматическая житейская ориентация и материалистическая внутренняя установка пришли на смену религиозному горению. За небольшим исключением, западные религии уже не играют существенной роли в жизни, низведены до уровня формальных обрядов и утративших внутренний смысл церемоний.

В процессе приспособления к мысли о смерти различают 5 стадий.

С помощью отрицания создается иллюзия, что все обстоит хорошо. Однако отрицание ни в коем случае не означает, что пациент действительно не знает о приближении смерти. Скорее можно думать, что он выбирает незнание или, иначе говоря, предпочитает оставаться в неведении. На бессознательном уровне пациент чувствует, какова ситуация в действительности, но склонен игнорировать ее. Следует отметить, что использование отрицания бывает успешным, т.е. выполняет свои функции только тогда, когда никто из окружающих людей не использует этот механизм защиты.

5. На финальной стадии принятия человек смиряется со своей судьбой и спокойно ожидает развязки.

Некоторым неизлечимым больным тяжело признать неизбежность смерти. Иные из них приходят к этому через примирение с прежней жизнью, когда, например, они убеждаются в том, что достигли хотя бы некоторых целей, которые недостижимы для других и тем самым повышают шанс смирения с бренностью собственной жизни.

Примирение с предстоящей смертью сопровождается постепенной утратой интересов и отстранением от межперсональных взаимоотношений, включая и узкие семейные связи. Важно, чтобы члены семьи и близкие друзья не смешивали этот нормальный процесс освобождения от жизни с их неприятием.

БЕСЕДА С УМИРАЮЩИМ ЧЕЛОВЕКОМ

В какой-то мере ответ на вопрос мы получаем в беседах с больными раком:

заново оцениваются приоритеты жизни – теряют значение всякие мелочи;

возникает чувство освобождения – не делается то, чего не хочется делать, т.е. теряют силу долженствования ("обязан", "необходимо" и т.п.);

усиливается сиюминутное ощущение жизни;

обостряется значимость элементарных жизненных событий (смена времен года, дождь, листопад и т.п.);

общение с любимыми людьми становится более глубоким;

уменьшается страх быть отвергнутым, возрастает желание рисковать.

Когда пациент категорически требует сказать, сколько ему осталось жить, представляя самые разные, нередко достаточно рациональные аргументы, окружающие должны стараться понять, почувствовать, что скрыто за этими словами. Часто безоглядная смелость является мнимой. Требуя высказать все до конца, пациент не очень представляет свою реакцию на жестокую правду. Иногда нетрудно заметить, что его требование носит скорее формальный характер, и он вовсе не желает получить точный ответ, поскольку это лишает его надежды.

Четыре главных мифа о том как вести себя рядом с умирающим

Миф: не плакать рядом с умирающим.

Они знают, что Вам горестно. Ваша храбрость в проявлении эмоций позволяет умирающему человеку самому быть искренним относительно его или её собственных чувств. Ваши слезы - доказательства Вашей любви. И они могут принести облегчение человеку, показывая, что Вы понимаете, что происходит.

Миф: держать детей отдельно.

Люди часто держат детей подальше от смерти, потому что, они будут помнить человека в хорошем образе и не напугаются. Но большинство детей спокойно воспринимает простые объяснения того, что происходит; факты обычно менее страшны чем их яркое воображение. Отгораживая ребенка от естественной части жизни, Вы, тем самым, также лишаете умирающего человека утешительного присутствия любимого человека.

Миф: не говорить человеку о том, как Ваша жизнь изменится после его кончины.

Это не выглядит так, как будто Вы уже сбросили его или её со счетов. Будьте уверены - умирающий человек думает о Вашей жизни после его или её смерти - и люди часто глубоко обеспокоены этим. Они хотят услышать, что их близкие будут заботиться о друг друге.

Миф: если неприятно иметь дело со смертью, то лучше этого избегать.

"Вы несете ответственность" – пишет Калланэн. "Если кто-то играл положительную роль в Вашей жизни, этот человек заслуживает Вашего внимания, поскольку его или её жизнь заканчивается. Я видела, как, к сожалению, слишком многие люди умирают опустошенными, ожидая кого-то, кто так и не пришел".

* Данная работа не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала при самостоятельной подготовки учебных работ.

Вступление.

Отношение к смерти на протяжении исторического процесса.

Модели смерти В. Янкелевича.

Конечно, такой подход к классификации возможных моделей отношения к смерти является неполным. Так как автор рассматривает смерть исключительно с позиции того, что человек проживает единственную и неповторимую жизнь, и, естественно, предполагается, что он боится ее потерять. Легко предположить, что, имея глубокую веру в то, что после смерти нас ждет какая-то другая жизнь, например, что-нибудь наподобие жизни в раю, человек может не только не бояться смертного часа, а, следовательно, и не ожидать его с непримиримой тоской или отчаянием, но, даже зная о его приходе, относиться к нему спокойно как к часу избавления от страданий. Также возможны и более сложные модели отношения к смерти, не связанные на прямую со знанием даты смерти. Например, возможна модель, когда все поступки, совершенные человеком, отражаются на некоторой его посмертной жизни или, еще более сложная ситуация, когда действия человека и некоторой группы, связанных с ним как-то людей, влияют на дальнейшее его посмертное существование.

Итак, данная Янкелевичем классификация отношения к смерти, крайне слабо связана с понятием полной смерти или бессмертия. Хотя, возможно, и нельзя ни опровергнуть ни доказать тезис о вечной жизни или вечной смерти, или о жизни после смерти, представления о них, как уже было показано выше играет не последнюю роль в формирование человеческого мировоззрения, в том числе и в отношение смерти. Попытаемся далее проанализировать как-то или иное отношение к посмертному существованию может повлиять на отношение человека к смерти.

Модель отсутствия жизни после смерти.

Таким образом, работа Корлисса Ламонта не представляется столь существенно убедительной по вопросу отношения к смерти, также как не представляются убедительным его доказательства бессмертия. Они очень различные, начиная с перечисления философов, и соответственно, цитат из различных художественных, философских и поэтических произведений, отовсюду, где высказанная позиция близка с позицией автора и заканчивая попыткой использовать биологию, физиологию, медицину и психологию. Например, он, подробно останавливаясь на том, что такое человеческий мозг, описывает его физиологическую структуру. Это и то, что нейронов в головном мозге, а особенно в коре головного мозга очень много (миллиарды), и то, что связей, образующихся в результате их взаимодействия еще больше (число возможных ассоциаций между нейронами головного мозга можно считать приближающемся к бесконечности), и то, что механизмы функционирования памяти основываются на ассоциативных схемах, в свою очередь, основанных на межнейронных связях, которых великое множество. Тем самым ему не понятно как они могут сохраниться после уничтожения, разложения и разрушения живого мозга, в котором они имели свое первоначальное местонахождение. Однако, как можно заметить, этот аргумент совсем не является столь убедительным, как описывает его Корлисс Ламонт. Действительно, во-первых, до сих пор до конца не понятно как функционирует человеческий мозг и, следовательно, как реально функционирует мышление и память. Во-вторых, из того, что ему не понятно как может функционировать память или мышление без межнейронных связей в коре головного мозга еще не следует, что оно в принципе никак по-другому функционировать не может. Остальные аргументы ничуть не убедительнее этого, их можно принять как некие доводы, не позволяющие также убедительно обосновать какое-либо из посмертных существований. Таким образом, с моей точки зрения, К.Ламонт совершает достаточно распространенную ошибку подробно и основательно критикует аргументы в пользу бессмертия, но при этом не предлагает ни одного действительно убедительного аргумента в пользу отсутствия какого-либо существования после смерти.

Хотя, как пишет доктор Моуди, --- это только обобщенная модель посмертного опыта, и большинство опрошенных видели лишь несколько этапов из описанной модели. И хотя многие ученые-медики утверждают, что описанные посмертные опыты вовсе не являются какой-либо жизнью после смерти. А все это, по их мнению, связано со спецификой нервной системы, так, по их мнению, во время клинической смерти специфически реагирует мозг. Но вместе с тем, подавляющие число людей, переживших такой посмертный опыт, стали относиться к смерти более спокойно, исчез страх перед ней, потусторонний мир воспринимается как нечто более совершенное по сравнению с этим миром, более того эти люди стали более глубоко и осмысленно относиться к своей земной жизни. У многих из них менялось мировоззрение, особенно после того как им были показаны картины прошлого, в которых они вели себя не самым лучшим образом.

Таким образом, на основании этих опытов можно выделить отношение к смерти как к достаточно приятному процессу, все наши опасения относительно полного уничтожения оказываются напрасны, смерти не надо бояться, не надо воспринимать ее как трагедию и не надо воспринимать ее и как вечную разлучницу.

Подход к вопросу смерти Серафима Роуза.

Хотелось бы отметить, что Серафим Роуз очень любит объяснять различные непонятные ему явления, тем, что это происки бесов. Это относится не только к вопросу о смерти, но также к вопросу о спиритизме, о неверных человеческих поступках и многим другим. С моей точки зрения, такой подход немного примитивен, не все и не всегда можно объяснить только при помощи одних лишь бесов, реально, все-таки все сложнее. Например, возвращаясь к проблематике смерти не совсем понятно, что должно происходить с душами умерших младенцев, а также душами слабоумных, уродов, идиотов. Как понимать их ответственность за прожитую ими жизнь, может ли идти речь о какой-то их личной вине. Наверное, нет, но тогда за какие грехи они должны отвечать на частичном суде. Как должны вести себя их души при прохождении мытарств, должны ли демоны беспрепятственно пропускать их в рай или же, как-то искушая их души, пытаться утащить их в ад.

Подход к вопросу смерти прот. С.Булгакова.

Итак, такой взгляд на проблему смерти и посмертного существования позволяет нам надеяться, если и не на полное искупление наших грехов, то по крайне мере на возможность прощения при нашем полном раскаянии.

Альтернативная христианскому представлению модель отношения к смерти.

Другая очень интересная модель смерти связана с предположением о том, что человеческая жизнь вовсе не единственная и неповторимая, а это серия обычных наших жизней. Душа человека после смерти человека каким-то образом переселяется в другое физическое тело. То есть рождающийся ребенок --- это, на самом деле, не какая-то принципиально новая личность, а личность, продолжающая развиваться в новой жизни, правда, совершенно не помня свои предыдущие. Таким образом, смерть является как бы итогом некоторого этапа развития, в зависимости от которого человеческая душа воплощается в новое тело в тех или иных условиях в зависимости от своих прошлых жизней.

Так совсем в общих чертах выглядит эта модель. Надо отметить, что здесь остаются недосказанные многочисленные детали. Например, что включает в себя этап развития и само развитие, какова его конечная цель. По какому принципу осуществляется подведение итогов, и в каких именно условиях, в зависимости от этих итогов, оказывается вновь рожденная личность. Не останавливаясь подробно на всех этих деталях, ввиду того, что тут возможны различные варианты, которые прямо не связанны с проблематикой смерти, а их обсуждение заставило бы отойти от заданной изначально темы.

Здесь принципиально важно, что если принять такую модель как реально существующую, то отношение к смерти может быть принципиально отличное от других подобных моделей, например христианской. Жизнь человека не единственна и неповторима, здесь нет столь ортодоксального подхода к смерти, как у Серафима Роуза, когда после смерти человек или спасается, проходя все испытания, и оказывает в раю или становится добычей демонов, уносящих душу в ад. В этом подходе речь идет о развитии человеческой личности, которое может или замедляться, стоять на месте и даже регрессировать, или ускоряться, то есть, то, что одна человеческая личность познает и проходит за одну жизнь, другая личность может проходить существенно дольше, например, несколько своих перевоплощений или вообще не пройти. Соответственно и отношение к смерти возникает совершенно иное, она понимается или как невозможность дальнейшего развития на данном этапе по причине того, что все то, что было возможно достичь уже достигнуто, или по причине того, что регрессировать или стоять на месте дальше уже просто невозможно. Поэтому, отношение к ней может быть с одной стороны как к неизбежному и необходимому для прогресса человеческой личности явлению, с другой как к явлению, заставляющему человека не стоять на месте или регрессировать в своем развитие.

Рассмотренные модели отношения к смерти, конечно, не могут претендовать на какую-либо полноту охвата. Рассматривались наиболее типичные из существующих на сегодняшний день установок. Возможно, многие из рассмотренных моделей смерти исследованы не достаточно полно и основательно. Также, не удается найти ясного и однозначного ответа на вопрос какая из моделей отношения к смерти наилучшая для человека? Как уже отмечалось выше, выбор тех или иных убеждений по этому вопросу вещь очень индивидуальная с одной стороны и непростая с другой. Действительно, у каждой из описанных выше вариантов отношения к смерти много плюсов и минусов. Например, считая, что за гранью смерти нас всех (или почти всех) ждут, согласно исследованием доктора Моуди и его коллег, исключительно приятные и положительные впечатления, человек может перестать бояться смерти, но в тоже время перестать задумываться о совершаемых им поступках. Принимая христианскую модель отношения к смерти, с одной стороны получается постоянное напоминание о том, что любые действия в земной жизни влияют на дальнейшее посмертное существование, с другой может возникнуть ощущения страха перед смертью, а также постоянное самобичевание за совершенный в прошлом поступок, изменить который уже невозможно. Тут, конечно, следует оговориться, что идея страха за грехи перед Страшным судом совсем не является основополагающей в христианстве, хотя иногда ей придают слишком большое значение. Таким образом, хотелось бы отметить, что, возможно, не так важно какую из возможных моделей отношения к смерти выберет для себя тот или иной человек, важно, чтобы эти установки помогали, во всяком случае, не мешали, человеку оставаться полноценной личностью, уважающей как себя, так и других окружающих его людей.

Список литературы.

В. Янкелевич, Смерть, Пер с фран. — М.: Литературный институт им. А.М.Горького, 1999.

К. Ламонт, Иллюзия бессмертия, Пер. с англ. — М.: Политиздат, 1984.

Моуди Р. Жизнь после жизни. Исследование феномена продолжения жизни после смерти тела. М.: Путь, 2000.

Читайте также: