Символизм средневековой культуры реферат

Обновлено: 03.07.2024

Символ средневекового христианского изобразительного искусства обращается не только к разуму, но и к чувствам человека, его подсознанию, порождает сложные ассоциации и часто зависит от эпохи, религии, культуры народа. Если же символ многозначен, то надо брать то из его значений, которое соответствует эпохе, времени, общему строю, духу картины – не противоречит ему и не разрушает его [2, с. 384].

Символ может быть обозначен числом, свойством, формой. Например, число 7 – символ совершенства и завершенности (семь цветов радуги, семь нот, семь дней недели, семь добродетелей, семь смертных грехов); синий цвет (цвет неба) – символ всего духовного; форма круга, напоминающая солнце и луну – символ божественного совершенства [10, с. 170].

Другая группа символов – предметы, явления, или действия, а также художественные образы, воплощающие какую-либо идею. Например, оливковая ветвь – символ мира, цветок нарцисса – символ смерти, младенец – символ человеческой души. Свет – символ духовного прозрения, божественной благодати; радуга (встреча Неба с Землей) – символ примирения Бога с людьми, прощения людских грехов [10, с. 181].

Форма, тематика, содержание искусства были тесно связаны с религией и находились под строжайшим контролем церкви, поэтому в живописи существовали правила и приемы – каноны, которым должен был следовать каждый художник. Типы изображения, композиционные схемы, символика утверждалась и освещалась церковью, но канон вовсе не сковывал мысль средневекового живописца, а дисциплинировал его, заставлял тщательнее уделять внимание деталям. Язык религиозной символики должен был передавать сложные и глубокие понятия духовной реальности. Тогда многие не умели читать, но язык символов прививался любому верующему с детства.

Символика цвета, жестов, изображаемых предметов – это язык иконы. Пропорции лика намеренно искажались. Считалось, что глаза – зеркало души, поэтому глаза на иконах такие большие и проникновенные. Начиная с Рублевского времени вначале XV в. глаза уже не писали так преувеличенно крупно, тем не менее, им всегда уделяется большое внимание [7].

Все живописцы прибегали к символике цвета красок, каждый цвет привносил свое значение и настроение:

- Золотой – цвет, символизирующий сияние Божественной славы, в котором пребывают святые. Золотой фон иконы, нимбы святых, золотое сияние вокруг фигуры Христа, золотые одежды Спасителя и Богородицы – все это служит выражением святости и принадлежащих к миру вечных ценностей;

- Желтый или охра – цвет высшей власти ангелов, наиболее близкий по спектру к золотому, часто является просто его заменой;

- Черный – цвет, символизирующий в одних случаях ад, максимальную удаленность от Бога, в других – знак печали и смирения;

- Голубой – цвет Богородицы, означал тоже чистоту и праведность;

- Синий – цвет величия, символизировал божественное, небесное, непостижимость тайны и глубину откровения;

- Красный – царский цвет, символ власти и могущества (плащ Михаила Архангела – предводителя небесного воинства и Святого Георгия – победителя змея); в других случаях мог быть символом искупительной крови, мученичества.
Зеленый – символизировал вечную жизнь, вечное цветение, и цвет Духа Святого [10, с. 172].

Особый символический смысл имела и жестикуляция, так как жест в иконах передает определенный духовный импульс и несет определенную духовную информацию:

- Рука, прижатая к груди – сердечное сопереживание;

- Рука, поднятая вверх – призыв к покаянию;

- Рука, протянутая вперед с раскрытой ладонью – знак повиновения и покорности;

- Две руки, поднятые вверх – моление о мире;

- Руки, поднятые вперед – моление о помощи, жест просьбы;

- Руки, прижаты к щекам – знак печали, скорби [4, с. 318].

Большое значение имели также и предметы в руках изображенного святого как знаки его служения. Так, апостол Павел обычно изображался с книгой в руках – это Евангелие, реже с мечом – символизирующим Слово Божие. У Петра в руках обычно ключи – это ключи от царства Божия. Мученики изображаются с крестом в руках или пальмовой ветвью – символами принадлежности к Царству Небесному, пророки обычно держат в руках свитки своих пророчеств [4, с. 219].

Главные символы естественным образом связаны с самым существенным в жизни Церкви – Спасителем, Его крестной смертью и утвержденным Им таинством – Евхаристии. Таким образом, главные евхаристические символы: хлеб, виноград, предметы, связанные с виноградарским делом, – получили наиболее широкое распространение в живописи катакомб. Они изображались на священных сосудах и предметах обихода христиан. К собственно евхаристическим символам относятся изображения виноградной лозы и хлеба [2, с. 140].

Хлеб изображается и в виде колосьев (снопы могут символизировать собрание Апостолов), и в виде хлебов причащения.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Таким образом, мы выяснили понятие символа, описали его особенности, определили роль символов в изобразительном искусстве, установили характерные черты средневекового искусства, рассмотрели символизм христианского изобразительного искусства эпохи Средневековья и пришли к следующим выводам.

Символом в искусстве называется универсальная эстетическая категория, раскрывающаяся через сопоставление со смежными категориями художественного образа, с одной стороны, знака и аллегории – с другой. Любой символ в силу своих особенностей функционирует в обществе не просто как знак, несущий информацию. Это есть знак, который выступает как конструктивный принцип человеческих действий и волевой устремленности.

Принцип символа в христианстве: показывать что-то земное для того, чтобы указать на что-то небесное; показывать нечто, что можно уловить чувствами, для того, чтобы указать на то, что можно познать только самим человеком и самым его глубоким восприятием. Символика церковного искусства раскрывается не в самом изображении, а в манере его изображения. Например, икона пишется при помощи символов, так как образ, который она изображает, не передаваем непосредственно.

Христианский символизм – это манера, способ изображения, передачи информации. Он не искажает историческую реальность, а наоборот, используя символико-аллегорические образы, изображает невозможное.

Символ средневекового христианского изобразительного искусства обращается к чувствам человека, его подсознанию, вызывает сложные ассоциации. Если же символ многозначен, то необходимо брать то из его значений, которое соответствует эпохе, времени, общему строю, духу картины – не противоречит ему и не разрушает его.

Форма, тематика, содержание средневекового христианского искусства были тесно связаны с религией и находились под строжайшим контролем церкви, поэтому в живописи существовали правила и приемы – каноны, которым должен был следовать каждый художник.

Символика имеет огромное значение в истории искусства и развивается во времени вместе с культурой. Мировоззрение и мировосприятие средневекового человека отличаются от современных и обладают определенными особенностями, без знания которых невозможно полноценно воспринимать произведения живописи того времени.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Айналов Д.В. Новый иконографический образ Христа // Сборник статей по археологии и византиноведению, издаваемый семинарием имени Н.П. Кондакова. – Прага, 2008. – С. 19-24.

2. Анализ и интерпретация художественного произведения искусства. Учебное пособие для вузов / под. ред. Н.А. Яковлева. М.: Высшая школа, 2008. – 551 с.

3. Антология средневековой мысли (теория и философия европейского Средневековья): в 2 т. / под ред. С.С. Неретиной; сост. С.С. Неретиной, Л.В. Бурлака. – Т. 1. – СПб.: РХГИ, 2001. – 539 с.

5. Виппер Б.Р. Введение в историческое изучение искусства / Б.Р. Виппер. – М.: АСТ-Пресс книга, 2004. – 366 с.

7. Купер Дж. Энциклопедия символов / Дж. Купер. – М.: Золотой век, 2005. – 400 с.

8. Маль Э. Религиозное искусство XIII века во Франции / Э. Маль; пер. с фр. А.В. Пожидаевой, Д. Харман. – М.: Институт философии, теологии и истории Св. Фомы, 2008. – 552 с.

9. Нессельштраус Ц.Г. Искусство Раннего Средневековья (Новая история искусств). – СПб.: Азбука-классика, 2005. – 382 с.

Символизм пространства и архитектурных форм романских соборов - законченная, устойчивая, ясно читающаяся современниками система.

Трёхчастное деление (нартекс, неф, алтарь) соответствовало представлениям о единстве Божественного, ангельского и человеческого бытия. Кроме того возникала аналогия с Троицей и с триадой человека (дух, душа, тело).

Двучленное деление тоже имело своё идеологическое оправдание: небесное и земное пространство или душа и тело человека.

Восток храма знаменовал собой рай, запад - ад. Северная сторона ассоциировалась со смертью, мраком, злом. Южная - посвящалась Новому завету.

План церкви обычно имел форму креста - символ, соединяющий небо и землю, ориентированный в пространстве и времени. В верхних частях храма изображалось небо, в нижних - земля. Декор пола тоже имел символическое значение - здесь часто помещалось изображение лабиринта, символизировавшего сложность пути восхождения к Богу.

Мысль о том, что у Бога всего много, была одной из любимых мыслей Средневековья. Природа виделась огромным хранилищем символов. Минералы, растения, животные - всё символично, и культурная традиция довольствовалась тем, что некоторым из них давала преимущество перед другими. Среди минералов это были драгоценные камни, среди растительности - те из растений, которые упоминаются в Библии, среди животных - экзотические, легендарные существа, звери-чудовища, вызывавшие сильные чувства. Флорарии и бестиарии в идеальной библиотеке средних веков стояли на почётном месте.

У камней и цветов их символический смысл сочетался с их благотворными или пагубными действиями. Цветовая гомеопатия жёлтых и зелёных камней лечила желтуху и болезни печени, красный - кровотечения. Красный сардоникс означал Христа, пролившего свою кровь за людей. Прозрачный берилл, пропускающий свет - образ христианина, озарённого светом Христа. Гроздь винограда в символическом изображении давильни - это был Христос, проливший кровь за людей. Образом Девы могли служить олива, лилия, ландыш, фиалка, роза. Св. Бернар подчёркивал, что символом Девы является как белая роза, означающая девственность, так и алая роза, говорящая о её милосердии. Яблоко было символом зла (по латыни слово "malum" означает как яблоко, так и зло).

Животный мир чаще всего виделся в сфере зла. Страус, откладывающий яйца в песок и забывающий их высиживать - образ грешника, не помнящего долга перед Богом. Козёл символизировал сластолюбие, а скорпион, кусающий хвостом, воплощал лживость. Настоящими обличиями дьявола выступали фантастические звери, имевшие сатанинское происхождение - аспиды, василиски, драконы, грифоны. Слепая ящерица, которая ищет страну, где восходит солнце, символизировала грешника, ищущего помощи у Бога. Пеликан, питающий детей своей кровью, - символ жертвенной смерти Христа. Птица Феникс - символ воскресения. Так же, как и лев, оживляющий дыханием мёртвых львят. Олень, пьющий из источника - душа, тянущаяся к Богу. Орёл, летящий к солнцу - символ вознесения. Естествознание превратилось в одну из отраслей богословия - животные делятся на воплощающих силы добра и зла.

Романское искусство - во всех смыслах дело рук монастырей. Уходят в прошлое заботы о живописности сцен и пластичности фигур в изображениях, падает и умение это показать. Главным смыслом образов искусства становится символический смысл.

Символика становится общесредневековым языком, на котором говорит художник. Звериная орнаментика приобретает видимость реальности из-за повышенной экспрессивности и натуралистичности изображения. Романские мастера создали целый мир ужасных существ, но они их представили так правдоподобно, что их монстры кажутся жившими.

Как и в западноевропейских житиях, драматическая борьба с миром нечистой силы становится лейтмотивом романского изобразительного искусства. В западном христианстве XI-XII вв. распространяется дуалистическая доктрина, согласно которой в мире идёт нескончаемая борьба между добром и злом, между богом и сатаной. Возрастает роль демонов, а также их количество и многообразие; зачастую они имеют звериный вид.

Гротеск - коренная черта искусства и неотъемлемая сторона переживания действительности и самоощущения средневекового человека.

Средневековый гротеск коренился в двумирности мировосприятия, которое сводило лицом и лицу мир земной и мир горний. Мир земной сам по себе нисколько не удивляет; сфера потустороннего вызывала благоговение, если речь шла о высших существах, и ужас и ненависть, если дело касалось нечистой силы - но потустороннее воспринималось в качестве такой же неотъемлемой части мироздания, как и земное.

Святые, равно как и черти, всё больше материализуются (ангелы слишком бесплотны для средневекового человека, этим же ничто человеческое не чуждо). Каждый человек и каждая организация в отдельности стремится иметь своего патрона, своего ходатая перед Богом. Часто святые обладали достаточно узкой специализацией: Симеон Столпник помогал против гусениц, Теодор - против саранчи, Узмарин - против полевых мышей. С востока шли корабли, нагруженные самыми невероятными реликвиями, среди которых встречались, например:

яма, в которую был врыт крест Спасителя при распятии; хвост святого осла, вёзшего Христа в Иерусалим; окно, через которое во время благовещения влетел к Марии архангел Гавриил;

голова петуха, кричавшего в то время, когда св. Пётр отрекался от Господа; полный сосуд египетской тьмы; коробочка со вздохом Иисуса и т.д.

Излюбленная тема средневекового искусства - ложе умирающего. Вокруг него наряду с близкими людьми и священником располагаются Бог отец, Христос с Богоматерью, но тут же суетятся и отвратительные черти. Казалось бы, пустая спальня битком набита - в ней сведены и ад, и рай, и мир земной.

Сколь ни страшны и ни опасны дьяволы, в силах человеческих им не поддаваться. Дьявол подобен льву, посаженному на цепь - кто не войдёт внутрь круга, в котором бегает зверь, того он не разорвёт. Дьявол не способен принудить к греху, коли человек не склоняется к нему по своей воле.

Мозаика изображающая пеликана. Согласно христианской системе знаков и образов - пеликан, птица, кормящая детей своим сердцем (кровью) - это символ Иисуса Христа, пожертвовавшего собой ради будущих христиан.

Важным фактором в формировании символического мышления средневекового человека выступало искусство. Не последнюю роль в утверждении символизма в художественных образах сыграло то, что долгое время христианство в Римской империи подвергалось гонениям.

Первые христиане были вынуждены скрывать свою принадлежность к вере. Для проведения обрядов они тайно собирались в катакомбах – подземных лабиринтах, служащих местом ранних христианских захоронений. Стены же этих убежищ, они расписывали сюжетами, отражающими христианское вероучение. (О живописи Древнего Рима можно прочитать в этой статье ).

Феникс - мифологическая птица, которая сгорает в огне, но из пепла рождается вновь. Это изображение стало в христианстве символом Иисуса Христа - умершего и воскресшего для вечной жизни.

Использующиеся образы античного искусства для христиан были своеобразной ширмой, скрывающей истинный смысл изображения, то есть становились символами. Так, например, виноградная лоза, птица феникс, ягнёнок или рыба , рассматривались как символы Христа. Юноша, пасущий стадо овец , также уподоблялся Иисусу, заботящемуся о своей па́стве (сообществе верующих) и т.п.

Став государственной религией и выйдя из катакомб, христианство сохранило свою метафоричность, иносказательность, выражаемую через символы.

Приведу список некоторых из наиболее распространённых христианских символов, знание которых поможет вам лучше воспринимать содержание и смысл средневекового искусства:

Агнец (Ягнёнок) - символ искупительной жертвы Христа и его самого, а также церковного таинства причастия;

Все, что видел и переживал средневековый человек вокруг себя, любые явления природы и события собственной жизни он стремился воспринимать одновременно в двух планах: естественном как происходящие здесь, в дольнем мире явления и события и символическом как знаки присутствия Бога, проявления мудрости и воли Творца, всегда направленной к добру, хотя и действующей неисповедимыми для человеческого ума путями. Во всех сферах средневековой культуры используется язык символов и аллегорий: в архитектуре, живописи, духовной и светской литературе, прикладном искусстве; в философии и теологии развиваются традиции символического знания, сформировавшиеся в период патристики.

Символизм средних веков - это символизм всей средневековой жизни и культуры. В средние века люди не только говорили символами, но и иной речи, кроме символической, не понимали.

Мир не изображали символическим, его таким воспринимали. Земной мир - символ небесного, вещи первого - только символы объектов второго, и не потому, что так положено человеком, а в силу того, что умозрительное подчиняет себе предметное и управляет им. Человек к процессу символизации не причастен, он может лишь выяснить, что стоит за символом. Вещи "не просто могут служить символами, не мы вкладываем в них символическое содержание: они суть символы, и задача познающего субъекта сводится к раскрытию их истинного значения". Процесс развертывания символа и его постижения бесконечен.

Феномен рыцарства в культуре средних веков

Отражение рыцарских нравов в области духовной культуры открыло ярчайшую страницу средневековой литературы со своим особым колоритом, жанром и стилем. Наряду с героическим эпосом высокого патриотического звучания появилась рыцарская поэзия и рыцарский роман (история любви Тристана и Изольды), представляющие так называемую куртуазную литературу с обязательным культом прекрасной дамы.

Рыцарский роман возник на Западе в XII в. Автор куртуазного романа - это чаще всего клирик, то есть человек для своего времени ученый, состоящий на службе при очень значительном феодальном дворе сам же, как правило, незнатного рода: простой горожанин или бедный рыцарь.

Рыцарская литература была не только средством выражения самосознания рыцарства, его идеалов, но и активно их формировала. Какими же качествами должен обладать настоящий рыцарь? В принципе, рыцарь должен происходить из хорошего рода, иногда в рыцари посвящали за исключительные военные подвиги, кроме того, можно было купить эту привилегию. Но в куртуазной литературе герой непременно блистал великолепным генеалогическим древом. Рыцарь должен был отличаться красотой и привлекательностью. Его красоту обычно подчеркивала одежда, свидетельствующая о любви к золоту и драгоценным камням. От рыцаря требовалась сила, иначе он не смог бы носить доспехи, герои романов обычно проявлялись еще в детстве, подобно Гераклу.

От рыцаря ожидалось, что он будет постоянно заботиться о своей славе. Слава требовала неустанного подтверждения, все новых и новых испытаний, поэтому рыцарь должен странствовать, пока не подвернется случай сразиться. Если войны нет - он отправляется дальше, вызывая первого встречного всадника, чтобы установить иерархию, место в которой зависит от количества и качества побежденных рыцарей.

Поединки рыцарей с закрытыми лицами служат в куртуазных романах темой трагических историй, в которых рыцарь, подняв забрало поверженного противника убеждается, что убил близкого родственника или друга.

При такой постоянной заботе о своем боевом престиже понятно, что от рыцаря требуется мужество. Недостаток мужества - самое тяжкое обвинение. Боязнь быть заподозренным в трусости вела к нарушению элементарных правил военной стратегии, что зачастую приводило к гибели рыцаря и его дружины.

Поведение рыцаря в бою, так же как и все его поведение подчинялось строгим правилам, которые выполнялись вопреки интересам воюющих: правила предписывали победившим в течение суток не покидать поля битвы, подтверждая свое право победителей и показывая свою решимость сразиться с каждым, кто посмеет оспорить их победу, вместо того, что бы преследовать отступающего врага. Рыцарь в доспехах не имел права отступать. Все, что могло быть сочтено трусостью было недопустимо. Славу рыцарю приносила не столько победа, сколько его поведение в бою. Рыцарский кодекс чести регулировал правила ведения боя, которые описаны во многих литературных произведениях той эпохи.

В героических поэмах женщина еще не играет заметной роли. Лишь с куртуазным романом XII века приходит воспевание женщины. Это явление тем любопытнее, что в культурах, где человек прокладывает себе путь мечом, женщины обычно ценятся не слишком высоко. К рыцарскому же кодексу обычно возводят понятие галантности.

Неотъемлемой частью рыцарского образа была его любовь к прекрасной даме. Любовь, воспеваемая провансальскими поэтами XII и начала XIII века уже носит индивидуальный характер: поэту дорога лишь одна женщина, и он не променяет ее ни на какую другую. Не знатность происхождения и богатство, а красота и куртуазность дамы вызывают чувства.

Прекрасная дама должна обладать тактом, любезностью, умением со вкусом одеваться, благородством, способностью вести светскую беседу - иначе говоря, набором тех признаков, которые в совокупности и называются куртуазностью. Вскоре выработался определенный ритуал ухаживания и любовных отношений, которому должны были следовать все изысканные люди, дорожившие своей репутацией. Дама была обязана иметь возлюбленного и соответственно с ним обращаться, ее рыцарь должен был хранить тайну "сокровенной любви" и служить даме сердца.

По мнению средневековых авторов, любви между супругами быть не может, ибо любовь требует тайны и поцелуев украдкой; любовь к тому же не возможна без ревности, то есть без состояния тревоги о том, как бы не потерять возлюбленную, а в браке ничего подобного нет.

Вот основные черты рыцарской культуры. Христианская оболочка рыцарства была чрезвычайно тонка: вместо смирения - гордость, вместо прощения - месть, полное неуважение к чужой жизни; прелюбодеяние - необходимый атрибут рыцарской доблести, а для христианства - нарушение одной из заповедей. Все это позволяет нам говорить об особенной рыцарской культуре - ярчайшем явлении в то мрачное время.

Список литературы

1. Гуревич П.С. Культурология: Учебник. - 4-е изд., стереотипное.

2. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры

3. Гриненко Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры.

Читайте также: