Роль христианства в формировании характера русского человека реферат

Обновлено: 02.07.2024

Начало средневековья в Европе, как правило, связывают с переходом от язычества к христианству. И в нашей истории принятие христианства стало важным рубежом. Объединение Древнерусских земель в единое государство поставило перед великими князьями важную задачу – дать вошедшим в него племенам единую духовную основу.

Реформа оказалась неудачной, так как многие народы, входившие в Древнерусское государство, не приняли единого пантеона, а продолжали поклоняться своим племенным богам. И тогда Владимир избрал иной путь. В это время быстрыми темпами шел процесс христианизации европейских народов, которые принимали христианство или из рук Римского папы или Константинопольского патриарха в Византии. Начали формироваться христианский и мусульманский миры. В этих условиях Русь должна была определиться в выборе веры.

Знакомство Руси с христианством произошло задолго до её крещения князем Владимиром в 988 г. – официальной датой обретения христианством государственного статуса. В отличие от Западной Европы, где распространение и утверждение христианской веры шло в значительной мере от “низов к верхам” общества, Русь принимала христианство как государственную религию. То, что христианство было сознательно “выбрано” и внедрялось “сверху”, преследуя, прежде всего геополитические цели, создало в русской культуре феномен двоеверия христианско-языческого синкретизма. С новой верой для Руси открывался путь приобщения к византийской и Западно-Европейской культуре, но методы, способы принятия христианства заложили основу для будущих противоречий, которые проявлялись в ересях, расколе и так далее.

Христианство явилось духовной основой европейской цивилизации. Выбор Владимира в этом смысле был верен. В нем проявилась ориентация на Европу. Из двух наиболее значимых ветвей христианства: католичество и православие, он выбрал православие или ортодоксальное христианство.

Основные причины выбора Владимиром православия

В X в. Византия была наиболее развитым в культурном отношении государством средневекового мира, хранительницей традиций античности; у Руси с ней сложились достаточно тесные связи.

Православная церковь занимала в государстве подчиненное положение, власть императора в Византии была выше власти Константинопольского патриарха. В католичестве духовная власть выше светской и Римский папа был главой всего христианского мира, светские государи признавали его лидерство.
Привлекала возможность использовать при распространении новой веры понятный большинству населения язык – церковнославянский или староболгарский, в то время как в католической церкви единым языком была латынь.
В православии существовало больше свободы для автокефальных (самостоятельных) церквей в отправлении веры. При сохранении неизменности основ православия, каждая церковь могла создать свою систему богослужения, определять требования к духовенству и т.д.
Православие лучше соответствовало эмоционально-образному мироощущению восточных славян, чем более рационально-абстрактное католичество.

Принятие христианства имело для Руси долговременные последствия. Прежде всего, она определила свое дальнейшее развитие как европейская страна, стала частью христианского мира и сыграла заметную роль в тогдашней Европе. Следует отметить, что Русь принимала христианство, а не собственно православие. Разделение церквей произошло только в 1054 году, а окончательно – в 1204, когда крестоносцы завоевали и разгромили Константинополь.

Выбор православия позволил Руси сохранить независимость и самостоятельность от духовно-религиозной власти римского папства. В то же время, она оказалась в состоянии противостояния и с восточно-азиатским миром (впоследствии миром ислама) и с католической Западной Европой. Постоянная угроза утраты независимости скрепляла русские княжества и подталкивала русский народ к объединению. Постепенно Русь превратилась в Россию – большое независимое государство.

Крещение Руси произошло в 988 г., когда по приказу Великого князя Владимира киевляне должны были принять крещение в водах Днепра, признать единого Бога, отказаться от языческих богов и свергнуть их изображения – идолов. В одних княжествах крещение принималось добровольно, в других вызвало сопротивление народа. Можно предположить, что киевляне восприняли крещение как языческое действо – очищение водой и обретение еще одного бога, покровителя князя.

Социокультурные последствия принятия христианства

Христианизация Руси была, безусловно, закономерным и длительным процессом. Христианство распространялось в двух формах – в книжной, письменной традиции – для высших слоев общества, элиты и в устной – для простонародья, что создавало почву для различных ересей. Поэтому, усвоение и трактовка христианства в разных социальных слоях происходила неодинаково. Первоначально усваивалась обрядовая, внешняя сторона христианства, которая вписывалась в языческий быт славян.

Такое восприятие христианства в простом народе, “простая” вера впоследствии получила в научной литературе название “обрядоверие”. Догматическими основами вероучения население, в своей массе, овладело только к XVI в. в процессе выработки национального религиозного канона. До XVI в. общество мирилось с сочетанием христианства и язычества, своеобразного сочетания “языческих действ” и ” христианских служб”. Это проявилось в так называемом “двоеверии”.

Овладение христианской мифологией, догматикой, символикой, обрядностью происходило постепенно и привело к формированию новой культурно – религиозной самоидентификации, и включению людей в новую социокультурную общность – христиане. Это проявилось, в частности, в том, что самый большой слой населения Руси – смерды, стали называться крестьянами – христианами. Новая религия, вводимая “сверху”, зачастую насильственными методами, должна была постепенно вытеснить старую – язычество. Распространение христианства на Руси в различных социальных слоях происходило поэтапно:

к XI-XIII вв. завершилось его принятие высшими слоями общества, элитой;
примерно ко втор. пол. XIII в. оно было принято городским населением.

В массе же крестьянского населения христианство получило распространение и стало истинной верой только ко второй половине XVI в.

Принятие христианства оказало влияние на все стороны культурно-исторического процесса в России.

Среди его социокультурных последствий имевших единовременный или постоянный характер, можно выделить:

Вышеперечисленные социокультурные последствия принятия христианства не являются исчерпывающими, но все они сказались на развитии русской культуры.

Православная церковь и государство

После принятия христианства православие постепенно стало оказывать влияние на этническое сознание и культуру. Влияние русской церкви распространялось на все стороны общественной жизни. Государственные акты, праздники (церковные и государственные), освещение и богослужения по поводу начала и окончания любого мероприятия; регистрация актов регистрации рождений, браков и смерти – все это было в ведении церкви.

Княжеская власть активно влияла на становление и укрепление православной церкви на Руси. Сложилась система материальной поддержки церкви. Православный храм становится центром не только духовной, но и общественной и хозяйственной жизни прихода, особенно сельского.

Церковь заняла важное место в политической жизни страны. Князья, начиная с Владимира, призывали митрополитов и епископов к участию в государственных делах; на княжеских съездах на первом месте после князей было духовенство. Русская церковь выступала в княжеских междоусобицах как умиротворяющая сторона, она ратовала за сохранение мира и благо государства. Эта позиция церкви отразилась в богословских и художественных произведениях.

Духовенство было наиболее образованным слоем общества. В трудах деятелей церкви выдвигались общезначимые идеи, осмыслялось положение России в мире, пути развития русской культуры. Русская православная церковь в период раздробленности Руси и монголо-татарского нашествия была носителем православной веры, позволяющим поддерживать в народном сознании единство Руси.

С середины XIV в. постепенно начинается культурный подъем, развитие просвещения, распространение грамотности и накопление научных знаний во всех областях. Оживляются внешние контакты за счет дипломатических связей, паломничества к святым местам, торговли. В результате расширяется кругозор людей. С XV в. более активно происходит процесс формирования русской национальной идеи, культурно-религиозного самоопределения народа. Он проявился в осмыслении места России и мире, путей ее дальнейшего развития и национальных приоритетов. Определенным толчком в этом направлении стала Флорентийская уния 1439 г. (союз католической и православной церквей).

В результате сложных политических и религиозных процессов русская православная церковь в 1539 г. стала автокефальной – самостоятельной, с патриархом во главе.

Формулируется политическая теория российской государственности. В ее основе две идеи:

Одновременно, с конца XV в., начинается спор о месте церкви в государстве. Этот процесс нашел свое выражение в религиозно-богословских спорах “нестяжателей” (Нил Сорский, Вассиан (Патрикеев)) с “иосифлянами” (Иосиф Волоцкий); появлении ересей “стригольников”, “жидовствующих” и “новгородско-московской ереси”.

Основные направления русской общественно-политической и философско-богословской мысли XV – XVI вв.

Иосиф Волоцкий придерживался следующих взглядов:

Еретические движения были подавлены, однако они разрушали традиционные стереотипы мышления, внося в него элементы секуляризации (от лат. saecularis – мирской, светский) и просвещения; пробуждали интерес к знанию, подрывали церковную ортодоксию.

Обоснование роли Московского государства и сущности царской власти нашло отражение в следующих идеях.

* Данная работа не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала при самостоятельной подготовки учебных работ.

Приобщение к христианству — событие огромного значения, определившее пути развития русской культуры. Когда более чем тысячу лет назад, в 988 г. Киевская Русь приняла христианскую веру, она стала органической частью огромного христианского мира, и не только восточного, но и западного, ибо крещение произошло почти за 70 лет до формального разделения церквей (1054). Древняя Русь приобщилась к богатейшей сокровищнице культуры Византии, а через нее — к культуре Древнего Рима и Древней Греции, а также к культурам народов Вавилона, Ассирии, Ирана, Иудеи, Сирии и Египта.

В работе освещены культурно-исторические последствия принятия христианства Киевской Русью, роль христианства в процессе становления древнерусской культуры, взаимодействие культуры и религии, вклад деятелей Русской Православной Церкви в развитие русской культуры, религия и творчество русских писателей и мыслителей XIX века.

Христианская картина мира определяла не только отношения Бога, Человека и его Души, но и положение человека в мире природы и в истории. Языческое сознание космогонично и циклично. Христианское же сознание обладает историзмом. Время для язычника движется по кругу, определяемому сменой времен года. Коляда, Осень, Масленица, Кострома и другие мифологические персонажи каждый год приходили в мир людей и покидали его, чтобы вернуться в следующем году. Христианин живет, ощущая свою связь с всемирной историей и с будущим; само же время рассматривается им как спираль. Любое историческое и даже частное событие может иметь аналогию в прошлом. Переход от космогонического к историческому мировосприятию, происшедший с русскими людьми на рубеже IX—Х вв., и вызвал появление такого явления, как русские летописи, которые буквально пронизаны острым ощущением потока движущегося времени.

Книги в идеале не могли быть предметом чьей-либо наживы, купли- продажи; их нельзя было покупать или продавать — только дарить, завещать, получить в наследство. Книги были не материальной, а духовной собственностью, основной частью духовного богатства человека. Не случайно люди в своих завещаниях в первую очередь наравне с недвижимостью упоминали книги, а уж затем — остальное имущество. Книги и были для русского человека духовной недвижимостью, ценностью, которая от отца должна была перейти к сыну и помочь ему противостоять быту, повседневности.

В летописи сохранились строки, о создании на Руси при Ярославе Мудром первой библиотеки. Эти книги — а число их было весьма внушительно — хранились в каменном Софийском соборе, и на них воспитывались поколения русских людей. Библиотеки были и в древнерусских соборах Новгорода, Полоцка, Ростова и многих других городов. Созданы они были и в монастырях одновременно с принятием Студийского монастырского устава (до наших дней дошло около 130 книг XI—XII вв.).

Христианство не только стимулировало становление древнерусской письменности и литературы. Выдающиеся деятели православия внесли огромный вклад в обогащение культуры этноса, расширение сфер художественного творчества.

С православием на Русь пришло искусство красноречия. Древнерусские ораторы-проповедники в своих речах утверждали духовно-нравственные ценности веры, объединяли людей, учили сильных мира сего. Церковное проповедничество — устное и письменное — было школой приобщения народа к высоким ценностям культуры, способствовало формированию национального самосознания.

Русская Православная Церковь жила единой жизнью, едиными заботами со своим народом. Служение Отечеству ее выдающихся подвижников способствовало становлению патриотизма как традиции русской культуры.

В начале сентября 1380 г. князь Дмитрий Донской отправился в поход против полчищ Мамая. Достигнув Дона, Дмитрий заколебался: идти ли ему за реку навстречу Орде или ждать здесь. И в это время князь получил грамоту от Сергия Радонежского, основателя Троице-Сергиевой лавры. Известно, что, перед тем как выступить в поход, князь Дмитрий заезжал в монастырь к преподобному Сергию, который, благословив его, предсказал успех в сражении и отпустил с войском двух иноков — Пересвета и Ослябю. Куликовская битва стала символическим завершением духовного освобождения русского человека. Поколение Сергия Радонежского было поколением людей, впервые после долгих десятилетий ига почувствовавших себя свободными.

Преподобный Сергий Радонежский, великий святой Православной Церкви, был человеком широкого кругозора. Он энергично способствовал объединительной политике московских князей, внес вклад в развитие культуры своего времени и народной нравственности. Дело, которому служил Сергий, продолжили представители нескольких последующих поколений русских людей, а его имя вышло за границы того времени, в которое он жил.

Деятельность Сергия по духовному собиранию и нравственному воспитанию русского народа оказала огромное воздействие на сознание русских людей. Он реформировал некоторые церковные обряды. Сергий был крупнейшим строителем и организатором русской культуры. В основанном им монастыре была собрана обширная библиотека. Начало ей положил сам Сергий, который пришел на место будущего монастыря, в дремучий лес, имея при себе две книги: Псалтырь и Евангелие. Позднее монастырь стал крупнейшим культурным центром, местом производства рукописных икон и книг. Игумен Сергий одобрял занятия монахов чтением, заботился о создании библиотеки, которая продолжала пополняться и при его преемниках.

Разделение искусства и религии, происшедшее в начале XVIII в. вследствие проведенных Петром I реформ, стало крупнейшей трагедией русской культуры. Оно имело печальные последствия как для Православной Церкви (они отдалилась от значительной части русской интеллигенции), так и для искусства — литературы, живописи и музыки (которые утратили часть ценностей, выраженных в религиозных идеалах).

В XIX в. в русской культуре достаточно четко обозначились два идейных течения. Одно было связано с традиционными духовными ценностями, воплощенными в православной вере; другое — с либеральными ценностями западной культуры. Первое течение ориентировало общество на медленное, постепенное развитие, основанное на соблюдении национальных традиций; второе — на быструю модернизацию, реформы, которые должны были сблизить Россию с Западной Европой.

Менее заметным было противостояние в самом искусстве: конфликты между писателями, художниками и композиторами зачастую определялись личными взаимоотношениями, а уже затем приобретали идеологическую окраску.

Несмотря на внешний отрыв искусства от христианства, именно христианство нужно признать одним из самых важных источников характерного для русского искусства нравственного идеала. Из этого источника черпали вдохновение и силы писатели и художники, композиторы и мыслители. Следуя этой тенденции, русская культура не порывала со своими христианскими истоками, а, наоборот, питаясь от них, несла обществу огромные нравственные силы, пленяя умы и сердца тех, кто оставался глух к церковной проповеди.

На протяжении XVIII—XX вв. русская литература, живопись и музыка неоднократно пытались вернуться к утраченному синтезу религии и искусства. Религиозные по своему происхождению мотивы, сюжеты и образы можно обнаружить и в творчестве всех значительных мастеров художественного слова XVIII—XX вв. При наличии сильных западных влияний, при кажущемся отрыве от православных корней эта литература оказалась подлинно русской, христианской и во многом православной. Человек, о котором она говорит, — христианин, и даже не в смысле его принадлежности к Церкви или духовно-нравственного состояния, а в смысле тех ценностей, которые являлись для него основными.

Душевный переворот, вызванный изменением отношения к религии, пережили многие русские деятели. В их числе Л.Н. Толстой и Н.Н. Ге, пришедшие к новому пониманию отношений религии и искусства в 80-е гг. XIX в. Эти годы стали непродолжительным периодом стабилизации русской культуры, когда произошло краткое примирение основных противоборствующих сил.

Воздействие религии на русскую литературу не ограничивалось православием. В конце XIX в. в русскую литературу довольно активно стали проникать идеи мусульманской и буддийской религиозных систем. Как правило, это было связано со стремлением по-новому взглянуть на проблему, поступок и его нравственное последствие, а также с попыткой найти восточные корни в русской культуре.

Как правило, конфликты между Русской Церковью и деятелями культуры случались именно тогда, когда некоторые церковные иерархи начинали в силу обстоятельств заниматься политикой и увлекались административной стороной дела.

Сложный, наполненный трагическими конфликтами и противостояниями путь русской культуры демонстрирует как неизбежность, необратимость процесса разделения религии и искусства, так и невозможность их полного и окончательного разъединения. Характер связей искусства и религии может существенно изменяться, но они постоянно находятся во взаимодействии.

Проблема взаимодействия культуры и религии актуализируется, как правило, в наиболее сложные, критические моменты, когда общество испытывает потребность в пересмотре и обновлении своих духовных основ. Конец 80-х—90-е гг. XX в. ознаменовался бурным ростом интереса к религии в русском обществе. Увеличение числа верующих, возвращение Церкви разрушенных храмов и монастырей, их восстановление и строительство новых — все это характерные приметы российской жизни в конце второго тысячелетия. Большими тиражами стала выходить различная религиозная литература. Были переизданы работы русских религиозных философов (Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, В.С. Соловьева и др.), произведения русских религиозных писателей (Б.К. Зайцева, И.С. Шмелева), сочинения писателей-классиков (Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого), поднимающие вопросы религии.

Следствием утраты национальных религиозных традиций можно считать и происходившую в 90-х гг. XX в. бурную американизацию русской культуры, а в какой-то мере и усиление аморальности. Проникновение чужеродных верований вряд ли восполнит те стабилизирующие начала, которые со времен Крещения Руси определяли развитие национальной культуры.

Восстановление традиционных и естественных для русской культуры связей между бытовой культурой, искусством и религией — процесс, от которого во многом зависит будущее нации. Но для этого необходимы длительные и напряженные усилия.

2. Давыдова Н.В. Евангелие и древнерусская литература: Учебное пособие для учащихся среднего возраста. — М., 2002.

3. Златоструй. Древняя Русь. Х—Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А.Г. Кузьмина, А.Ю. Карпова. — М., 2004.

ВЛИЯНИЕ ПРАВОСЛАВНОГО ХРИСТИАНСТВА НА НРАВСТВЕННОСТЬ И КУЛЬТУРУ НАРОДА

Автор работы награжден дипломом победителя III степени

Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке "Файлы работы" в формате PDF

Актуальность избранной темы обусловлена острой необходимостью восстановления в общественной жизни современной России традиционных моральных и духовно-нравственных ценностей. Идея соборности является одной из этих ценностей. Проблема единства россиян, сплочения народа для сохранения суверенитета государства актуальна как никогда. Выбор темы данного исследования вызван именно этими соображениями.

В данном исследовании предпринята попытка анализа роли принципа соборности как обязательного условия консолидации российского общества перед лицом новых вызовов.

Роль православного христианства в становлении и формировании нравственности народа.

Обусловленность нравственности и морали народа исповедуемой религией.

Принцип соборности выступает как основа православия и имеет большое значение в формировании нравственности народа.

Принцип соборности можно рассматривать как рецепт решения преодоления трудностей и тягот, с которыми столкнулись современная Россия.

Введение. Цели и задачи исследования.

Часть 1. История христианизации Руси.

Часть 2. Формирование нравственности через идею соборности.

Часть 3. Анализ результатов опроса.

Список использованной литературы

Проблема единства россиян, сплочения народа для сохранения суверенитета государства актуальна как никогда. Выбор темы данного исследования вызван именно этими соображениями.

Мы поставили перед собой следующие задачи:

Проследить становление нравственности и морали народа под влиянием православного христианства в России.

Выявить обусловленность нравственности и морали народа исповедуемой религией

Показать, что принцип соборности выступает как основа православия и имеет огромное значение в формировании нравственности народа;

Показать, что принцип соборности можно рассматривать как рецепт решения проблемы преодоления трудностей и тягот, с которыми столкнулась современная Россия

Поставленные цели достигаются через решение следующих задач:

Проследить историю христианизации Руси;

Проиллюстрировать реализацию идеи соборности в важных исторических событиях прошлого России;

Выявить в ходе опроса граждан РСО-Алания понимание ими принципа соборности и его значение в консолидации общества перед лицом новых вызовов.

В работе предпринята попытка показать, как Русская Православная Церковь оказывала большое влияние на формирование нравственности народа и была в центре исторических событий.

ЧАСТЬ 1. ИСТОРИЯ ХРИСТИАНИЗАЦИИ РУСИ.

Задача укрепления княжеской власти и русской государственности не могла быть решена в условиях господства язычества. После безуспешной языческой реформы, киевский князь Владимир Святославович обратил свой взор к монотеистическим религиям, выбрав византийское христианство.

Во-первых, при выборе религии князь Владимир руководствовался не личными симпатиями, а политическими мотивами.

Во-вторых, именно православие могло сыграть роль русской национальной идеи, объединившей славянские племена в единую древнерусскую народность, способствовать формированию единого древнерусского государства – Киевской Руси.

В 988 году греческие священники, приглашенные Владимиром, крестили всех киевлян на берегу Днепра. Это событие и вошло в историю как крещение Руси, став началом длительного процесса Утверждения христианства на русских землях. Так повествуют исторические летописи.

ЧАСТЬ 2. ФОРМИРОВААНИЕ НРАВСТВЕННОСТИ ЧЕРЕЗ ИДЕЮ СОБОРНОСТИ.

Союз с православной Византией поднимал престиж Древнерусского государства. Для славян Византия была символом мощи, богатства и державного блеска.

Что олицетворяет собой соборность? Соборность - это уклад жизни, комплекс морально-этических норм, которые безоговорочно осуждают крайний индивидуализм, стремление человека противопоставить себя окружающей общности единоверцев. Идея соборности отражает ментальность русского народа.

История неоднократно подтверждала, что в самые трудные времена именно Православная церковь являлась объединяющей силой, поднимающей от ига Золотой Орды. Именно Православная церковь сначала сформулировала национальную идею-объединение русских князей для борьбы с ненавистным игом, а затем и встала во главе этой борьбы.

А подвиг Гермогена в Смутные времена, во время польского вторжения, когда стоял вопрос о сохранении Русского государства как такового! И Гермоген, который был образцом самопожертвования (был замучен в застенках и погиб голодной смертью), стал тем освободительным знаменем, которое с успехом подхватило народное ополчение во главе с Мининым и Пожарским. Эта касается и войны 1812года, и особенно Великой Отечественной войны 1941-1945гг., когда Православная Церковь, несмотря на репрессии Советской власти, в самые критические моменты этой кровопролитной войны поднимала патриотический дух народа и вселяла веру в победу.

ЧАСТЬ 3. АНАЛИЗ РЕЗУЛЬТАТОВ ОПРОСА.

Для того, чтобы проверить гипотезу исследование, мы провели опрос граждан РСО-Алания, исповедующих не только православие, но и другие верования. Были сформулированы и предложены респондентам следующие вопросы:

Основа православия - соборность. Что это означает в Вашем понимании?

Соблюдается ли соборность в РПЦ в наше время?

В чем она проявляется?

Что, по вашему мнению, должен делать православный в этом направлении?

Считаете ли вы, что православная соборность может способствовать консолидации российского общества?

Соблюдению обрядности православной церкви, объединяющей своих приверженцев;

Пониманию соборности как возможного средства консолидации народа.

Большая часть респондентов ответила на эти вопросы отрицательно, отразив тем самым отсутствие подлинного единства в нашем обществе. На наш взгляд, это соответствует недостаточному единению церкви и народа и нарастающей атомизации общества. Это отражает, как нам представляется, существующие в обществе претензии РПЦ по поводу того, что она занята в большей мере строительством храмов, материальными вопросами (многие отмечают рост цен на церковные услуги), соблюдением внешней обрядности, чем исполнением своей главной роли - блюстителя духовных и нравственных ценностей. По мнению А.И. Осипова, в религии человек стремится к познанию Бога, которое проявляется в его практической деятельности. Для нравственности важно, чтобы это познание было истинным и полным. А это зависит не только от конкретной религии, но и от того, насколько глубоко человек воспринимает те истины, которые ему в ней открываются.

По поводу идеи соборности как консолидирующей силы, способной мобилизовать общество перед лицом новых вызовов, была дана однозначно позитивная оценка. Многие приводили в качестве примера 4 ноября в День Единения Президента России с главами различных конфессий продемонстрировали всему миру готовность российского общества – полиэтничного и поликонфессионального, к единству.

Разделяя идеи об особом цивилизационном пути России, хочется подчеркнуть, что наша страна должна рассчитывать на свои силы и резервы, одним из которых и является РПЦ.

Необходимо восстановить многие духовные и нравственные ценности, и выработке и формирование которых Русская Православная Церковь сыграла важную роль. Это надо четко понимать.

И речь вовсе не идет о том, чтобы всех сделать верующими. Но консолидировать общество на базе общечеловеческих ценностей необходимо. У нас общая беда – снижение нравственного уровня общества. И здесь необходимы контакты, взаимопонимание и взаимодействие с церковью.

Духовное возрождение сегодня – это, может быть, задача задач.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Большой интерес во всем мире к принятию христианства Киевской Русью обусловлен тем бесспорным историческим значением, которое оказало православие на развитие русского государства и его международные связи, тем авторитетом, который приобрела русская православная церковь, борясь за упрочнение мира, за предотвращение использования бесчеловечных средств массового уничтожения людей.

Содержание работы

1.ВЛИЯНИЕ ПРАВОСЛАВИЯ НА РУССКУЮ КУЛЬТУРУ
1.1.АРХИТЕКТУРА
1.2.ИСКУССТВО
1.3.ЛИТЕРАТУРА И ЛЕТОПИСАНИЕ
1.4.ПОВСЕДНЕВНАЯ ЖИЗНЬ
2.ДВОЕВЕРИЕ
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Файлы: 1 файл

реферат по истории.docx

Санкт-Петербургский государственный университет

сервиса и экономики

Дисциплина: Отечественная история

Работа выполнена студентом 1 курса

Заочного отделения ИТиРБ

специальность 080200 _____ группы

Работу проверил_______________ _____

Влияние православия на русскую культуру 4
1. Архитектура 6
2. Искусство 7
3. Литература и летописание 10
4. Повседневная жизнь 13
Список использованной литературы 25

Большой интерес во всем мире к принятию христианства Киевской Русью обусловлен тем бесспорным историческим значением, которое оказало православие на развитие русского государства и его международные связи, тем авторитетом, который приобрела русская православная церковь, борясь за упрочнение мира, за предотвращение использования бесчеловечных средств массового уничтожения людей

Цель реферата – раскрыть роль христианства в развитии культуры России.
Задачи: – рассмотреть уникальность архитектуры, искусства после принятия христианства;

- оценить влияние христианства на литературу и летописание, повседневную жизнь;
- изучить особенности возникшего двоеверия.
При Ярославе Мудром Киевская Русь вступает в период своего культурного расцвета. В этот период укрепляется положение церкви, организуются школы, распространяется грамотность, с размахом ведется культовое и гражданское строительство. Древнерусские книжники привлекались для выполнения важных государственных заданий.
С христианством на Руси связано развитие иконописания и книжности. Иллюстрации и заставки к книгам являют собой образцы высокого мастерства. Они дают представление об изобразительном искусстве и художественной культуре того времени. Сюжеты рисунков отражают духовную атмосферу и эстетические вкусы древних русичей.
Родовым знаком рода Рюриковичей, к которому принадлежал Владимир Креститель, был трезубец. В первое время после введения христианства на серебряниках, чеканившихся при Владимире, вместо трезубца помещали изображение Христа, а сама монета превращалась в маленькую иконку. Затем вместо Христа стали вновь чеканить трезубец, но в него ввели дополнительный элемент - крест, а нимб стали помещать над головой восседающего на престоле князя.

Деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек, затейливая художественная резьба по дереву. Эта традиция живет в народе и до настоящей поры.
Мир христианства привнес на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков: квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу; примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест.

Первые русские храмы в конце Х в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, а Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.
Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство — это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне — Константине польскому Софийскому собору.

Служение высоким идеалам, устремленность к совершенству отличали мастеров русского религиозного искусства.
Постепенно формировалась, написанная специально для сопровождения религиозно-культовых обрядов, духовная музыка, которая у верующих людей вызывала целую гамму переживаний и настроений.
Прикладное, декоративное искусство, культовые предметы, используемые во время богослужения или постоянно присутствующие в интерьерах храмов, подчас обретали не церковное звучание. Жертвенники, подсвечники, кресты, рясы, подрясники, митры, все одеяние священников являлось не столько культовыми произведениями, сколько прикладного искусства.

1.3. Литература и летописание.

"Слово о законе и благодати" митрополита Иллариона (первого митрополита русского происхождения), написанное во второй трети XI в., было посвящено прославлению христианства и обоснованию самостоятельности Руси по отношению к Византии.
- Для учеников 1-11 классов и дошкольников
- Бесплатные сертификаты учителям и участникам
С Крещения Руси началась ее подлинная культурная и государственная жизнь. Под влиянием христианства жестокие нравы смягчились, потому что Церковь принесла с собой учение о любви и милости. Принятие Православия стало определяющей чертой духовного облика русского человека, как его культуры, так и культуры Государства российского в целом.

Цель моей работы – узнать как повлияла Православная церковь на развитие русской культуры, для чего необходимо рассмотреть следующие вопросы:

1)Место и роль христианства в русской национальной культуре: письменности и образовании, истории, литературы, зодчества,

2) культурологическая роль православия в современной России

Письменность и образование

После принятия христианства остро ощущалась необходимость в священнослужителях. Для этого были организованы школы, в которых обучались дети представителей разных социальных групп.

Навсегда в русской культуре останутся Кирилл и Мефодий (братья Солунские), славянские просветители, православные проповедники, создатели славянского алфавита. Кирилл и Мефодий в 863г. были приглашены из Византии князем Ростиславом для введения богослужения на славянском языке. Перевели с греческого на старославянский язык основные богослужебные книги.

С принятием христианства появилось большое количество переводной литературы. Первыми проникли на Русь книги, переведенные с греческого языка на старославянский. Среди них были собрания служб на весь год, тексты праздничных служб до и после Пасхи, различные служебники. Появились Евангелие, тексты апостольских деяний, жития, в которых ставились и разрешались вопросы христианской морали, монашеской жизни, описывались жизнь и подвиги деятелей Церкви . Книги носили, главным образом, поучительный характер.

История, литература

Появление христианства кроме распространения письменности, во многом способствовала и появлению первых литературных произведений. Потребность в которых испытала прежде всего церковь для изложения христианского вероучения. С конца X и до начала XII в. в культуре Киевской Руси появляется несколько литературных жанров. Здесь были и проповеди и летописи и жития святых.

После крещения киевлян великий князь велел рубить храмы и ставить их на местах, где раньше стояли идолы. Первым из них стал храм святого Василия, чье имя получил Владимир при Крещении. Другой великолепный каменный храм князь воздвиг во имя Пресвятой Богородицы. Для храма он выбрал место, где были убиты первые христианские мученики — варяги Федор и Иоанн. В Суздале, Переславле, Ростове, Белгороде и других городах Руси стали возводиться храмы во времена княжения Владимира и после него.

В основном это были небольшие четырехстолпные одноглавые храмы без притворов. В них уже заметен отход от крестообразной композиции и влечение к более классическим кубическим формам. Эти постройки очень гармоничны, производят впечатление уравновешенной пирамиды. Излюбленным строительным материалом стал белый камень (известняк) — наследие владимиро-суздальской традиции. Так строятся первые каменные постройки в Московском Кремле - храм Успения Богородицы, Рождественский храм, Благовещенская церковь.

От Византии искусство Киевской Руси восприняло не только главные жанры живописи (мозаика, фреска), но и станковую живопись — иконопись. Еще задолго до крещения Руси христианские богословы, обосновывая культ почитания икон (икона рассматривалась как видимый символ невидимого мира), выработали жесткую систему их написания — иконографический канон. Согласно преданию древнейшие христианские иконы либо появлялись чудесным образом (Спас Нерукотворный), либо были написаны с натуры (изображение Богоматери, созданное евангелистом Лукой). Поэтому христианская церковь никогда не допускала написания икон с живых людей или по воображению художника, а требовала четкого соблюдения иконописного канона.

Первые христианские храмы Киевской Руси строили и украшали иконами византийские мастера.

Выразителем новгородского стиля в живописи стал Феофан Грек, великий византиец, нашедший на Руси свою вторую родину.

В общей сложности в Новгороде, Нижнем Новгороде и Москве Феофан Грек расписал около сорока церквей, в том числе церковь Спаса ,часть фресок которой сохранилась до наших дней.

Выразителем этих идей стал гениальный русский живописец Андрей Рублев, на все последующие эпохи определивший стиль иконописи. В основе творчества Андрея Рублева лежит иная, чем у Феофана Грека, религиозная концепция. Она лишена идеи мрачной безысходности и трагизма. Это философия добра и красоты, гармонии духовного и материального начал. В христианском учении Рублев, в отличие от Феофана, видел не идею беспощадного наказания грешного человека, а идею любви, всепрощения, милосердия. И его Спас — не грозный вседержитель и беспощадный судья, а сострадающий, любящий и всепрощающий Бог

Главным памятником творчества Андрея Рублева в области монументальной живописи признаны фрески Успенского собора во Владимире.

Основным творческим открытием Андрея Рублева стал новый идеал искусства, пришедший с ним в русскую художественную культуру. В его творчестве глубокое выражение получила высокая нравственная ценность человека.. Благодаря творчеству Андрея Рублева, Феофана Грека, Даниила Черного, Дионисия русская иконопись достигла непревзойденных высот. В этом виде изобразительного искусства за Русью признается такое же первенство, как за Древней Грецией - в скульптуре, Византией - в мозаике.

Не менее значимой в искусстве, характерном для русской культуры, была музыка, особенно важная в церковном богослужении. По сути дела, икона и звучащее перед ней песнопение, молитвы составляли основу духовной культуры Древней Руси. Древнерусское богослужение носило характер волшебства, во время которой человек мог получить духовное очищение, освободиться от тяготивших его забот и суеты, нравственно просветиться.

Как для иконописных, так и для музыкальных изображений был обязателен канон. Как и подлинники икон, канон был творением соборным. Соборность присуща русской культуре. Также церковное пение не имело инструментального сопровождения .

Русское церковно-певческое искусство развивалось в непрерывном взаимодействии византийского начала с исконно русской певческой природой. Это и породило такое величайшее явление русской музыки, как знаменный распев — величественное творение древнерусских музыкантов, обладавшее поразительной внутренней мощью, эпической силой и строгостью.

Творчество русских распевщиков (композиторов) отразило важнейшие события истории того времени. Особенно это заметно в службах, написанных в честь русских святых. Первой была создана служба первым русским мученикам Борису и Глебу. Позже в службах отразились самые яркие страницы русской жизни.

Церковь , государственная политика и культура России.

В России в её политической истории отмечалось противостояние двух ветвей власти - духовной и светской, где наблюдается или борьба или взаимовыгодное сотрудничество между их идеями.

В современном российском обществе произошел пересмотр основополагающих идеологических ценностей, повлекший за собой изменение мировоззрения на религиозное и культурное наследие. Это способствовало тому, что утвердилось мнение о единении религиозных и культурных ценностей. Неоспоримостью является, что гражданин и патриот формируется в лоне национальной культуры. Русская же культура глубинными своими корнями уходит в Православие.

Важнейшей частью православной культуры являлось то, что она способствовала единению русского народа , который и есть часть Государства российского.

Церковь Антония Великого Церковь Всех Святых Церковь Иоанна Предтечи Церковь Сергея

Радонежского

Православный киот Ц ерковь иконы часовня Архистратига Благовещенская церковь

Владимирской Богоматери Михаила в Желнино

Достраиваются

Храм Серафима Саровского Собор Воскресенья Христова

Появление святых обителей несомненно имеет большое значение в современной России и повлияет на духовное развитие будущих поколений дзержинцев и развитие российской культуры в целом..

Заключение

С тех пор как население Руси приняло христианство церковь играла важнейшую роль в истории России. Религией была пронизана вся русская культура: от крошечной буковки от азбуки Кирилла и Мефодия до великих полотен Андрея Рублёва и величественного храма Христа Спасителя.

Тысячелетняя Русская Церковь достойно выдержала все испытания. И сегодня она по-прежнему крепка своей верой, живет любовью к миру и надеждой, что Господь и Матерь Божия и в будущем не оставят Е ё.

Нет и не может быть истории России без истории Русской Православной церкви.

1. Аничков Е.В. Язычество и древняя Русь.

2. Карташев А.В. Очерки но истории русской церкви.

3.Нечволодов А. Сказания о Русской земле Памятники литературы Древней Руси.

Читайте также: