Религиозное познание в философии реферат

Обновлено: 07.07.2024

Во всей мировой истории развития философской мысли никогда и никто не обходил один из фундаментальных разделов в системе философии, каковым является теория познания. Без рассмотрения теории познания немыслема ни одна философская система. Это, кроме всего прочего, диктуется властной силой связи философии с конкретными науками, на которые она опиралась и ныне опирается в своем развитии. Это нужно для развития теоретических разделов любой науки, но в то же время необходимо и для прогресса самой философской культуры и для удовлетворения множества жизненных вопросов общества.

Содержание

Сущность и смысл познания 4

Проблема познаваемости мира 6

Роль и место чувственного и рационального в познании, их взаимосвязь 8

Список используемой литературы

Прикрепленные файлы: 1 файл

реферат по философии.docx

Пермский национальный исследовательский политехнический университет

Кафедра философии и права

Курсовая работа на тему: Философия познания

по курсу философии

Роль и место чувственного и рационального в познании, их взаимосвязь 8

Список используемой литературы 17

Человечество всегда стремилось к приобретению новых знаний. На первых этапах исторического развития человеческой цивилизации потребность в познании мира в той или иной мере удовлетворялось в мифологическом и религиозных объяснениях природы. Однако начатки научного знания, накапливавшиеся вначале в рамках магии, со временем стали требовать своего дополнения в научной картине мира и в своем объяснении с точки зрения научного мировоззрения. Возникла потребность в осознании природы научного знания, чего не было в прежних формах мировоззрения. Размышляя над этим вопросом вовлекли в свою орбиту и обыденное, и художественное, и иные виды знания.

Следствием такого процесса было то, что в самом мировоззрении, в его структуре стал формироваться новый раздел, в котором рассматривались познавательные способности человека, различные средства познания мира человеком, в том числе и прежде всего средства научного познания. Сама постановка вопроса о научном познании была несовместима с мифологией. На этой основе возникла и стала развиваться (особенно в античной Греции) теория познания.

Теория познания (или гносеология) – это раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности.

Все люди от природы стремятся к знанию. Все, что происходит вокруг нас и происходит в нас самих, познается с помощью наших чувственных впечатлений и размышления, опыта и теории. Теория познания – общая теория, уясняющая саму природу познавательной деятельности человека, в какой бы области науки, искусства или житейской практики оно ни осуществлялось.

Человечество всегда стремилось к приобретению новых знаний. Овладение тайнами бытия это и есть выражение высших устремлений активности разума, составляющего гордость человека и человечества. За тысячелетия своего развития оно прошло длинный путь познания от примитивного ко всестороннему проникновению в сущность окружающего мира. На этом пути было открыто неисчислимое множество фактов, свойств и законов природы, общественной жизни и самого человека. Развитие научного знания происходило одновременно с развитием производства, искусства и художественного творчества. Знание образует сложнейшую систему, которая выступает в виде социальной памяти, богатства ее передаются от поколения к поколению, от народа к народу с помощью социальной наследственности, культуры.

Теория познания исторически развивалась во взаимодействии с наукой. Одни ученые исследуют объективную реальность, а другие – саму реальность исследования: это жизненно необходимое разделение духовного производства; одни добывают знания, а другие знания о знании, столь важные и для самой науки, и для практики, и для выработки целостного мировоззрения. Сами ученые не всегда должным образом ценят плоды теоретико-познавательных исследований, хотя великие ученые зачастую сами осуществляют эту двойную работу ума. К примеру, Г. Галилей специально занимался вопросами теории познания; Р. Декарт, Г.В. Лейбниц, И.В. Гете и др. были одновременно и учеными, и философами.

На практике теорию знания трудно отделить от смежных отраслей философии. Во-первых, в религиозной философии невозможно действовать беспредпосылочно, отвергая самую существенную для религиозно мыслящего человека предпосылку. При этом построение системы религиозной философии содержит преодоление пропасти между конечным и бесконечным – трансцендентной реальностью. Во-вторых, следует упомянуть о такой особенности нашего времени, как сцентизм, т.е. абсолютизация роли науки. Большая часть современной гносеологии прямо ориентирована на научное познание и в своих методах и материале по существу сливается с методологией науки. Методология науки, в современных вариантах, обращает внимание на коллективный характер существенной части научного знания и исторический его характер, например, анализируя сущность научных революций. Современная философия имеет склонность быть прикладной, и методология науки дает пример подобных приложений, будучи не только описательным, но и нормативным учением. Она помогает ученым и стимулирует прогресс научного знания. При соединении с методологией задача гносеологии – осмыслить, действительно есть знание и каким образом оно достигается.

На современном уровне теория познания являет собой результат обобщения всей истории развития познания мира. Она исследует природу человеческого познания, формы и закономерности перехода от поверхностного представления о вещах (мнения) к постижению их сущности, а в связи с этим рассматривает вопрос о путях достижения истины, о ее критериях. Теория познания исследует и то, как человек впадает в заблуждения и каким образом преодолевает их. Знать означает в самом широком смысле владеть и уметь. Знание – связующая нить между природой, человеком и практической деятельностью.

Проблема познаваемости мира является одной из важнейших в философии. На всем протяжении развития философии в ней сталкивалась различные подходы и направления: гносеологический оптимизм и агностицизм, сенсуализм и рационализм, дискурсивизм (логицизм) и интуитивизм и др.

Сама проблема выросла не из праздного любопытства, а из реальных трудностей познания. Область внешнего проявления сущности вещей отражается органами чувств, но достоверность их информации во многих случаях сомнительна или вообще неверна.

Одним из направлений в гносеологии является агностицизм. Его специфика заключается в выдвижении и обосновании положения о том, что сущность объектов (материальных и духовных) непознаваема. Это положение первоначально, когда философское знание окончательно еще не порвало с представлением о богах, касалось именно богов, а затем уже природных вещей. Древнегреческий философ Протагор (ок. 490 – 420 гг. до н.э.) сомневался в существовании богов. Он писал: “О богах я не могу знать, есть они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, - и вопрос темен, и людская жизнь коротка”5. Разным людям свойственны разные понимания и разные оценки явлений, поэтому “человек есть мера всех вещей”. Сущности же самих вещей, сокрытые их проявлениями, человек вообще не способен постичь. Древнегреческий философ Пиррон (360 – 270 гг. до н.э.) считал, что от проникновения в глубь вещей должен воздерживаться. Его обоснование не лишено интереса. Пиррон считал, что человек стремится к счастью. Счастье же, по его мнению, слагается из двух компонентов: отсутствия страдания и невозмутимости. Состояние же невозмутимости, безмятежности достижимо при познании, но не всяком. Чувственные восприятия достоверны. Если нечто кажется мне горьким или сладким, то соответствующее утверждение будет истинным. Заблуждения возникают, когда от явления мы пытаемся перейти к его основе, сущности. Ни о чем нельзя сказать, что он поистине существует, и никакой способ познания не может быть признан истинным или ложным. Сама сущность постоянно изменчива. Всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Вследствие этого единственно достойное человека отношение к вещам может состоять только в воздержании от суждений, проецируемых на “ускользающую” сущность. Выгодой, проистекающей от воздержания от всяких суждений о подлинной сущности, как раз и будет невозмутимость, или безмятежность, человеческого духа.

На смену античному агностицизму впоследствии пришли на смену многие другие.

В Новое время, характеризовавшееся быстрым развитием экспериментального естествознания, сложились две наиболее влиятельные агностические разновидности агностицизма – юмизм (Д. Юм 1711 – 1776) и кантианство (И. Кант 1724 – 1804).

Д. Юм обратил внимание на причинность, на ее трактовку учеными; согласно принятому тогда пониманию, в причинно-следственных связях качество следствия должно быть равно качеству причины. Он указывал на то, что в следствии есть немало такого, чего нет в причине. Юм сделал вывод: объективной причины нет, а есть лишь наша привычка, наше ожидание связи данного явления с другими и фиксация этой связи в ощущениях. Мы в принципе не знаем и не можем знать, полагал он, существует или не существует сущность предметов как внешний источник ощущений. Он утверждал: “Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и представляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств”.

И. Кант, как известно, исследовал познавательные способности человека и специфику естественнонаучного познания. Его привлекла активность человека в познавательной деятельности, созидание им форм, отсутствующих в природе, соединение “субъективного” и “объективного” в познании. Материальные объекты, как он считал, воздействуют на человека, вызывают множество разных ощущений, они самим объектом не упорядочиваются, а хаотичны, но приводятся в определенный порядок автоматически, без участия рассудка, посредством априорных (т.е. не выводимых из опыта) форм живого созерцания – “пространства” и “времени”. Обретая пространственные и временные характеристики, представления затем оформляются посредством категорий рассудка и предстают перед субъектом в качестве явлений, соотносимых с воздействовавшими на органы чувств “вещами в себе”. Сами явления как проявления сущности есть результат взаимодействия объектов и субъектов, но они представляются существующими объективно. В процессе познания мы имеем дело фактически не с “вещами в себе”, а с явлениями; “вещи в себе”, т.е. сущность воздействующих на человека объектов, остается непознанной. О том, пишет Кант, каковы вещи могут быть сами по себе, “мы ничего не знаем, а знаем только их явления, т.е. представления, которые они в нас производят, действуя на наши чувства”6. Одной из форм кантианского агностицизма являлся “физиологический идеализм” физиолога И. Мюллера (1821 – 1858), обосновывавшего свой агностицизм, в отличие от И. Канта, данными физиологической науки; родственна с мюллеровской концепцией “теория иероглифов”, немецкого физика и физиолога Г. Гельмгольца (1821 – 1894).

Актуальность работы заключается в том, что философия и религия как сферы духовной жизни человека сами по себе остаются актуальными в наши дни, они с тем же вниманием подвергаются научному рассмотрению: исследователи изучают историю их формирования, их особенности, сходства и различия. А до тех пор, пока не найдены ответы на общеизвестные вечные вопросы (а кажется, будто они не будут найдены никогда), и философия, и религия будут актуальны.

Объект исследования : философия и религия как сферы духовной жизни человека.

Предмет исследования : сходства и различия философии и религии как неотъемлемых составляющих человеческой действительности.

Цель работы состоит в том, чтобы рассмотреть сходства и различия между такими явлениями культуры как философия и религия.

Нами были поставлены следующие задачи :

Рассмотреть понятие философии, ее функции;

Рассмотреть понятие религии, ее функции в обществе;

Выявить сходства между философией и религией;

Выявить различия между философией и религией.

Глава 1. Понятие философии. Функции философии

Философия  особая форма общественного сознания и познания мира, вырабатывающая систему знаний об основаниях и фундаментальных принципах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни. Объект философии – мир в целом [5].

Рациональным (и новейшим) построением человеческого духа является и наука.

Выделяются следующие функции философии [ 1 ] :

Мировоззренческая: философия способна выступать основой мировоззрения, которое представляет собой целостную устойчивую систему взглядов о мире и закономерностях его существования, о явлениях и процессах природы и общества, имеющих значение для поддержания жизни общества и человека;

Гносеологическая: философия способна осуществлять теоретическое исследование познавательной деятельности человека с целью выявления механизмов, приемов и методов познания;

Методологическая: философия может выступать в качестве методологии, т.е. в роли учения о методах познания и преобразования действительности;

Информационно-коммуникативная: способности философии как системы знаний передаваться от одних людей к другим и информировать последних о ее содержании;

Ценностно-ориентирующая: философия включает в себя систему критериев оценочной деятельности;

Критическая: в рамках философии осуществляется оценка происходящего в мире на основе содержащихся в ней общих представлений о норме и патологии явлений и процессов действительности, окружающей человека;

Интегрирующая: философия обобщает накапливаемое человечеством знание, систематизирует и интегрирует его в единую систему;

Идеологическая: философия способна фиксировать и пропагандировать интересы социальных слоев и групп общества;

Воспитательная: философия способна оказывать формирующее воздействие на интеллект человека;

Прогностическая: философия способна в определенной степени прогнозировать будущее;

Проектировочная: философия может становиться основой для воздействия на природные и социальные процессы.

Философия – одна из значимых сфер духовной жизни человека. С течением времени она выросла в отдельную науку и отрасли науки. Начиная с Древней Греции, философия, как и наука, стала неотъемлемой частью жизни развивающегося общества. В наши дни философия активно развивает такие направления, как феноменология, герменевтика, аналитическая и постмодернистская философия. Как и все сферы жизни человека, философия выполняет определенные функции, из которых наиболее важными кажутся мировоззренческая, гносеологическая, методологическая и воспитательная.

Глава 2. Понятие религии. Функции религии

Религия - одна из форм общественного сознания; совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения [2].

Религия - вера в сверхчувственное, существование нематериального мира, управляющего развитием Вселенной и человечества. В условиях слабого развития науки религия претендует на роль единственной формы объяснения мира [4].

Существует три точки зрения на проблему возникновения религии как явления действительности:

Атеистическая: религия возникает при определённом уровне сознания в силу невозможности научно объяснить наблюдаемые природные явления.

Религиозная: человек был сотворён богом, когда-то общался с ним напрямую, но после грехопадения такое общение стало невозможным, необходимо прибегать к помощи посредников и совершать определённые действия, произносить словесные формулы, использовать особые предметы.

Промежуточная точка зрения: учитывает современное состояние научных знаний и общественные настроения, но базируется на главном постулате религии о сотворении Богом человека: человек в результате грехопадения абсолютно забыл об общении с ним и даже о его существовании. Поэтому он вынужден заново искать путь к Богу, а каждая религия  это вариант пути [4].

По мнению многих исследователей, религия выполняет следующие функции:

Мировоззренческую: религия представляет собой совокупность взглядов на мир, на место в нём человека, на взаимоотношения людей друг с другом;

Аксиологическую (ценностную): религия выделяет и пропагандирует общезначимые моральные ценности;

Регулятивную: религия вырабатывает систему норм – правил поведения, основанных на заповедях и идеалах этого учения. Нормы определяют границы дозволенного в поведении человека, а также регулируют взаимоотношения между людьми;

Легитимизирующую: религия может оправдывать общественные отношения силой божественного авторитета, поддерживать существующую власть и выступать её идеологией;

Интегрирующую/дезинтегрирующую: под знаменем религии люди объединяются (интегрируются), с другой стороны, объединение под одними лозунгами приводит к тому, что люди осознают свою несхожесть с представителями иных конфессий, что служит поводом к непониманию и конфликтам.

Религия – это форма общественного сознания, специфический социальный институт, присущий как первобытному, так и современному обществу. Каждый известный ученый, будь то физик или философ, рано или поздно приходил к вопросам веры и религии, каждый ученый так или иначе отвечал на эти вопросы. Однако в научной среде так и не сложилось единого мнения: прослеживая историю, мы видим, что существовали (и существуют, в общем-то, до сих пор) различные направления, представления по религиозным вопросам. Так, существует несколько концепций Бога: политеизм, пантеизм, деизм и монотеизм. Люди вольны избирать свою концепцию в соответствие со своими убеждениями. И это только один из множества вопросов, на которые не существует единого и однозначного ответа. Наиболее важными функциями религии мы считаем мировоззренческую, аксиологическую и регулятивную.

Глава 3. Сходства и различия философии и религии

Сходства между философией и религией:

Обе они являются формами общественного сознания;

Это также способы познания действительности человеком;

Попытки найти ответы на самые общие и объемные вопросы (В чем смысл бытия? Что есть человек? Каково место человека в мире? и др.) предпринимались как в религии, так и в философии;

У религии и философии обнаруживаются общие функции. Такие, как мировоззренческая, аксиологическая (ценностно-ориентирующая) и легитимизирующая (идеологическая).

Однако наиболее существенными являются различия между философией и религией:

В то время как объектом философии является мир в целом, религия избрала своим объектом Абсолют, где Абсолют приравнивается к Богу и Божественному бытию;

Религии свойственно обосновывать свои заключения через веру (где вера - это незыблемая убежденность человека в чем-либо, не зависящая ни от разума, ни от воли), тогда как философия стремится к рациональности , к использованию доказательств, логики, разума;

Любая религия в известной мере догматична, философия же допускает интеллектуальные изыскания;

Различия наблюдаются также в понимании истины. Религия утверждает, что истинное знание уже найдено и содержится в Священных Писаниях. Философия в противовес этому стремится к новым знаниям, критически относится к абсолютным авторитетам и готова пересматривать фундаментальные положения;

Сравнивая философию и религию как общественные явления, мы видим, что для философии наличие культовой стороны не является характерным признаком. Обрядам и таинствам не принадлежит значительная роль ни в науке, ни во многих других сферах человеческой деятельности;

Итак, в работе были представлены некоторые определения философии и религии, взятые из различных источников, а также рассмотрены их функции. У философии было обозначено одиннадцать функций, среди которых самыми главными мы считаем мировоззренческую, гносеологическую, методологическую и воспитательную. Среди функций философии как самые важные мы выделили следующие: мировоззренческую, аксиологическую и регулятивную.

При сравнении философии и религии были выявлены как сходства, так и различия. Среди сходств наиболее важным считаем отметить сходство некоторых функций (мировоззренческой, аксиологической и идеологической (легитимизирующей), а также тот факт, что обе сферы человеческой жизни являются формами познания и способами познания и ищут ответы на одни и те же вечные вопросы. Среди различий наиболее существенным является различие в подходе к познанию истины: религия идет к истине через веру и утверждает, что истина уже содержится в Священных текстах, в то время как философия рациональна, логична и ищет новых и новых знаний. Кроме того, философии, в отличие от религии, не присуща ни догматичность, ни культовость.

Список использованной литературы

История и философия науки / под ред. А.С. Мамзина. – СПб.: Питер, 2008 – 304 с.

Основы философии науки: Учебное пособие для аспирантов / Под ред. В.П. Кохановского, Т.Г. Лешкевич, Т.П. Матяш,Т.Б. Фатхи. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2004. — 608 с.

Чем научное познание мира отличается от религиозного? Является ли религиозное познание действительно познанием? В чём преимущества одного и недостатки другого? Религия не должна сводиться просто к вере. В конечном счёте, религия – это способ или форма познания мира и окружающей действительности. Именно таким образом религия мыслилась в древности. Это сейчас в светском государстве религия как бы отделена от государства и даже в каком-то смысле отделена от жизни человека.

В конечном счёте, процесс познания , – как научный, так и религиозный, -должен приводить человека к определённым истинам, к определённому пониманию чего-то. И на основании этих истин человек начинает строить свою жизнь. Просто познание не является самоцелью. Познание должно приводить человека к истине. Эту цель ставит перед собой, как религия, так и наука. Религия обещает человеку открыть полную абсолютную истину, дать её понимание и понимание своей собственной природы, природы человеческой души. На ту же самую роль претендует наука, она говорит, что с помощью научных методов человек может постичь этот мир, истину в конечной инстанции и природу человека, и т.о. прийти к верному способу существования. Однако в современном мире религия постепенно вытесняется наукой.

Сейчас религии отводится область веры, являющейся, в каком-то смысле, антонимом уверенности: я верю – значит, что я не совсем уверен. Вера как бы подразумевает отсутствие состояния полного знания или отсутствие состояния полной свободы от всяких сомнений. Настоящая же религия – это не просто вера, а путь, приводящий человека к состоянию полной уверенности: когда человек знает истину и видит её. Пути, приводящие человека к этому состоянию свободы от сомнений, в науке и в религии принципиально различны. Основным принципом религиозного пути познания, отличающим его от научного познания, – независимо от того, какая религия имеется в виду – является принятие авторитета. Этот принцип вызывает наибольшее сомнение у скептически настроенного человека, воспитанного на идеалах науки, изначально подвергающей всё сомнению.

Это изначальное сомнение, – очень хорошая вещь, потому что, в конце концов, оно заставляет человека задавать вопросы, и это правильный способ избавляться от своих сомнений. Человек должен очень объективно проанализировать своё состояние, состояние своего ума. Он должен понять, в чём же он всё-таки сомневается, и попытаться рассеять свои сомнения, задавая вопросы человеку, способному удовлетворительно ответить на них. Это очень важно. Ни в коем случае мы не должны прятаться от своих сомнений за стенку веры, думая, что просто вера решит наши проблемы. Нет, разумный человек должен критически анализировать состояние своего ума, и рассеивать свои сомнения, задавая вопросы. Он должен задавать вопросы авторитету в духовной науке – тому, кто может рассеять его сомнения.

История западной философской мысли.

И мы знаем, что в какой-то исторический период развития западной философской мысли существовал тот же самый принцип. В средние века и до этого на западе основным философом, авторитет которого был абсолютно незыблемым, был Аристотель. В сущности, во всех университетах, которые создавались первыми христианами в западных странах (первый университет был в Сарбоне, потом в Хайдельберге), изучали, прежде всего, философию Аристотеля. Там изучали только два предмета: Библию, которая давала человеку некую духовную основу его жизни, а для всего остального был Аристотель. Физика, химия, математика, биология – вся потребность в этих знаниях удовлетворялась философией Аристотеля. Аристотель изложил очень полную энциклопедическую картину мира, его авторитет принимался в большей или меньшей степени свято. В своё время Фома Аквинский, формулируя свою философию (западное христианство), взял философию Аристотеля за основу. За духовную основу Аквинский взял учение Иисуса Христа, а за философскую основу – учение Аристотеля. В результате получилась доктрина, на основании которой выросла вся западная философия. Но в какой-то момент авторитет Аристотеля стали подвергать сомнению.

Положение дел в современной науке. В науке мы видим, что одна система опровергается другой и, в конце концов, никто не может прийти к пониманию какой-то полной или окончательной истины. Более того, если мы начинаем говорить о существовании полной окончательной или абсолютной истины, то само по себе это очень дурно воспринимается современными людьми, привыкшими считать, что абсолютной истины нет и что единственное что есть – это сомнение. Мы сами не понимаем, до какой степени мы впитали с молоком матери вот эту вот философию Рене Декарта и всё то, что из неё вышло, всё то что она породила. В конце концов, например, можно процитировать одного замечательного современного физика.

Учёные вместо того чтобы искать истину, пытаются подгонять эту истину под существующие теории, зная что все эти теории в конечном счёте не абсолютны. Одна теория сменяет другую и, в конце концов, никто не приходит к какой-то полной окончательной истине. Тогда как целью знания является истина. В результате своих познаний мы должны прийти к некоему совершенству. Это совершенство должно принести нам полное удовлетворение, но наука в принципе опровергает существование этого совершенства. Она говорит, что этого не может быть, потому что этого не может быть никогда.

Другой случай, очень хорошо иллюстрирующий методологию современной науки – это то, каким образом теория Эйнштейна воцарилась в умах человечества. Теория относительности в тот момент, когда она была сформулирована, была признана далеко не всеми. Эддингтон (знаменитый физик того времени), решил доказать эту теорию. Он начал доказывать её экспериментально, для этого он построил несколько обсерваторий в разных частях мира – для того, чтобы найти подтверждение теории относительности. Он получил экспериментальные данные, проинтерпретировал их соответствующим образом и сказал, что они полностью доказывают правоту теории относительности. Однако, на самом деле, сейчас, возвращаясь к этим экспериментальным данным, можно видеть, что преобладающая их часть не подтверждала теорию Эйнштейна, а, наоборот, находилась в противоречии с ней. Однако, все результаты экспериментов, которые противоречили теории Эйнштейна, были объявлены артефактами или ошибками эксперимента, и только те экспериментальные данные, которые подтверждали её, были возведены в ранг научного доказательства и т. о. были прияты.

Это очень распространённый метод современной науки, когда современная наука отталкивается от какой-то теории и смотрит на явление через призму этой теории, видя только те явления, которые соответствуют ей, и принципиально не замечая все остальные явления. Это всё равно, что если бы вы хотели доказать, что весь мир красный. Если вдруг в вашем замечательном мозгу возникнет такая теория, то самый лучший способ доказать её – надеть красные очки. Так вы очень чётко поймёте, что весь мир действительно красный. Именно таким образом очень часто действуют учёные. Они надевают на себя очки определённой теории и начинают смотреть на мир через эти очки и видят только то, что подтверждает эту теорию, и не могут видеть то, что не подтверждает эту теорию.

Собственно, т.о. продолжается развитие науки. И каждый человек, кто серьёзно или критически относился к науке или к самому феномену науки, к методам научным и к тому, что происходит в науке, он может увидеть много подтверждений вышесказанному. В конечном счёте, современная наука, как это ни парадоксально, основана именно на этом положении Рене Декарта, что невозможно прийти к какой-то абсолютной или окончательной истине, что всё можно будет подвергнуть сомнению, которому не будет конца. Однако, как уже было сказано, реальной целью, даже инстинктивной целью человека, является понимание, что я хочу избавиться от своих сомнений, я больше не хочу мучаться, я не хочу, чтобы сомнения раздирали меня, я хочу понять истину такой, как она есть.

Цель духовного познания.

Но не просто принять на веру что-то, не просто слепо принять какой-то авторитет. Нет, для этого есть определённый научный процесс познания, и этот процесс познания начинается со слушания. Человек начинает слушать о Боге из авторитетных источников, – от духовных учителей, принадлежащих к цепи ученической преемственности, и постепенно это слушание помогает человеку избавиться от всего нечистого, что находится в его сердце: гордость, зависть, жадность. Когда эта нечистота или грязь, находящаяся в сердце человека, уходит из него, то тогда сомнения тоже утихают, потому что на самом деле сомнения вызваны именно вот этой нечистотой. Душу можно сравнить с пламенем. Когда в нём нет загрязнений, то тогда оно горит ярко.

Чем грязнее ум человека, чем осквернённее душа человека, тем сильнее становится его ум и тем легче ему отождествить себя со своим умом, но по мере очищения, он начинает отделять огонь от дыма. Когда дым очень густой, он полностью покрывает огонь и его не видно. Точно также в обусловленном состоянии душа перестаёт сознавать саму себя и видит только дым – испарения ума, клубящиеся у неё в мозгу, и она воспринимает всё через призму этого ума.

Однако идя путём религиозного познания мира, человек постепенно реализует все эти истины так, что, в конце концов, дым, покрывающий душу, становится всё более и боле прозрачным, и душа обретает способность видеть себя. Постепенно все нечистоты уходят, и человек входит в состояние благости. Благость как бы облегчает существование человека, даёт ему возможность увидеть свою духовную природу. В конце концов, узел материальных привязанностей разрубается в его сердце, и все сомнения уходят из его сердца, и человек видит себя, таким как он есть. Вот именно это состояние видения и является целью духовного пути, духовного познания. Не просто веры, не просто какого-то слепого следования чему-то. В итоге, цель духовных поисков заключается не в том, чтобы искать, а в том чтобы найти, и найти именно свою духовную природу. Истинный духовный путь может привести человека к этому. Он может привести человека к состоянию полного отсутствия сомнений, к полной уверенности в том, что я есть бессмертная душа, неумирающая со смертью этого тела и вечно связанная с Богом определёнными отношениями, и функцией этой души является служение.

Вот это состояние уверенности, состояние познания истины и является той самой целью, движущей человеком и достойной человека. Каждый человек должен поставить перед собой эту цель. Достигнув этой цели, он исполнит миссию своей человеческой жизни. Иначе, он постоянно будет пребывать в сомнениях, постоянно меняя одни представления на другие и клубясь в этих густых клубах дыма ума, которые будут заслонять от него истинную душу.

Автор уверен, что задел какие-то больные струны в душах и сердцах многих и, наверняка, будут вопросы, возражающие ему, поэтому я уже готов к этому. На самом деле это хорошо, потому что задавая вопрос и слушая ответ, человек может избавиться от сомнений. Если он хочет от них избавиться. Если он не хочет от них избавиться, если он уже уверен в чём-то, если у него уже есть теория, если он уже надел на себя эти очки, то, естественно, никакие аргументы не помогут ему избавиться от сомнений. Беда в том, что если человек не хочет, чтобы его убедили, он никогда не убедится ни в чём. Он всегда будет оставаться со своими сомнениями, но если он искренне хочет избавиться от них и задаёт вопросы именно для этого, то тогда он может задавать любые вопросы и он сможет получить ответы на свои вопросы и, в конце концов, избавиться от сомнений.

развития истории и на протяжении всей истории развития человечества.

Можно сказать, что все люди на Земле подразделяются на три категории:

3. Тех, кто считает что, наука и религия не противостоят друг – другу, а

Знакомясь с официальной историей развития Земли, мы видим, как на

фоне постоянных войн, борьбы за власть появляются учения, пытающиеся

показать каждому человеку его настоящее лицо, цели и задачи, место в

космической эволюции. Такими учениями являются мировые религии.

Они дают многим людям понимание см ысла жизни, цели своего

существования на Зем ле. Вместе с тем , некоторые ищут смысл жизни не в

слепой вере в Творца и творение, но и пытаются найти его в научных

Если наука сейчас продвинулась вперед, то это может быть, потому,

что она считала незыблемо – твердым, оказалось собранием пустот;

вещество, которое считалось неразрушимым, оказалось не неразрушимым, а

превращенным в энергию. Джон Дальтон, английский химик и физик, дал

Евклид тоже дал науке факт, что «целое всегда равняется сумме его

Неудивительно, что доктор Шилд однажды полушутя заметил: «Мы

Кэтрин Чемберлен, проф ессор физики, как - то напомнила, что Ньютон

сравнивал себя с ребенком, играющим с ракушками на берегу океана в то

время, как целый океан истин леж ит перед ним неоткрытым. «Да, и мы всё

еще на берегу океана, - продолжала доктор Чемберлен, - то, что мы знаем,

Рассмотрим на конкретных примерах обе стороны процесса.

Определений религии множество. Маркс считал, что «религия -

специфическая форма общественного сознания, отличительным признаком

которой я вляется фантастическое отражение в сознании людей

высказывания о фактах и обстоятельствах внешней или внутренней

реальности, сообщающие нечто такое, чего мы сам и не обнаруживаем и что

требует веры. Более широкое определение дает Фромм, который под

религией понимает «любую разделяемую группой людей систему

мышления и действия, позволяющую индивиду вести осмысленное

Религия возникла тысячелетия назад, но до сих пор для многих людей

она имеет большое значение. Споры м ежду философами вокруг сущности

религии не затихают. Сегодня человек близко подошел к осуществлению

своих самых заветных надежд. Приближается время, когда голодные будут

накормлены, когда человечество, преодолев разобщенность, станет единым.

Но приближается ли человек к совершенству самого человека? Человека,

любящего ближнего, справедливого, правдивого. Ответ слишком ясен. Так и

Для одних выход - в возврате к религии. Не с тем, чтобы уверовать,

но чтобы спастись от невыносимого сомнения. Выходит, что только

священники профессионально занимаю тся душой, только они говорят от

Хотя, например, в Древней Греции, функцию "целителей душ"

выполняли и философы. Сократ, Платон, Аристотель в заботе о

человеческом счастье и душе опирались не на откровение, а на авторитет

разума. Они считали человека целью и важнейшим предметом изучения.

Эта традиция была продолжена в эпоху Возрождения. А во время

Впоследствии акцент был смещен. Опьянев от материального

процветания и успехов в покорении природы, человек перестал считать

самого себя первой заботой - и в жизни, и в теоретическом исследовании.

Разум уступил место интеллекту – простому инструменту для

манипулирования вещами и людьми. Вера - это тоже разум, более того,

народная мудрость, концентрированная в тысячелетиях ис тории. И если, как

пишет В.Л. Гинзбург, "перед ний фронт физики ушел так далеко от человека",

что не в состоянии объяснить ему свои открытия, то это всего лишь

ущербность переднего фронта, не более того. Когда идеи А. Эйнштейна

стали использоваться атеистами, то раввин Нью-Йорка срочно

телеграфировал ученому, спрашивая его: "Верите ли Вы в Бога?".

Телеграфный ответ Эйнштейна был таков: "Я верю в Бога Спинозы, который

обнаруживается во всеобщей гармонии всех вещей, а не в бога, который

интересуется судьбами и делами людей". Ответ вполне успоко ил раввина.

Б.Спиноза же был отлучен от церковной общины за религиозное

свободомыслие, за отож дествление Бога с "Природой творящей", но не за

атеизм. Таким образом, нет оснований считать Эйнштейна, равно как и

Спинозу, атеистам и. Что касается И.П. Павлова, который упо минается в

статье академика Гинзбурга, то в та ком сокровенном для каждого человека

вопросе, как тысячелетняя вера предков, не стоит пола гаться на суждения

пусть даже самой замечатель ной женщины. Павлов был интуитивно, а быть

может, и вполне сознательно, воцерковленным человеком. С атеизмом надо

быть осторож ней. Мы насытились им до отвращения. Пусть он останется ча -

стью интимного мира человека, как и вера. Кстати, математически стройную

концепцию Лейбни ца о вездесущности Бога разрушили не физики, а успехи

дарвинизма и геологии. Однако эти успе хи, как сейчас уже очевидно,

Современник Спинозы и крупнейший ум сред невековья Б. Паскаль

предупредил нас: "Атеизм свидетельствует о силе ум а, но силе весьма огра -

ниченной". Это предупреждение и сейчас ос тается актуальным. В.И.

Вернадский также был убежден, что "отделение научного мировоззре ния и

науки от одновременно или ранее происхо дившей деятельности человека в

области религии, философии или искусства невозможно".

Науки бурно развиваются, но вечные истины о добре и зле, внушенные

нам религией, непреодолимы. В месте с тем в Мировой истории были факты

гонения науки религией (типичный пример – средневековая инквизиция),

В XVI веке Николай Коперник (1473— 1543), развивая представления

некоторых древнегреческих астроном ов, построил ге лиоцентрическую

картину Солнечной си стемы, и лишь в начале XVII века, менее 400 лет назад,

справедливость таких пред ставлений была доказана Галилео Галиле ем (1564

—1642) и Иоганном Кеплером (1571 —1630). Но сколь мало знали тогда о

мире за пределам и Солнечной систем ы, видно хотя бы из того, что даже

Кеплер считал, что существует сфера неподвиж ных звез д, «состоящая изо

миллионов километров, свет проходит этот путь за восемь минут. Сегод ня

мы имеем представление о строении Все ленной в масштабах порядка 10

миллиардов световых лет. Вот одна из характерис тик пути, который наука

проделала за четыре столетия. Если гипотеза, что все ве щество состоит из

атомов, возникла еще в античные времена, то в XX веке ее не только

подтвердили, но и выяснили стро ение атомов, доказали существование

атомного ядра, протонов и нейтронов. Наконец, поя вилось понятие о

кварках, из которых состоят нуклоны и мезоны. Да всех достижений физики

На этом фоне успехов науки вера в Бога и религия (теизм) выглядят

совершенно иначе, чем в далекие времена. Существова ние Бога и вера в него

или, во всяком случае, со времени образования соответствующей ре лигии

(скажем, с VII века, когда возник ис лам). С религией органически связана

вера в чудеса, например, в христианстве — с верой в непорочное зачатие,

воскрешение из мертвых и т. д. В то же время для науки характерны гибкость

и отрицание чудес, то есть непроверенных суждений. Под влия нием фактов

наука совершенствуется, религия же догматична и в своей основе оста ется

неизменной, если не говорить о схоластических богословских спорах,

появлении ересей и т. п. Здесь нет, конечно, возмож ности детально

обсуждать затронутые воп росы, и приходится ограничиться лишь ря дом

Уже упомянутое отождествление атеис тов с «воинствующими

всех исповедующих христианскую религию с инквизиторами. Кстати

сказать, в 2000 году отмечается не толь ко рож дение Иисуса Христа, но и 400

- летие со времени сожжения христианскими инквизиторами Джордано

Бруно (1548— 1600). Но возлагать на всех христиан от ветственность за

Инквизиция, преследовавшая науку, не могла остановить процесс

Успехи науки в познании мира побуждают многих верующих людей

серьезно задуматься над истинностью основ религиозных

утверждений, а некоторых из них и порвать с религией.

Развитие науки наглядно демонстрирует эффективность научного подхода к

познанию и освоению мира,— подхода, основанного на изучении фактов,

строгих доказательствах и практической проверке любых умозаключений.

Его характерным и чертами являются также динамизм, отрицание слепой

веры как основы для любых выводов и заключений, настойчивый поиск

естественных причин и естественных закономерностей любых явлений

природы и общества, отчетливое понимание относительного характера

достигнутого знания, бесконечного разнообразия и качественной

неисчерпаемости реального мира, диалектический подход к осмыслению

окружающего, убежденность в принципиальной познаваемости всех

Опыт истории человечества показывает, что уровень развития

естествознания, господствующие в данное время научные идеи, подход к

решению актуальных научных проблем определяют не только глубину и

широту знаний. Все это оказывает весьма существенное влияние как на стиль

мышления человека, так и на его отношение к окружающему миру и

понимание им своего места в нем. Это обстоятельство приобретает особенно

важное значение в современную эпоху, эпоху научно-технической

революции и бурного научно-технического прогресса, когда наука

становится непосредственной производительной силой и проникает

В сравнении с научным подходом религиозный подход к по ниманию

действительности должен выглядеть в глазах современного образованного

человека легковесным и бездоказательным. Не случайно во второй половине

XX столетия многие руководители церкви и религиозные теоретики стали

предпринимать настойчивые попытки обосновать религию с помощью

новейших научных данных. С предельной откровенностью это выразил в

1951 году глава римской католической церкви папа Пий XII. «Итак,

сотворение мира во времени - и потом у есть творец, следовательно, есть

Вместе с тем люди, склонные к религиозному пониманию мира, но

обладающие достаточно высоким уровнем образованности и располагающие

информацией о новейших достижениях научно-технической революции, уже

не могут удовлет воряться наивны ми религиозными предст авлениями о

действительности. Они нередко пытаются осмыслить свою религиозность с

позиций науки, подвести под нее научный фундамент, а иногда стараются

«Те, кто под воздействием целенаправленного религиозного воспитания в

семье, — пишет кандидат философских наук Ю. П. Зуев, — или вследствие

каких-либо неблагоприятных обстоятельств личной судьбы оказались

верующими, будучи людьми достаточно образованными, получая

разнообразную информацию, не могут верить слепо, не рассуж дая. Их

Вот как, например, старался примирить идею бесконечности м атериального

мира с идеей бога английский астрофизик Е. Милн. «Для сотворения

бесконечной Вселенной нужен более могущественный бог, чем для

сотворения конечной, чтобы создать простор для бесконечной игры

эволюционных сил, нужен более великий бог, чем для того, чтобы завести

механизм раз и навсегда. Мы освобождаем идею бога от мелкости, которая

Аналогичную позицию занимает и современная русская православная

церковь. Чем основательнее научное познание природы, утверждает,

например, м итрополит Никод им, чем больше познает человек величие

мироздания, тем больше свидетельствует ему премудрость, благость и

И хотя наука неизменно и убедительно вскрывает полную

несостоятельность любых попыток обоснования религии с помощью

современных естественнонаучных данных, на некоторых верующих или

неустойчивых в своем мировоззрении людей подобная фальсификация

научных данных нередко производит определенное впечатление.

Спор между наукой и религией за сознание людей — это спор особого

чтобы переубедить его, оторвать от религии. Но в таком споре побеждает не

обязательно тот, кто прав, а тот, чьи доводы покажутся этому «третьему

Разум - благословление человека и его несчастье; он принуждает его

все время решать неразрешимую задачу. Человек - единственное животное,

для которого его собственное существование является проблемой.

Религиозные представления возникли во времена, когда человек

чувствовал себя беспо мощным перед лицом при родных явлений и болезней.

Наука находилась в зародыше, а потому и чудеса казались возможными (ведь

чудо — это, по определению, то, что не подтверждаетс я науч ными данными,

научным анализом). Сегодня же ве рить в воскрешение из мертвых,

загробную жизнь, рай, ад и т. д. — значит отрицать соврем енную науку.

Естественно, в связи со сказанным возникает немало вопросов. Почему же и

есть люди высокообра зованные? Каковы взаимоотношения лженауки,

например астрологии, и религии? Как церковь сегодня относится к науке?

Попытаюсь, хотя и очень кратко, ответить на эти воп росы. К великому

сожалению, подавляющее большинство из шести миллиардов л юдей,

обитающих сейчас на Земле, остаются необразованными. Смотреть

телевизор, пользоваться сотовым теле фоном и летать на сам олете еще не

значит быть цивилизованным человеком . У нас в России население,

насколько знаю, более образованно, чем в большин стве других стран. Но эта

образованность поверхностна и обычно имеет гуманитар ный уклон. Мало

Но вот спросите, почему меняются сезоны (зима, весна, лето, осень). Мой

опыт свидетельствует о том, что даже люди с выс шим образованием часто

дают неверный ответ (например, ссылаются на изменение расстояния от

Земли до Солнца). Между тем правильный ответ (наклонение земной оси к

плоскости эклиптики, в которой находят ся Солнце и орбита Земли) известен

их числе поп-певица Маша Распутина и депутат Госдумы Ирина Хакамада.

Все опрошенные утверждают, что верят в Бога, но что под этим

подразумевают, остается неизвестным. К сожалению, их об этом не

спросили, как и о причинах наступления весны после зимы.

В полемике, которая происходит между атеистами и верующими,

факты очень час то искажаются. Так, я сам долгое время был уверен, что наш

знаменитый физиолог Иван Петрович Павлов (1849—1936) был глубоко

религиозным человеком. Он ходил в цер ковь, протестовал против

разрушения храмов, отказался от кафедры в Военно-меди цинской академии в

знак протеста против изгнания из числа студентов детей священ ников и т. д.

Казалось бы, верующий, пра вославный человек, таковым он у нас и про слыл.

Не самом же деле Павлов «конечно, был полный атеист и никаким иным

сотрудницы и друга И. П. Павлова. Она приводит его слова: «Человеческий

ум ищет причину всего происходящего, и когда он доходит до последней

причины — это и есть Бог. В своем стремлении искать причину он доходит

«не из религиозных побуждений, а из-за приятных контрастных

переживаний. Будучи сыном священника, он еще в дет стве любил этот

праздник, (речь идет о Пас хе). Он объяснял эту любовь особенно радостным

же Павлов церковь и верующих из вполне понятных соображений о спра -

ведливости и свободе совести, из протеста против большевистского

Вообще, совершенно ясно, что в молит венные дома (церкви, мечети,

синагоги) ходят не только религиозные люди. Ходят и по традиции, и

вспоминая близких, и надеясь найти утешение в горе. Здесь позво лю себе

заметить, что я сам не тол ько ни когда не был «воинствующим безбожни -

в Бога - способна утешить, облегчить страдания, легче воспринимать мысли

о смерти. Тем более недопустим ы гонения на религию, введение запретов в

этой области (не говорю об изуверских сектах). Разум, однако, дан человеку

не для того, чтобы поддаваться эмоциям и идти на поводу у предрас судков и

обветшалых верований седой древности, Знакомство с богословием лишь

укрепило мои атеистические убеждения, то есть интуитивное суждение о

том, что существует лишь природа и управляющие ею законы, которые

Возвращаясь к теме, хочу сделать заме чание, касающееся великого

Эйнштейна (1879—1955). В литературе попадались ут верждения, что

Эйнштейн был верующим, ибо писал о какой-то космической рели гии и т. д.

В действительности Эйнштейн пользовался религиозной терм инологией -

характеристики веры в рациональную природу реальности. Какое мне дело

вопрос, верит ли он в Бога, Эйнштейн ответил телеграммой: «Я верю в Бога

Спинозы, который проявляется в гармонии всего существующего, но не в

(1612—1677) отождествлял Бога с природой, был пантеистом. Я, как уже

упоминалось, не вижу, по су ществу, различия меж ду пантеизмом и ате измом,

если не касаться естественной раз ницы в терминологии, использовавшейся в

Читайте также: