Реферат русская философия xix века л н толстой в с соловьев н а бердяев

Обновлено: 06.07.2024

На рубеже 19 – 20 веков главные позиции в русской философской мысли занимает религиозно-идеалистическая философия. Этот период в развитии духовной культуры в России получил название религиозный ренессанс. Именно учения русских религиозных мыслителей, по мнению многих отечественных и зарубежных исследователей, следует считать наиболее значительным вкладом России в мировую философскую мысль.

В конце 19 в. расцвет русской религиозной философии был подготовлен литературным, публицистическим и философским творчеством Фёдора Михайловича Достоевского (1821 – 1881) и Льва Николаевича Толстого (1828 – 1910). Они были не только выдающимися русскими писателями, мастерами слова, но также глубокими и оригинальными мыслителями. Их произведения не только поражают эстетическим совершенством, точной в психологическом плане разработкой образов, но также и глубиной поставленных в их произведениях мировоззренческих проблем, повлиявших на развитие философской мысли. Вспомните из школьного курса литературы о вехах жизненного пути этих писателей и их наиболее значительных произведениях.

Для мировоззрения Толстого характерна народническая тенденция, выражавшаяся в признании народа и распространённых в его среде воззрений в качестве основополагающего начала при решении мировоззренческих проблем. Народ является хранителем нравственных и здоровых житейских и эстетических норм. Источник порочности высших слоёв общества Толстой видит в оторванности их представителей от народного начала. Положительным героям произведений Толстого свойственны любовь к ближнему, склонность к самопожертвованию, эгоизм и индивидуализм же неизбежно терпят крах (подберите самостоятельно иллюстрирующие это положение примеры из знакомых вам произведений Л. Н. Толстого). Критикуя паразитический и безнравственный образ жизни верхов общества, Толстой выступил с идеей опрощения как возвращения к здоровому образу жизни народа, связанному с трудом и следования простейшим распространённым в крестьянской среде нравственным заповедям. Толстой подвергал критике всё чрезмерно сложное, утончённое и следовательно не понятное народу, например оторванные от нужд простых людей искусство и науку, служащих лишь удовлетворению праздного времяпрепровождения верхов общества.

Деятельность рассудка, утверждает Флоренский, возможна, только при условии, если ей предпослана бесконечность, исходящая из Софии и единства ипостасей Троицы, в которой противоположности примиряются. Доказывая важную роль троичности, Флоренский утверждает, что всё в мироздании пронизано троичностью: тройственны время (прошлое, настоящее, будущее), семья (муж, жена, ребёнок), лица в языке (я, ты, он) и т.д. Личность также имеет три измерения: телесное, душевное и духовное. (Вспомните, какой выдающийся философ строил свою систему по троичному принципу.) Сам Флоренский утверждал, что полная истина существует лишь в православной церкви, а Христос являлся живым её воплощением.

В процессе грехопадения возникло другое – вторичное бытие, в котором всё стало временным, то есть исчезающим и возникающим, умирающим и рождающимся; всё стало отчуждённым между собой и существующим в пространственно-временных рамках. Вторичное бытие распалось на составные части, в том числе и материальный мир, лишённый изначальной связи явлений между собой.

В соответствии со своим пониманием свободы Бердяев различает три ступени в развитии этических установок: 1. Этику закона, 2. Этику искупления и 3. Этику творчества. По его мнению, этика закона, сформулированная в Ветхом завете, устанавливает различие между добром и злом, но приверженность людей к добру поддерживается здесь исключительно строгими правилами и нормами, страхом перед исходящими от Бога наказаниями. Христом на землю была принесена этика искупления и теперь добродетельным считается подражание нравственному подвигу Христа. Этикой будущего Бердяев считает этику творчества, которая исходит из свободной любви человека к Богу, завершающуюся духовным преображением личности до степени богоподобного совершенства.

В сфере социально-политических воззрений Н. А. Бердяев обосновывает неоправданность социальных революций. Он предсказывал катастрофические последствия социальных переворотов, которые не опираются на исходящие от Божественного начала творческие импульсы. Наиболее приемлемым путём развития общества Бердяев признавал творческо-нравственное совершенствование.

Общая характеристика философии России в конце XIX века. Философские взгляды Ф.М. Достоевского. Религиозно-философские искания Л.Н. Толстого. Критика идей народничества Плехановым, Лениным. Антибуржуазный в целом дух русской классической философии.

Рубрика	Философия
Вид	реферат
Язык	русский
Дата добавления	22.06.2017
Размер файла	54,7 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Русская философия - сравнительно позднее образование нашей национальной культуры, хотя предпосылки ее далеко уходят в глубь национальной (шире - славянской) истории.

Русская философия уже на ее начальном этапе характеризуется включенностью в мировые цивилизационные процессы. Философская традиция в Древней Руси формировалась по мере того, как развивалась традиция общекультурная. Облик древнерусской культуры в решающей степени определялся важнейшим историческим событием - крещением Руси.

Собственно философия в России начинается не в XI и даже не в XVIII в., а только в XIX столетии (в полную силу - во второй его половине).

В истории отечественной философии мы ищем ответы на вопросы о разладе идеалов и действительности, и духовную опору, и вечные, социальные, нравственные, мировоззренческие ценности, и основания подлинного национального достоинства.

В истории мировой культуры всегда существовали глубокие связи между философским и художественным творчеством. Особенно же глубоко и органично философские идеи представлены в самых разнообразных литературных жанрах.

Русская литература всегда сохраняла органическую связь с традицией философской мысли: русский романтизм, религиозно-философские искания позднего Гоголя, творчество Достоевского и Л. Толстого. Именно творчество этих двух великих русских писателей получило наиболее глубокий отклик в последующей отечественной философии, и в первую очередь в русской религиозной метафизике XIX-XX веков.

Общая характеристика философии России в конце XIX века

В середине XIX века спор идеологий еще почти не касался политических проблем - он удерживался в рамках отвлеченной теории (философии религии, философии истории, гносеологии). У славянофилов несогласие с западниками не столько осмысливалось, сколько прочувст-вовалось, переживалось в религиозной форме.

В области гносеологии это было общее утверждение о примате христианского откровения, веры над рациональным знанием.

Подобные разногласия (и весьма острые) не отменяют, однако, одного важного вывода. Ни романтический (отрицающий капитализм), ни реалистический взгляд на будущее (принимающий капитализм как данность) не был ни тогда, ни после в русской культуре апологетикой новоявленного мира делячества и грубоэгоистического расчета - признанных и почитаемых добродетелей западной цивилизации.

Философские взгляды Ф. М. Достоевского

русский философия достоевский народничество

Испытав в молодости влияние социалистических идей, пройдя через трагический опыт каторги и пережив глубокую мировоззренческую эволюцию, Достоевский как художник и мыслитель в своих романах и публицистике будет следовать тем идеям, в которых он видел суть философии христианства, христианской метафизики. Его христианское миросозерцание воспринималось далеко не однозначно: имели место как резко критические оценки (например, К. Н. Леонтьевым), так и исключительно позитивные характеристики.

Религиозно-философские искания Л. Н. Толстого

Нравственное совершенствование человека Толстой отождествлял с вопросом о сущности жизни. Он оценивает сознательную, культурную и социальную жизнь с ее условностями как жизнь лживую, призрачную и в сущности ненужную людям. И это относится прежде всего к цивилизации. Толстой рассматривает ее как отсутствие у людей потребности сближения, как стремление к личному благосостоянию и игнорирование всего, что прямо не относится к собственной особе, как убеждение в том, что лучшее благо мира - деньги. Цивилизация, считает Толстой, калечит людей, разъединяет их, искажает все критерии оценки человека и лишает людей наслаждения общения, наслаждения человеком.

Путь революционной борьбы за социальные идеалы Толстому был чужд. Он рассчитывал добиться их осуществления мирными действиями. Толстой выражал несогласие и с официальным курсом, и с попытками противодействовать ему методами, ведущими к политической революции. В последовательном решении социальных коллизий Толстой придавал большое значение нравственной проповеди. Насилие же должно быть исключено из социального обихода, так как оно не способно порождать ничего, кроме нового насилия. Ему-то и противопоставлялось непротивление.

Толстовская категория непротивления вызвала полемику сразу после ее появления на свет, которая продолжалась и впоследствии. Она была раскритикована слева и справа, окарикатурена и почти единодушно отвергнута.

Этическая доктрина писателя носила во многом синкретический, нецелостный характер. Он черпал свое морализаторское вдохновение из различных источников: Ж. Ж. Руссо, А. Шопенгауэр, И. Кант, буддизм, конфуцианство, даосизм. Но фундаментом собственного религиозно-нравственного учения этот далекий от какой бы то ни было ортодоксальности мыслитель считал христианскую, евангельскую мораль.

Его религиозно-нравственное учение отражает своеобразное понимание им Бога.

Для Толстого Бог - это не Бог Евангелия. Он отрицает все те его свойства, какие рассматриваются в православном вероучении. Он стремится освободить христианство от слепой веры и таинства, видя предназначение религии в доставлении человеку земного, а не небесного блаженства. Бог представляется ему не Личностью, которая может открываться людям, а туманным, неопределенным Нечто, неопределенным началом духа, живущим во всем и в каждом человеке. Это Нечто является и хозяином, велящим поступать нравственно, творить добро и уклоняться от зла.

Толстой не верит в божественность Христа, не считает его Богом, но искренне верит словам Христа. Он всей душой воспринял учение Христа о путях жизни, рассматривая его как учителя и наставника, проповедника нравственных ценностей, необходимых для достижения земного блаженства. Христос, считает Толстой, дал некий нравственный закон, следуя которому человек спасается, т.е. становится счастливым в земной жизни, опираясь только на свои силы.

Толстой сам сознавал неясность и двусмысленность своих рассуждений о Боге. В конце жизни он заявлял, что не знает, есть ли Бог, но знает, что есть закон его духовного существа, источник которого он называет Богом. Поэтому главная задача человека - следовать божественным заповедям, ибо только так можно понять смысл жизни и найти пути ее правильного устройства.

Таким образом, русская философия - в лице своих самых лучших представителей - выдвинула и защищала иную систему ценностей, иные цели и идеалы, нежели просвещенная, цивилизованная Европа.

Философия Толстого - результат продолжительных и кропотливых исследований; предваряют ее и сопутствуют ей изучение трудов предшественников и современников, личные знакомства с многими философами.

Что касается формы его трудов, то она, в сущности, уникальна. Особая, толстовская манера изложения свойственна не только его художественным произведениям, но и философским. Литературная подача материала, яркость и образность языка покоряют читателя и здесь.

Несмотря на противоречивость и непоследовательность своих религиозно-философских исканий, нетерпимость Толстого к насилию и лжи, его протесты против равнодушия и отчужденности людей составляет ценность его учения.

Список использованной литературы

Введение в философию. / Под ред. Фролова И. Т. - М., 1989.

Гриненко Г. В. История философии. - М., 2004.

Губин В. Д. Философия. - М., 1997.

История философии в кратком изложении / Пер. с чешского И. И. Богута. - М., 1995.

Миронов В. В. Философия: учебник для вузов. - М., 2003.

Митрошенков О. А. Философия: учебник. - М., 2001.

Мотрошилова Н. В. Рождение и развитие философских идей. - М., 1991.

Радугин А. А. Философия: курс лекций. - М., 1999.

Скирбекк Г., Гулье Н. История философии. - М., 1999.

Спиркин А. Г. Философия. - М., 2001.

Подобные документы

Характеристика основных философских направлений XIX века, которые отличались простой формой выражения мыслей (критика, искусство, публицистика). Отличительные черты философии Достоевского о природе зла. Философские взгляды Толстого. Источники насилия.

презентация [215,9 K], добавлен 29.10.2010

Религиозно-философские искания русских писателей (Ф. Достоевского, Л. Толстого). Западники и славянофилы. Метафизика всеединства Вл. Соловьева. Материалистическое и идеалистическое направления в русской философии второй половины XIX-начала XX вв.

методичка [52,1 K], добавлен 16.06.2013

Роль русской религиозной философии XX века. Формирование русской религиозной философии XX века. Hовое религиозное сознание. Религиозно-философские собрания. прежней. Духовный ренессанс начала XX века. Его сущность и социальный смысл.

реферат [9,0 K], добавлен 23.05.2003

Место Л.Н. Толстого в истории русской философии. Влияние на молодого писателя идей Ж.Ж. Руссо и А. Шопенгауэра. Основные религиозно-философские работы Л.Н. Толстого. Особенности восприятия жизни писателем. Смысл и ценность жизни по Л.Н. Толстому.

реферат [25,6 K], добавлен 04.03.2012

Философские идеи П.Я. Чаадаева, определение его роли и значения в развитии русской философии XIX века. Западники и славянофилы о путях развития России. Философия В.С. Соловьева и Н.А. Бердяева, ее отличительные особенности и религиозный характер.

* Данная работа не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала при самостоятельной подготовки учебных работ.

Содержание

5. Список литературы.

Введение.

Дух человеческий – в плену. Плен этот я называю "миром", мировой данностью, необходимостью. "Мир сей" не есть космос, он есть некосмическое состояние разобщённости и вражды, атомизация и распад живых монад космической иерархии. И истинный путь есть путь духовного освобождения от "мира", освобождения духа человеческого их плена у необходимости. Истинный путь не есть движение вправо или влево по плоскости "мира", но движение вверх или вглубь по линии внемирной, движение в духе, а не в "мире". Свобода от реакций на мир и от оппортунистических приспособлений к "миру" есть великое завоевание духа. Это путь высших духовных созерцаний, духовной собственности и сосредоточенности. Космос есть истинно сущее, подлинное бытие, но "мир" – призрачен, прозрачна мировая данность и мировая необходимость. Этот призрачный "мир" есть порождение нашего греха.

Свобода – любовь. Рабство – вражда. Выход из рабства в свободу, из вражды "мира" в космическую любовь есть путь победы над грехом, над низшей природой.

Только освобождение человека от себя приводит человека в себя. —//— Свобода от "мира" есть соединение с подлинным миром – космосом. Выход из себя есть обретение себя, своего ядра. И мы можем и должны почувствовать себя настоящими людьми, с ядром личности, с существенной, а не призрачной религиозной волей.

"Мир" для моего сознания призрачен, неподлинен. Но "мир" для моего сознания не космичен, это некосмическое, акосмическое состояние духа. Космический подлинный мир – это преодоление "мира", свобода от "мира", победа над "мир

БЕРДЯЕВ Николай Александрович (1874-1948)

Русский религиозный философ. От марксизма перешел к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма. Свобода, дух, личность, творчество противопоставляются Бердяевым необходимости, миру объектов, в котором царствуют зло, страдание, рабство.

Философия

К традициям русской философии он подключает средневековую мистику Каббалы, Мейстера Экхарта, Якоба Беме, христианскую антропологию Фр. Баадера, нигилизм Фр. Ницше, современный оккультизм (в частности антропософию Р. Штейнера).

Казалось бы, такое расширение границ философского синтеза должно было создать для Бердяева лишь дополнительные трудности. Но он вполне сознательно шёл на это, ибо обладал уже ключом к гармонизации того значительно философско-религиозного и историко-культурного материала, который лёг в основание "Смысла творчества". Таким ключом является принцип "антроподицеи" – оправдание человека в творчестве и через творчество. Это был решительный отказ от традиционализма, отказ от "теодицеи" как главной задачи христианского сознания, отказ признать завершённость творения и откровения. Человек поставлен в центр бытия – так определяется общий контур его новой метафизики как концепции "моноплюрализма". Центральным стержнем "Смысла творчества" становится идея творчества как откровения человека, как совместно с Богом продолжающегося творения.

Бердяев много пишет, стремясь максимально прояснить и адекватно выразить то ядро своей религиозно-философской концепции, которое воплотилось в "Смысле творчества".

Значение философии Бердяева подчёркивают многие современные историки философии. Характерна оценка Фридриха Коплстона: "Он был очень русским, русским аристократом, но его восстание против любых форм тоталитаризма, неустанная защита свободы, отстаивание первичности духовных ценностей, антропоцентрический подход к проблемам, персонализм, искания смысла жизни и истории вызывали повсеместный интерес, как об этом свидетельствует обилие переводов его работ. Дело не в том, становились ли поклонники Бердяева его последователями… Однако достаточно много нерусских обнаружили, что его книги открыли перед ними новые горизонты мысли".

СОЛОВЬЕВ Владимир Сергеевич (1853-1900)

Основным делом жизни Соловьева, стало создание христианской православной философии, которая раскрывала бы жизненную силу, богатство христианства.

Стремление к познанию действительности является характерной чертой русской философской мысли. Эта черта также характерна для философии Соловьева. Свое учение он разрабатывал как альтернативу "отвлеченной" философии, под которой понимал умозрительный рационализм. Кризис всей западно-европейской философии он видел в том, что она не выходит за рамки теории, не выражает собой прямой связи человека с универсальной целостностью мира. Цельное знание

Соловьев рассматривал как органический синтез науки, умозрительнойфилософии и религиозной веры. Вера есть "высшая потребность всецелой и абсолютной жизни".

Природа человека в его учении предстает в трех основных формахсвоего бытия: в форме мышления, чувства и деятельной воли. Эти три формы бытия составляют три "начала" общечеловеческой жизни с соответствующими им идеалами и предметами познания. Мышление имеет своим предметом объективную истину, чувство - объективную красоту, воля - объективное благо. В соответствии с этими “началами”

общечеловеческой жизни выделяются и три сферы человеческого бытия: творчество, знание и деятельность. Творчество выражается как техническое или изящное художество, мистика; знание - как положительная наука, отвлеченная философия; практическая деятельность на материальном уровне предстает как экономическое общество, на формальном уровне - как политическое общество (государство), на абсолютном уровне - как духовное общество (церковь).

Вот как Владимир Сергеевич описывает процесс восхождения мира к Богу. На низшей ступени этого процесса - эволюции природы - создаютсяпредварительные ступени и условия единства мира. Таких ступеней пять: “царство минеральное, царство растительное, царство животное, царство

человеческое и Царство Божие”. Эти ступени представляют собой ряд наиболее твердо определенных и характерных повышений бытия с точки зрения нравственно смысла. Процесс же духовного роста человечества описывается им так: “ . природное человечество посредством своей деятельности совершенствует свою жизнь и на определенном этапе возвышается до идеи безусловного совершенства. Человечество духовное или от Бога рожденное не только понимает умом, но принимает сердцем и делом это безусловное совершенство как действительное начало всего того, что должно быть во всем, и стремится осуществить его до конца или воплотить в жизни всего мира”. И далее, ” для того чтобы достигнуть своей высшей цели или проявить свое безусловное значение, существо прежде всего должно быть, затем он

должно быть живым, потом - быть сознательным, далее - быть разумным и, наконец, - быть совершенным.” Эта теория заключает в себе все достижения естествознания, объясняя их и давая ясную перспективу их исследования. Вся система Владимира Соловьева – это собрание всех направлений философской мысли, объединение их на новом, более высоком уровне.

Идея всеединства – центральная идея философии В. Соловьева В философии термином “онтология” обозначается учение о бытии, а“гносеология” – учение о познании. В философии Соловьева, как и в учении Гегеля, онтология и гносеология, бытие и познание неразделимы и опираются на единую основу.

Идея всеединства является центральной в философии В. Соловьева, поэтому всю его систему часто называют философией всеединства. Она оказалась для него столь значительной по многим причинам, одна из них – обостренно бережное отношение философа к культуре, стремление сохранить в ней все лучшее, добытое, не потерять, не утратить приобретенное. По словам Н. Бердяева, было даже совсем непонятно, “почему такой воздушный, напочвенный, не земляной человек оправдывает все историческое, из почвы выросшее с землей связанное”. В философии всеединства речь шла о единении Бога и человека; идеальных и материальных начал; единого и множественного; рационального, эмпирического и религиозно-мистического знания; нравственности, науки, религии, эстетики.

Создавая новую синтетическую философию, Соловьев обратился к анализу предшествующей философской. Он не отказывает ни одной теории в праве на существование, по словам Н. Бердяева он “все оправдывает и все обосновывает, всему находит место”.

Философия, по мнению Соловьева, возникает в период напряженногокризиса, когда религиозная социальная роль не разрывает человеческоеобщество, сознание. Родиной ее он считал Древнюю Индию, где появление ее было ознаменовано тезисом: “Все едино”. Идея всеединства есть тацементирующая основа, которая предает целостность всей философии, несмотря на ее бесконечную вариативность и разнообразие. Рационализм европейской философии, хоть и односторонне, служил именно этой идее, способствуя становления свободной личности, стремящейся к познанию. С панлогизмом Гегеля, считает В. Соловьев, закончилась история философского рационализма, который в сочетании с философским натурализмом, материализмом и эмпиризмом приблизил человека к пониманию органического, всеобщего единства природы, материи, духа и разума с высшим божественным началом. Человечество достигло

такого состояния, когда разорваность, частичность в его собственном бытии достигла предела, опасного для будущего существования. Одновременно односторонни философские учения, берущие начало то от духа, то от материи, то от умозрения или эмпирии пришли, по мнению Соловьева, к бесславному завершению, потеряв связь с жизнью и уткнувшись в “абсолютное ничто”.

Заключение

Владимир Соловьев был неповторимым человеком и философом. Он родился в приличной семье. У него были хорошие, образованные родители, вследствие чего он получил хорошее воспитание и образование. Несмотря на то, что он родился семимесячным недоноском, он развился нормальным человеком, и более того, не многие могут с ним сравниться на философском поприще.

Соловьев вместе с такими философами, как Аристотель и Кант, занимал

ключевые позиции в развитии философии по проблеме истины. Именно они определили условия применения критериев истины, носящих частичный и всеобщий характер. Аристотель исследовал формальные законы мышления. В результате чего появилась наука логика. Канта интересовали законы и формы постигающего истину мышления. Ну а Владимиром Соловьевым, была сделана попытка взглянуть на проблему истины с нравственных позиций. Его принцип всеединства устраняет кантовскую непознаваемость "вещей в себе" и, связывая человека со всей Вселенной, открывает ему безграничные просторы познания.

Вообще, личность Соловьева мне представляется какой-то большой и

величественной. Но вместе с глубиной и простотой его мыслей и выводов в них не так уж легко разобраться с первого раза ( впрочем, разобраться в мыслях других философов не легче). Но все таки специфика его логики такова, что он может что-то утверждать, а потом это же опровергать.

Используемая литература:

1.С. М. Соловьев “Владимир Соловьев жизнь и творческая эволюция” Москва “РЕСПУБЛИКА” 1997

2. Бердяев Н.А. Проблема Востока и Запада в религиозном сознании Владимира Соловьева. Сборник первый о Владимире Соловьеве. М., 1911 г.

3. А.Ф. Лосев. Владимир Соловьев и его время.

Религиозная философия существует практически во всей истории русской общественной мысли, начиная с введения христианства в Киевской Руси. Ее расцвет пришелся на конец XIX и начало XX веков, когда религиозная философия развивалась в качестве своеобразной альтернативы по отношению к философии Запада с ее культом научного разума и техники, духом антропоцентризма и прагматизма. Духовным источником русской религиозной философии явилось православие как специфический духовный и жизненный уклад, а в центре ее внимания находилась тема Бога и человека, взаимоотношения между ними. В этой философии, которая по своему содержанию носит всеохватный характер, с религиозных позиций были осмыслены такие проблемы, как природа человека, его свобода, смерть и бессмертие, гуманизм и его кризис, смысл человеческой истории, ряд важных социальных вопросов. В середине XIX века многие идеи религиозной философии были представлены в творчестве славянофилов. Большой вклад в ее развитие внесли писатели Л.Н. Толстой и Ф.М.Достоевский.

Центральной фигурой во всей русской религиозной философии ХГХ века является В.С.Соловьев— сын известного русского историка, философ, поэт и публицист. В своих произведениях ("Оправдание добра", "Смысл любви", "Духовные основы жизни") он излагал "философию всеединства". Творчество Соловьева часто называют также "философией любви", поскольку любовь рассматривалась им в качестве животворящего принципа всего мироздания и его бытия (".. Все, кружась, исчезает во мгле; /Неподвижно лишь солнце любви", — писал об этом Соловьев языком поэзии).

Исходной и основной идеей философии Соловьева является идея всеединства, или мировой целостности и гармонии. Эта идея имеет космическое значение, поскольку охватывает все сферы и проявления бытия. Окружающий человека мир иерархичен, в нем низшее и высшее взаимосвязаны. Он пронизан божественным началом и предстает в действительности как творение Божье, воплощение Истины, Добра и Красоты. Бог — это некий космический разум, организующая сила мироздания. Будучи создан своим Творцом, мир, однако, не завершен и не застыл в своем движении. Он динамичен и непрерывно развивается, неся в себе внутреннее активное начало, или мировую душу. Она представляет собой особого рода энергию, носитель творческой идеи и принципа всеединства.

Божественная идея всеединства была названа Соловьевым мудростью, или Софией. Она есть как бы источник мира и его душа, связывающая воедино Творца и его творения, природу и человечество, индивида и общество. В обществе единство всех людей существует в форме православной церкви. Она сближает людей и активно способствует становлению "царства Божьего" на земле. Целью истории является соединение человека с Богом и становление богочеловечества. Символом этого единения является фигура Иисуса Христа, сына Божьего в образе человека. Процесс приобщения людей к ценностям христианства есть одухотворение — приобщение к божественному началу, нарастание меры любви и добра в обществе. Идеалом общественного устройства Соловьев считал свободную теократию как единство всемирной церкви и монархии. Русский философ верил, что в таком состоянии будут сполна реализованы идеалы добра и красоты, справедливости и мира, произойдет слияние западного и восточного православия, соединение власти светской и духовной.

В.С.Соловьев подчеркивал мысль о свободе и бессмертии человека, его высоком космическом призвании. По убеждению философа, человек своей деятельностью призван соединять и "небо", и "землю", все части мира в единое и гармоничное целое. Ведь человек — это богочеловек, т.е. всемогущее существо. Мировая гармония возможна лишь с помощью любви, взаимного стремления всех живых существ друг к другу, людей — к Богу. Человеку свыше предназначено собирать всех живых тварей воедино и созидать цельный и стройный мир. Путь к мировой гармонии лежит не через насилие, а через веру, любовь и согласие, милосердие ко всему живому, как это делал когда-то Иисус Христос. Любовь создает нового человека, формирует в нем высокие духовные качества. На деле любовь всегда означает творение Добра, сохранение жизни во всех ее проявлениях. Любовь — это бескорыстное служение другим людям, самопожертвование. Творение добра любовью должно стать общим делом, проявлением подлинной соборности православных людей.

Ярким и многогранным явлением в русской религиозной философии была фигура Н.А.Бердяева. Ряд его крупных трудов ("Философия свободы", "Философия свободного духа", "Смысл творчества") оставил заметный след в истории мировой философской мысли. Как и многие видные представители русской интеллигенции, не принявшие Советскую власть, Бердяев был в 1922 году выслан за рубеж, где и прошла вся его дальнейшая жизнь. Вся философия Бердяева, по его словам, антропологична. Она непосредственно обращена к проблемам духа и духовности, свободы и творчества, смысла жизни и призвания человека, а себя философ часто называл "очень русским философом", "дитя Достоевского".

Тему человека Бердяев рассматривал с позиций христианского модернизма, т.е. обновленного христианского вероучения. В отличие от мыслителей средних веков, русский философ подчеркивал активность природы человека, его возможность и способность обретать свое бессмертие путем преображения окружающего мира и самого себя в нем. Человек является носителем высоких духовных качеств — религиозных, нравственных, эстетических и иных. Он представляет собой как бы точку, в которой пересекаются два мира — земной и божественный, низший и высший. Человек — это малый бог, активный соучастник божественного миротворения, иерархический центр всего мироздания. Его душа — это божественный элемент в нем.

Одним из важнейших в философии Бердяева является понятие творчества, которое раскрывает фундаментальное свойство человека — способность к активной созидательной деятельности в окружающем мире. Творчество представляет собой направленность человека к более совершенному бытию, созидание новизны в нем. Способность к этому укоренена в человеке, проистекает из недр его духовности и является ответом на призыв Бога к человеку. Соответственно, свобода человека также происходит изнутри, от его духовности, а не даруется извне. Человек призван осуществить, по словам Бердяева, "восьмой день творения". "Поступай так, — писал философ, — как будто бы ты слышишь Божий зов и призван в свободном и творческом акте соучаствовать в Божьем деле. " Подлинная творческая свобода (в отличие от "негативной" свободы) на деле всегда означает не только созидание новизны в мире, но и формирование личности. Свобода всегда духовна по своему происхождению и имеет индивидуальный характер. Определяя человека как носителя творческой свободы, Бердяев тем самым как бы оправдывал человека. Он подчеркивал его особое призвание в мире—участвовать в процессах дальнейшего творения мира и его совершенствования. "Человек, — подчеркивал Бердяев, —живит, духотворит природу своей творческой свободой и мертвит, сковывает ее своим рабством и падением в материальную необходимость". Сохранение мира от смертоносной власти времени, защита от зла — в этом и должен состоять подлинный смысл жизни человека, цели и содержание его деятельности.

К числу самых лучших моментов философии Бердяева относится также характеристика им XX столетия. Русский мыслитель расценивал это время как античеловеческую эпоху, поскольку в ней происходит "эрозия гуманизма" и "истребление духовности". В этом веке был создан огромный технический мир, и человек становится космиургом— мощной космической силой с колоссальным потенциалом энергии. Однако техника разрушает человека, опустошает его душевный и эмоциональный мир, уничтожает индивидуальность. К сожалению, в наше время вещь нередко становится ценнее человека, вытесняет высокую культуру. Размышляя об этом, Бердяев замечал, что вполне может наступить такой момент, когда человека уже не будет, он просто перестанет существовать в качестве человека.

Н.А.Бердяев известен также и как глубокий исследователь "русской души", т.е. национального самосознания. Определение им России как великого и цельного "Востоко-Запада" имеет большое познавательное значение. Значительное место в его творчестве занимала тема русской интеллигенции — класса искателей Правды, класса жертвенников. Глубоки, точны и интересны рассуждения Бердяева об истоках и природе русского коммунизма, о социальных революциях как аномалиях в развитии общества. Философ внес большой вклад в изучение смысла, движущих сил и направленности человеческой истории. Личность этого мыслителя, "русского Гегеля", является одной из самых ярких, и вместе с тем — трагических в истории мировой и отечественной философии. "Есть только одна страна, в которой меня почти не знают, — это моя родина", — с горечью писал Бердяев, несколько десятков лет проведший в изгнании.

Заметное место в истории русской религиозной философии занимает творчество С.Л.Франка. В своих работах ("Духовные основы общества" и др.) он разрабатывал концепцию интуитивизмаи подчеркивал, что русский человек воспринимает мир всем своим духом, непосредственно и целостно. Франк подчеркивал, что общество—это единое духовное целое, объединяющим началом которого является соборность.

Религиозное течение в философии было представлено творчеством и многих других мыслителей (Н.О.Лосский, И.А.Ильин, П.А.Флоренский).В начале XX века в среде либеральной интеллигенции возникло богоискательство, — идейное течение, в котором имели место поиски "нового религиозного сознания". К сожалению, в советский период истории религиозная философия, как самостоятельное течение, перестала существовать и получила дальнейшее развитие лишь в условиях эмиграции за рубежом. Что же касается ее значения, то можно сказать, что она до сих пор современна, поскольку обращена к вечным философским вопросам: к проблеме Истины, Добра и Красоты, к теме Человека и его духовного мира.

Человек, по Ф.М. Достоевскому, есть великая тайна: нет ничего значительнее и дороже человека, хотя нет и ничего страшнее его. Он саркастически высмеивает рационалистические трактовки человека, согласно которым поведение человека определяется его рассудком и соображением выгоды.

По мнению писателя, человек в цельности своей природы есть существо иррациональное, поэтому рассудочным путем познать природу человека невозможно. Как бы ни была упорна работа мысли, она никогда не сможет охватить человека полностью, будет отвечать мнимому человеку, а не действительному. Всегда остается иррациональный остаток, который и составляет самый главный сокровенный смысл. В человеке скрыт акт творчества, и он привносит в жизнь человека страдания и радости, ни понять, ни переделать которые не дано разуму.

Атеистическому западному социализму Ф.М. Достоевский противопоставляет идею всеобъединяющего русского социализма, в основе которого лежит жажда русского народа всеобщего, всенародного всебратского единения.

Учение о человеке, этика Ф.М. Достоевского внутренне связаны с его историософскими размышлениями, то есть с взглядами на развитие общества. Почвенничество Достоевского носило очень своеобразный характер. В своей философии истории он предпринял попытку синтеза взглядов славянофилов и западников.

Вместе с тем Ф.М. Достоевский считал нелепостью утверждения западников об отсталости России и необходимости перенесения на русскую почву европейского устройства общественной жизни. Прогрессивность Европы западники видели в развитии экономики и гражданском устройстве. Кроме экономических богатств, утверждал Достоевский, есть еще и сокровища духа, а сила духа для него была всегда выше экономической силы. Подобно славянофилам Ф.М. Достоевский полагал, что у России есть особый исторический путь, отличный от западноевропейского.

Необходимость собственного пути развития диктуется прежде всего национальными особенностями русского народа, душа которого срослась с высокими и святыми идеалами христианства. Дух русского народа, считает Достоевский, — это такая сила, которой никто в мире еще не осознал.

Читайте также: