Реферат религия в системе культуры

Обновлено: 05.07.2024

Наряду со страхом перед разъяренной стихией природы некоторые исследователи считают одной из причин религии — социальное зло, страх перед общественными явлениями, губительно действующими на человека, мешающими его спокойной и счастливой жизни.

Власть религии на ранних этапах развития культуры выходила за границы ее современного измерения. Она была одновременно школой и университетом, клубом и библиотекой, лекторием и филармонией.

Третий подход к решению проблемы соотношения рели­гии и духовной культуры предполагает рассматривать рели­гию как один из равноправных элементов духовной культу­ры (наряду с наукой, искусством, нравственностью).

Нельзя забывать о том, что одна из важнейших функций религии — создание, сохранение и трансляция культурных ценностей. Религия сохраняет целый ряд общечеловеческих ценностей — интеллектуальных, художественных, нравст­венных. Религиозная философия Востока и Запада, знаме­нитые тексты — библейские книги Ветхого и Нового Завета, стихи и проза Корана и другие книги, знаменитые архитектурные памятники, иконы, музыкальные произведения являются не только культовыми памятниками, значимыми для тех, кто исповедует данные религиозные учения, но и величайшими памятниками, представляющими ценность для всех людей, независимо от их религиозной и этнической принадлежнос­ти, эпохи, в которую они живут, и географического положе­ния их государств и т. д.

Религия, как и миф, выражает потребность человека в ощущении своей причастности к основаниям бытия. Но, в отличие от мифа, здесь обожествляется не природа, а сверхъестественные силы человека и прежде всего дух с его свободой и творчеством. Помещая божественное по ту сторону природы и понимая его как сверхъестественный абсолют, развитая религия освобождала человека от мифологической слитности с природой и внутренней зависимости от стихийных сил и страстей. Культура, как правило, модифицирует становление религии, но, утвердившись, религия начинает изменять культуру. Дальнейшее развитие культуры идет под значительным влиянием религии. Она устанавливает ценности, придает им святость и безусловность. Это порождает тенденцию к консервации ценностей и культурных традиций, что может вести к социальной стабилизации, но за счет сдерживания светских ценностей. Отсюда в истории культуры можно отметить и другой за­кономерный процесс — секуляризацию (т. е. переход к свет­ским ценностям) духовной жизни, который вызван целым рядом объективных факторов, прежде всего развитием про­изводства, ростом познавательной активности человека, по­явлением научного знания, светского гуманизма. Секуляризация высвобождала различные сферы культуры из под религиозного влияния.

Исходя из того, что религия есть один из элементов ду­ховной культуры, тесно взаимодействующий со всеми дру­гими ее формами, необходимо рассмотреть особенности та­кого взаимодействия.

Вера в сверхъестественное – главный признак религии. Место религии в духовной жизни человека. Историческое взаимодействие искусства и религии. Проявление основных черт религии в архитектуре, литературе, науке. Функции религии в общественном пространстве.

Рубрика Культура и искусство
Вид контрольная работа
Язык русский
Дата добавления 15.01.2011
Размер файла 25,4 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Контрольная работа

Введение

Духовная культура, формируясь в течение веков и тысячелетий, ориентировалась на выполнение, по крайней мере, двух социальных функций - выявление объективных законов бытия и сохранение целостности социума. Иначе говоря, речь идет о познавательной функции, которую реализует в системе духовной культуры наука (отчасти и искусство), и функции общелогической, регулятивной, которую выполняют политическая, правовая и моральная культура, религия, искусство.

Религия - весьма многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.

В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама. Эти религии внесли существенные перемены в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами.

1. Религия

Независимо от того, верит ли человек в Бога, стремление понять бесконечность, смысл жизни, причины несправедливостей и страданий, надежда на продолжение существования после смерти остаётся главными составляющими человеческого духа.

Трудно дать определение, ранних форм общественной жизни, и она сохраняется до наших дней. Что есть религия, но одно можно сказать определённо: вера в сверхъестественное есть универсальная характеристика.

1.1 Виды религий

Религиозная деятельность является практически-духовным освоением действительности, включающим культовую и внекультовую деятельность. Религиозный культ - это совокупность религиозных действий людей, а также материальные условия этих действий, основывающиеся на определенных религиозных представлениях и чувствах, целью которых является установление конкретных взаимоотношений людей со сверхъестественными объектами, а также стремление повлиять на них в желательном для себя направлении. Внекультовая религиозная деятельность имеет две стороны: духовную и практическую. Духовная деятельность проявляется в производстве религиозных идей, разработке и обновлении сторон вероучения, осуществляемых богословами и светскими теоретиками. Практическая внекультовая деятельность включает в себя миссионерство, работу религиозных соборов, преподавание богословских дисциплин, всякую практическую деятельность в защиту религии.

Зооморфные религии - такие, в которых боги и духи изображаются в виде животных или с элементами животных (родоплеменные, частично национальные).

Антропоморфные религии - в них боги и духи изображаются в виде человека (большинство национальных религий, все мировые религии).

Монотеистические религии - поклонение единому Богу (Христианство, Ислам, Иудаизм).

Синкретические религии - те, которые образовались в результате заимствований из различных религий или путем срастания, объединения с другими религиями (Синтоизм).

2. Религия в системе культуры. Искусство

религия общество сверхъестественный

Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия.

Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения человека к миру, без его развитой образной фантазии. Но у искусства существуют более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания.

Исторически взаимодействие искусства и религии осуществлялось следующим образом. Для первобытной культуры была характерна нерасчлененность общественного сознания, поэтому в древности религия, представлявшая собой сложное переплетение тотемизма, анимизма, фетишизма и магии, была слита с первобытным искусством и моралью, все вместе они явились художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности (охоты, земледелия, собирательства). Сначала, очевидно, появился танец, представлявший собой магические телодвижения, имеющие целью задобрить или устрашить духов. Затем родилась музыка и мимическое искусство. Из эстетической имитации процессов и результатов труда постепенно развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов.

Огромное влияние религия оказала на античную культуру, одним из элементов которой явилась древнегреческая мифология. Из мифов мы узнаем об исторических событиях того времени, о жизни общества и его проблемах. Так, гомеровский эпос считается важным первоисточником в изучении древнейшего периода греческого общества, о котором нет других свидетельств.

Древнегреческие мифы послужили почвой для возникновения античного театра.

Прообразом театральных представлений были празднества в честь очень популярного и любимого в Греции бога Диониса. Во время празднеств выступали хоры наряженных в козьи шкуры певцов, которые исполняли особые гимны - дифирамбы. Из них и возникла позже греческая трагедия. Из сельских празднеств с шуточными песнями и плясками родилась трагическая комедия. Древнегреческая мифология оказала большое влияние на культуру многих современных европейских народов. К ней обращались Леонардо да Винчи, Тициан, Рубенс, Шекспир, Моцарт, и многие другие композиторы, писатели и художники.

Библейские мифы, в том числе главный миф о богочеловеке Иисусе Христе, были самыми притягательными в искусстве. Живопись веками жила трактовками рождества и крещения Христа, тайной вечери, распятия, воскрешения и вознесения Иисуса. На полотнах Леонардо да Винчи, Крамского, Ге, Иванова - Христос представлен как высший идеал Человека, как идеал чистоты, любви и всепрощения. Такая же нравственная доминанта преобладает в христианской иконописи, фресках, храмовом искусстве.

2.1 Религия в архитектуре

Храм - это не только место богослужения, это - крепость, символ силы и независимости государства (города), исторический памятник. Так, самая древняя церковь в Ленинградской области - церковь св. Георгия в Старой
Ладоге - была Построена в честь победы над шведами, осадившими Ладогу в 1164 г., и посвящена святому Георгию, покровителю ратных дел. Главный храм Пскова - Троицкий собор - был символическим выражением столичных функций Пскова как независимой вечевой республики. Памятник утверждения Киевского государства, главный христианский храм Киева Софийский собор был построен Ярославом Мудрым в XI в. на месте, где была одержана победа над печенегами.

Здесь находилась кафедра киевских митрополитов. В Софийском соборе была создана первая на Руси библиотека, велось летописание. Таким образом, храмы, являясь культовыми сооружениями, имели большое культурное значение: в них воплотилась история страны, традиции и художественные вкусы народа.

Для каждого храма древнерусские мастера находили свое единственное архитектурное решение. Умея точно выбрать лучшее место в ландшафте, они добивались его гармоничного сочетания с окружающей природой, что усиливало выразительность храмовых сооружений. Примером может служить самое поэтичное творение древнерусского зодчества - церковь Покрова в излучине реки Нерли на Владимиро-Суздальской земле.

2.2 Религия в литературе

Потеряв ориентиры в суетном мире, в хаосе относительных ценностей, русские авторы издавна стали обращаться к христианской морали и позднее к образу Христа как идеалу этой морали. В древнерусской литературе подробно описывали жизнь святых, подвижников, праведников - князей. Христос еще не выступал в качестве литературного персонажа: слишком велики были священный трепет и благоговейное отношение к образу спасителя.

Писатели обратились к образу Христа как идеалу нравственного совершенства, спасителю мира и человечества. В образе Христа писатели увидели и то общее, что выпало на его долю и что переживает наша эпоха: предательство, преследование, неправый суд. В такой обстановке человек устал жить и изуверился. Обесценивая жизни, страх перед гибелью породили в его психике трусость, лицемерие, покорность, предательство.
Когда люди теряют духовные ориентиры, порывают с вечными ценностями и начинают жить только сиюминутными проблемами, заботясь о пище, одежде, жилье, тогда культура и общество неизбежно оказываются в кризисе. Так было на закате античности, так было в конце прошлого века, так происходит и сейчас. Выход из тупика - в нравственном возрождении людей, которое всегда совершалось на духовной, в том числе религиозной основе.

Религия, являясь богатым, многовековым пластом мировой культуры, оказала огромное влияние на литературу. Она оставила миру Веды, Библию и Коран.

Веды - это обширный фонд идей, ценнейший источник древнеиндийской философии и различных знаний. Здесь речь идет о творении мира, вводятся многие понятия (космология, теология, гносеология, мировая душа и др.), определяются практические пути преодоления зла и страдания, обретения духовной свободы. Отношение к Ведам определило авторитет, и разнообразие древнеиндийских философских школ (веданты, сакхи, йоги и др.). На почве Вед возникла и вся древнейшая индийская культура, подарившая миру Махабхарату и Бхагавадгиту - одну из наиболее популярных частей Махабхараты, где речь идет о нравственном аспекте индуизма, о внутренней свободе, о добре, зле и справедливости. Здесь же развивается учение о йоге как системе практического совершенствования тела, души и духа.

Коран включает в себя исламское учение о судьбах мира и человека, содержит собрание обрядовых и юридических установлении, назидательных рассказов и притч. В Коране представлены древнеарабские обычаи, арабская поэзия, фольклор. Литературные достоинства Корана признаны всеми знатоками арабского языка.

2.3 Религия и наука

Анализ взаимоотношения религии и науки должен осуществляться, очевидно, не в плане сопоставления высказываний о мире и человеческом бытии, а как элементов духовной культуры, которые обслуживают различные объективно-исторические потребности общества. Наука в системе духовной культуры выполняет познавательную функцию. Поэтому ее следует рассматривать в нескольких аспектах.

Во-первых, наука предстает в качестве одной из форм общественного сознания, возникшей на определенном этапе человеческой истории. Назначение науки заключается в выработке обобщающего теоретического знания. В то время как религия основана на вере в сверхъестественное, наука создает систему достоверного знания, которое в силу своего внеличностного характера может быть использовано как во благо, так и во зло. Это и характеризует современную ситуацию, когда груз глобальных проблем человечества создает негативное отношение к науке на уровне общественного сознания. Создается обстановка, когда религия не только реализует свою идеологическую функцию в обществе, но и претендует на выполнение познавательной функции, выработку своей системы знаний.

Во-вторых, наука предстает как определенный вид человеческой деятельности, разновидность умственного труда, нацеленного на выработку теоретического знания. В данном случае сопоставление религии и науки возможно по следующим основаниям. Человек есть творец культуры, ученый или религиозный деятель, мученик науки или инквизитор. Вместе с тем, человек выступает в качестве потребителя культуры. Он усваивает научное знание либо религиозные догматы. Происходит опредмечивание того, что уже представляет собой достояние культуры.

В деятельность современного человека объективно включаются, в большей или меньшей степени, научные знания, вытесняющие традиционные, донаучные представления об окружающей среде действительности. К тому же на протяжении всей жизнедеятельности современный человек вынужден, несколько раз менять сферу приложения творческих дарований. В такой ситуации религия выполняет своего рода компенсаторную функцию, за которой закрепляется сохранение традиционных, вековечных начал в человеческой деятельности и отношениях. И если ускоренное развитие науки захватывает деятельное начало в освоении человеком законов бытия, то религия обращена в прошлое, сохраняет это прошлое в настоящем.

В-третьих, науку следует рассматривать в качестве социального института. Научные знания и научная деятельность в обществе закрепляются в систему полученных знаний, их воспроизводства, хранения и трансляции.

3. Функции религии

Религия как элемент социальной системы играет определенную роль в обществе и выполняет ряд функций.

Она субъективна для восприятия, поэтому более целесообразно говорить о функциях религии. Функция религии - способы, характер, направление воздействия религии на общество в целом и на отдельные его элементы.

Функции религии в общественном времени и пространстве многообразны, можно из них выделить основные: 1) Регулирующая функция; 2) Пищевые запреты; 3) Мировоззренческая; 4) Экзистенциальная; 5) Интегрирующая; 6) Политическая; 7) Компенсаторная.

Регулирующая функция. За историю человечества не было лучшей воспитательницы, чем религия. В религиях эти ограничения выступают как средство очищения души, однако их можно рассматривать и в этическом и социологическом значении.

Пищевые запреты. Наиболее строгие запреты по отношению к жречеству. Часто от него требовалась вегетарианская диета, сопровождавшаяся еще и частыми постами. Членам высших сословий в Индии дополнительно к лакто-вегетарианской диете запрещается употреблять лук, чеснок, грибы как нечистые растения.

Мировоззренческая функция заключается в передаче религией человеку миропонимания, миросозерцания, мирочувствования, мироотношения. Религиозное мировоззрение задает пределы мира, ориентиры, с позиций которых понимается мир, общество, человек, обеспечивается целеполагание личности.

Экзистенциальная функция религии состоит в ее внутренней поддержке человека, для которого она выступает смыслообразующим фактором. Она служит опорой, жизненной осью для миллионов верующих. Экзистенциальная функция заключается также в психотерапевтическом значении религии для человека, который достигается через утешение, катарсис, медитацию, духовное наслаждение.

Интегрирующая функция религии заключается в ее единении общества вокруг одних принципов и направлении общества по определенному пути развития. Способствует стабильности социальных институтов, устойчивости социальных ролей.

Компенсаторная функция проявляется в том, что религия пытается психологическими средствами восполнить, возместить человеку то, что он хотел бы иметь в жизни, но в силу определенных обстоятельств не имеет. Эта функция направлена на утешение верующего, облегчения его страдания, создание определенной уверенности в перспективе.

Заключение

Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. И это придаёт мировоззрению особый духовно-практический характер. Мировозреческие конструкции становятся основой формальной регуляции и регламентации, упорядочения и сохранения нравов, обычаев и традиций. С помощью обрядности религия культивирует человеческие чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, долга, справедливости и т.д., придавая им особую ценность, связывая их присутствие со священным, сверхъестественным.

Файлы: 1 файл

культурология. Религия в системе культуры.docx

Религия в системе культуры

Какое место в этом освоении занимает религия? Рассмотрим этот вопрос в плане взаимодействия религии с искусством, моралью и наукой.

Религия и искусство

Религия - многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.

В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма в VI в. до н. э., христианства в 1 в. н.э. и ислама в VII в. н. э. Эти религии внесли существенные изменения в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами.

Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия. Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения к миру, без развитой образности, фантазии. Но искусство имеет более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания.

Как взаимодействовали искусство и религия на протяжении человеческой истории? Для первобытной культуры характерна нерасчлененность общественного сознания, поэтому в древности религия, представлявшая собой сложный синтез тотемизма, анимизма, фетишизма и магии, была слита с первобытным искусством и моралью. Все вместе они явились художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности - охоты, земледелия, собирательства. Сначала, очевидно, появился танец, представлявший собой магические телодвижения, имеющие целью задобрить или устрашить духов, затем родилась музыка и мимическое искусство. Из эстетической имитации процессов и результатов труда постепенно развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов.

Древнегреческая мифология оказала большое влияние на культуру многих современных европейских народов. К ней обращались Леонардо да Винчи, Тициан, Рубене, Шекспир, Моцарт, Глюк и многие другие композиторы, писатели и художники.

Библейские мифы, в том числе главный миф - о богочеловеке Иисусе Христе, были самыми притягательными для искусства. Основными сюжетами живописи на протяжении многих веков были евангельские сюжеты, художники по-разному трактовали Рождество и Крещение Христа, Тайную Вечерю, Распятие, Воскресение и Вознесение Иисуса. На полотнах Леонардо да Винчи, Крамского, Ге, Иванова Христос представлен как высший идеал человека, как идеал чистоты, любви и всепрощения. Эта нравственная доминанта преобладает во всей христианской иконописи, фресках, храмовом искусстве.

Храм - это не только место богослужения, это - крепость, эмблема силы и независимости государства или города, исторический памятник. Так, самая древняя церковь в Ленинградской области - церковь Св. Георгия в Старой Ладоге - была построена в честь победы над шведами, осадившими Ладогу в 1164 г., и посвящена Святому Георгию, покровителю ратных дел. Главный храм Пскова - Троицкий собор (1365-1367 гг.) - был символическим выражением столичных функций Пскова как независимой вечевой республики. Памятником утверждения Киевского государства был Софийский собор в Киеве, построенный Ярославом Мудрым в XI в. на месте одержанной над печенегами победы. В роскошной обстановке, среди драгоценного убранства, на фоне великолепных фресок здесь происходили торжественные церемонии вокняжения великих князей, назначения высших чинов, приемы послов. Здесь находилась кафедра киевских митрополитов. При Софийском соборе в Киеве собиралась первая на Руси библиотека, велось летописание.

Таким образом, храмы, являясь культовыми сооружениями, имели и большое культурное значение; в них воплотились история страны, традиции и художественные вкусы народа.

Для каждого храма древнерусские мастера находили свое, единственно верное архитектурное решение. Умея точно выбрать лучшее место в ландшафте, они добивались гармоничного сочетания храма с окружающей природой, что усиливало выразительность храмовых сооружений. Примером может служить самое поэтичное творение древнерусского зодчества - церковь Покрова в излучине реки Нерли на Владимирско-Суздальской земле.

Религия оказала большое влияние на литературу. Три основные мировые религии - буддизм, христианство и ислам - дали миру три великие книги - Веды, Библию и Коран*.

Веды - это ценнейший источник древнеиндийской философии, обширный фонд идей и знаний в самых разных областях. Здесь рассказывается о творении мира, вводятся понятия космологии, теологии, гносеологии, мировой души, определяются практические пути преодоления зла и страдания, обретения духовной свободы. Характер толкования Вед определил различные направления древнеиндийских философских школ (веданты, сан-кьи, йоги и др.). На почве Вед возникла не только индийская философия, она послужила философской основой древнейшего индийского эпоса - Махабхараты и Бха-гавадгиты, где в поэтической форме идет речь о нравственном аспекте индуизма, о внутренней свободе, о добре, зле и справедливости.

В Библии нашли отражение все стороны жизни народов Древнего Средиземноморья - войны, соглашения, деятельность царей и полководцев, быт и нравы того времени, поэтому Библия является одним из крупнейших памятников мировой культуры и литературы.

Коран (VII-VIII вв. н. э.) - главная книга исламского вероучения, излагающая основы представлений мусульман о судьбах мира и человека, содержит собрание обрядовых и юридических установлений, назидательные рассказы и притчи. В Коране, кроме того, представлены древ-неарабские обычаи, арабская поэзия, фольклор. Литературные достоинства Корана признаны всеми знатоками арабского языка.

Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что она даровала человечеству эти священные книги - источники мудрости, доброты и творческого вдохновения. Религия оказала немалое влияние на художественную литературу разных стран и народов.

Писатели обратились к образу Христа как идеалу нравственного совершенства, спасителю мира. Кроме того, обращаясь к земной жизни Христа, на долю которого выпали предательство, преследование, неправый суд, русские писатели XX века проводили тем самым параллель с теми муками, которые переживали многие их современники на протяжении советского периода истории России.

Когда люди теряют духовные ориентиры, порывают с вечными ценностями и начинают жить только сиюминутными интересами, заботясь лишь о материальном (пище, одежде, жилье), тогда культура и общество в целом неизбежно оказываются в кризисном состоянии. Так было на закате античности, это происходит и сейчас. Выход из тупика - в нравственном возрождении людей, которое всегда совершалось на духовной, в том числе религиозной, основе.

Религия и мораль

Принятое Киевской Русью в конце Х в. христианство (в восточной, византийской форме - православие) является господствующей религией на территории нашей страны на протяжении уже десяти столетий.

Образ Христа всегда был символом духовного поиска и служения добру, а религия служила, в частности, утверждению высоких моральных ценностей. Церковь утешала, успокаивала одиноких и отчаявшихся, давала примеры подвижнической жизни. Кроме культа Христа и Богоматери, в православии широко развито почитание святых - подвижников, святителей, столпников, юродивых, - людей, которые поднялись над житейской суетой, посвятив себя служению Богу и бескорыстной помощи людям. Наряду с местными святыми, почитание которых происходит в отдельных городах и местностях, церковью канонизировано и множество общероссийских святых, таких как преподобный Сергий Радонежский, святитель Серафим Саровский, блаженная Ксения Петербуржская, святой благоверный князь Александр Невский и др.

Христианская религия как учение, наставляющее своих адептов на путь спасения, дающее примеры духовного подвига, требующее исполнения нравственных законов и заповедей, неразрывно связана с моралью.

Однако религиозность не является мерилом нравственности человека. Нельзя сказать, что все верующие являются нравственными людьми, а атеисты - наоборот. Среди тех и других были и есть и безнравственные, и высоконравственные люди.

Библия говорит о том, что человек по своей природе и добр, и зол, и прекрасен, и ужасен, поэтому все зависит от того, каким путем в жизни он пойдет; ему предоставлен свободный выбор.

Для чего нужны нравственное совершенствование, высокая духовность? Ведь жизнь конечна, все тленно, все заберет смерть. Может быть, надо спешить и брать от жизни все, что можно? Однако богатство, слава и власть преходящи. Потребительство неизбежно приводит личность к деградации, наступают разочарование и душевная пустота.

Главное в проповеди Христа то, что он пришел в корне изменить природный порядок существования, возвестил Царствие Небесное, новый тип бессмертного бытия.

Читая Нагорную проповедь Христа, можно прийти к следующим выводам. Во-первых, необходимо постоянное нравственное самосовершенствование, отказ от соблазнов и мелочей земной жизни. Во-вторых, нравственного самосовершенствования самого по себе, без активного преобразования материального мира, недостаточно. Необходимы активные поиски новой духовной природы.

Этому учит Нагорная проповедь. Заповеди, изложенные в ней, оказали огромное влияние на всю последующую историю человечества, без них невозможна и наша цивилизация.

Но если отношения религии и политики, морали, искусства были обусловлены решением задач идеологического, регулятивного порядка, то отношения религии и науки необходимо рассматривать d иной плоскости.

Религия и наука

Анализ взаимоотношений религии и науки должен осуществляться, очевидно, не в плане сопоставления высказываний (истинных или ложных) о мире и человеческом бытии, а как сопоставление элементов духовной культуры, которые обслуживают различные объективно- исторические потребности общества.

В системе духовной культуры наука выполняет познавательную функцию. Роль науки в жизни общества чрезвычайно широка и многообразна. Наука может рассматриваться как: 1) форма общественного сознания, 2) вид человеческой деятельности, 3) социальный институт и 4) производительная сила. Остановимся несколько подробнее на этих функциях.

Во-первых, наука предстает в качестве одной из форм общественного сознания, возникшей на определенном этапе человеческой истории; при этом главной задачей науки является выработка обобщающего теоретического знания. В то время как религия основана на вере в сверхъестественное, наука создает систему достоверного знания, которое, в силу своего внеличностного характера, может быть использовано как во благо, так и во зло.

После трагедии Хиросимы и угрозы глобальной ядерной катастрофы, возникшей в результате открытий ученых, авторитет церкви начал возрастать. Современная ситуация характеризуется негативным отношением к науке на уровне общественного сознания и ростом авторитета церкви, когда она не только реализует свою идеологическую функцию в обществе, но и претендует на выполнение познавательной функции, выработку своей системы знаний*.

Таким образом, являясь, с одной стороны, творцом культуры, с другой стороны, человек выступает в качестве ее потребителя, создавая свою картину мира либо на основе научного знания, либо строя ее на основе религиозных представлений. Происходит опредмечивание того, что уже представляет собой достояние культуры. И здесь наблюдается парадоксальная ситуация. Растет число последователей харизматического движения как в мире в целом, так и в нашей стране, что в современных прогнозах рассматривается как предтеча религиозного возрождения третьего тысячелетия.

Современный человек в своей деятельности активно использует научные знания, вытесняющие традиционные, донаучные представления об окружающей действительности. К тому же на протяжении жизни современный человек, как правило, вынужден несколько раз менять сферу приложения своих творческих способностей, осваивать вновь возникающие отрасли знания, приобретать новую квалификацию. В такой ситуации религия выполняет своего рода компенсаторную функцию: за ней закрепляется сохранение традиционных, вековечных начал в человеческой деятельности и отношениях. И если стремительное развитие науки в последнее время интенсивно содействует техническому прогрессу и освоению человеком нового, то религия обращена в прошлое, сохраняя это прошлое в настоящем.

В-третьих, науку следует рассматривать в качестве социального института. Научные знания и научная деятельность в любом обществе институализуются, т. е. закрепляются в систему получения знаний (академии, научно-исследовательские институты), их воспроизводства, хранения и трансляции (университеты, научные библиотеки, центры научно-технической информации) и т. д. Государство формирует научную политику (подготовка кадров, развитие сети научных учреждений, связь науки с производством и другими сферами общественной жизни).

Важное значение в данном случае имеет вопрос о том, как в рамках той или иной духовной культуры, а более широко - в недрах цивилизации, происходило и происходит продуцирование нового знания. Так, научный эксперимент зародился в процессе отрицания средневекового типа мышления и схоластической науки, а позитивное знание касалось главным образом внешнего по отношению к человеку мира. Уже эта установка исключала какое-либо взаимодействие науки нового времени и религии.

Впрочем, из того, что эти формы знания, связанные во многом с религиозными верованиями, мистическими представлениями и обрядами, в чем-то оказываются прогрессивнее представлений, свойственных современной, западной науке, отнюдь не следует, что каждая культура порождает свою науку - западную или восточную, православную или мусульманскую. Такое суждение справедливо по отношению к религии, но не к науке.

Наконец, в-четвертых, наука на определенном этапе исторического развития приобретает еще одно качество - она становится производительной силой, овеществленной в орудиях и продуктах труда. В этом качестве наука выступает силой, объединяющей знания, навыки организации человеческого труда и производственного коллектива.

Таким образом, продуцируя достоверное теоретическое знание,, наука пронизывает все сферы человеческой деятельности, общественной жизни. Религия также претендует на подчинение себе этих сфер, но в более узком плане - идеологическом. Поэтому постоянная конфронтация науки и религии является следствием их направленности на подчинение себе различных сфер культуры, в том числе в господстве над духовно-познавательной сферой жизни человека.

Цель контрольной работы – изучить место и значение религии в системе культуры.
Задачи работы:
1. Раскрыть понятие религии.
2. Представить характеристику культуры, задаваемой ей религией.
3. Охарактеризовать религиозную культуру и процесс ее секуляризации.

Содержание

Введение 3
1. Понятие религии 4
2. Характеристика культуры, задаваемой ей религией 6
3. Религиозная культура и процесс ее секуляризации 8
Заключение 15
Список литературы 16

Работа состоит из 1 файл

Культурология - Религия в системе культуры.doc

Таким образом, религия – это реальный социокультурный феномен, чрезвычайно важный для любой культуры, что и обуславливает актуальность написания работы по заявленной теме.

Цель контрольной работы – изучить место и значение религии в системе культуры.

1. Раскрыть понятие религии.

2. Представить характеристику культуры, задаваемой ей религией.

3. Охарактеризовать религиозную культуру и процесс ее секуляризации.

Теоретическая база работы сформировалась за счет учебных пособий, научных работ, а также публицистических и справочных материалов таких авторов как: А.А. Круглов, А.Н. Маркова, К.Г. Юнг и других.

Под определением религии вовсе не имеется в виду дефинирование этого понятия. Речь идет о концепциях, объясняющих, что такое религия, в чем ее суть. Речь идет не о термине, не о понятии, а о сущности религии в свете основных религиоведческих концепций (теорий). Выделим главные из них: теологические (конфессиональные), философские, социологические, биологические, психологические и этнологические. Все они различаются по главному объясняющему принципу.

Особенностью теологических теорий является представление о религии как связи человека с Божеством (Абсолютом, Яхве, Аллахом, Св. Троицей), или с Нуменозным (нумен, лат. – божественная воля, власть, сила божества), с трансцендентным. Но при этом в теологии надо различать два направления: крайний супранатурализм и историческая школа 1 .

Говоря о гегелевской философии религии, отметьте для себя его реабилитацию (в отличие от И. Канта) таких форм доказательств бытия Бога, как онтологическое, космологическое, теологическое. Важно также уяснить эволюционную концепцию религии Гегеля от естественной религии к религии духовной индивидуальности и, наконец, к совершенной религии – христианству 3 .

Философия религии Л. Фейербаха определяется его антропологическим принципом, а потому, и это важно понять, религия – не бессмыслица или чистая иллюзия. Подлинным предметом и содержанием религии является человек. Религиозные определения Бога выражают и объективную истинную человеческую сущность 4 .

Психоанализ З. Фрейда трактует религию как средство от опасности индивидуального невроза 7 .

По-видимому, в каждом из этих определений содержится какое-то зерно истины, ибо предмет религии настолько многогранен, что имеется возможность смотреть на нее под различными углами зрения.

Мы же, определим религию, исходя из следующих соображений. Общепринято, что наш мир неисчерпаем, что его явления, понятия и закономерности составляют как бы некое бесконечное множество. Естественно полагать, что культурой и наукой вскрыто и изучено лишь некоторое ограниченное подмножество явлений и закономерностей. Исходя из этого математически смоделируем весь мир как некое бесконечное множество, сферу освоенного наукой будем трактовать в виде конечного его подмножества, а все остальное, неведомое отнесем к религиозной сфере. Ведь религия имеет дело с таинственным, превышающим возможности понимания человека, и в то же время представляет собой систему утверждений о свойствах и характере этого глобального неведомого. Тогда естественно определить религию как ту часть целостной системы представлений о сущности, о движущих началах и закономерностях всего мироздания, которая дополняет познанное человеком до целого и определяет его ориентацию и действие в непознанной совокупности мировых проблем и обстоятельств.

На наш взгляд, это определение охватывает большинство пониманий религии, в том числе и марксистско- ленинское, если под последним подразумевать философию диалектического материализма. Сюда же можно отнести и расселовское понимание религии, как помогающей преодолеть страх перед всемогущим неведомым. Действительно, в религиозных системах заключен опыт общения многих поколений с бездной таинственности, окружающей человека. Как бы жизненный опыт ни расширяли вокруг человека круг понятого и осознанного, всегда эта область остается ограниченной.

Тяга многих людей к религии объясняется тем, что в системе культуры религия выполняет очень важные функции: спасительно-компенсаторную (религия дает надежду на спасение), коммуникативно-интегративную (благодаря религии происходит общение и объединение людей), мировоззренчески-регулятивную (религия дает определенное объяснение мира, на основе которого создаются определенные нормы и ценности). Кроме того, выделяют и т.н. латентные функции религии, невыразимые в словах, когда религия воспринимается как дающая возможность существования в мире.

Эстетическое отношение дает религиозное мировоззрение. Религиозное сознание также субъективно, однако субъективность религии иного рода. Цель религии – спасение души, богообщение. Поэтому субъективность религии проявляется в сверх-идее Божественного. Именно поэтому существует такое множество религий, а в рамках одной религии – нескончаемое количество направлений, толкований, групп. Бог – это глубоко личностная реальность.

Религия не является эмпиричной, ее идеал не верифицируется через объективный эксперимент. Однако религия является целостной по своей установке, т.к. цель религии и средства достижения цели совпадают. Цель религии спасение души, которое заключается в богообщении и достигается эта цель также через богообщение, реализуемое в практике молитвы, богослужения и т.д. 9

Религия ценностна, она преследует нравственные идеалы. Несмотря на то, что по своей догматике и телеологии религии отличаются друг от друга, их нравственные идеалы смирения, воздержания, честности, носят универсальный характер. До сих пор религия признается одной из основных, а может быть и главной силой, которая формирует мотивации и мобилизует людей.

Сакральное в традиционной культуре есть правовой эквивалент. Традиционной культурой тогда мы будем называть такую форму организации жизнедеятельности, в которой сакральное право действует не только в общественной сфере, но и в частной. Это пространство, в котором поведение человека определено нормами, которые заданы сакральной традицией, религией, или коллективом, который является носителем таких ценностей. В противоположность традиционной, пост-культура ориентирована не на следование сакральным текстам, а на генерацию и обновление культурных смыслов.

Поэтому структурное различие между культурами заключается в том, что в традиционной культуре все формы мировоззрения существуют нераздельно вместе. Личность в традиционной культуре представляет единство множества и множество единства. В пост-традиционной культуре личность – это индивид, социальный атом. Отношения между человеком и обществом в традиционной культуре определяются симфонией, гармонией, соборностью. В пост-традиционной культуре отношения между человеком и обществом строятся на независимости и самодостаточности человека. Все формы мировоззрения в пост-традиционной культуре существуют дискретно. Религия не зависит от науки, философии, обыденного мировоззрения. Традиционная культура напротив представляет собой феномен пронизанности религиозным миропониманием искусства, материальной культуры и быта, идеологии. Человек постоянно сверяет свои действия и поступки с заповедями религии и относится к последним как к главным жизненным смыслам и основам бытия.

Таким образом, существование религии обогащает всю систему культуры в целом.

Зрелое состояние религиозной культуры предполагает следующие ее качества:

Тотальность и моноцентризм; религиозный идеал абсолютен и един, и все ценности и представления должны быть согласованы с ним. Соответственно, всякая другая система ценностей и представлений должна либо приспособиться к сакральному отношению религии как к господствующей версии, либо прекратить существование, поскольку объективно она посягает на соответствующую данной религии версию божественного миропорядка.

Социально- пространственное единство; каждая религиозная культура стремится образовать целостный замкнутый в себе мир; внутри же нее если и допускается существование субкультур, то они должны демонстрировать единство в главном, будучи, самое большее, различными гранями одной культурной пирамиды;

Социально-временное единство; переход из одной религиозной культуры в другую для верующего человека чрезвычайно затруднен, связан с радикальной трансформацией всех жизненных смыслов

Современная антропология и социология культуры выделяет несколько разновидностей межкультурных взаимодействий. Один из них - вариант ассимиляции реально предполагает либо секуляризацию религий (растворение религиозных устоев в светской культурной среде), либо, наоборот, религиозную фундаментализацию и клерикализацию культуры. Рассмотрим процессе секуляризации.

Читайте также: