Реферат религия и культура в работах м вебера

Обновлено: 05.07.2024

Цель данной работы – изучить на основе теоретического исследования работ М.Вебера и Э.Дюркгейма особенности понимания религии в западной классической социологии, произвести сравнительный анализ социологических взглядов данных ученых по вопросам религии, оценить их вклад в развитие социологии религии.
Основные задачи:
- изучить социологические взгляды по вопросам религии М. Вебера и Э. Дюркгейма;
- рассмотреть основные труды М. Вебера и Э. Дюркгейма по социологии религии;
- сравнить их научные подходы по изучению религии, оценить их сходства и различия;
- выявить вклад М. Вебера и Э. Дюркгейма в развитие социологии религии;

Содержание работы

Файлы: 1 файл

Макс Вебер как основоположник социологии религии.нормdoc.doc

В отличие от Дюркгейма, Макс Вебер обращает своё внимание на великие религии, а не на примитивные её формы. Само название его работ указывает на

Вебер так отвечает на свой вопрос: в области экономики Запад смог рационализировать поведение, сочетающее религиозный аскетизм и желание организовать мир и во имя Бога, и вне зависимости от каких-либо этико-религиозных соображений.

Далее он провёл широкое исследование влияния религиозных факторов на экономику и задался вопросом о мировоззрениях, послуживших препятствием для развития экономики таких стран, как, например Китай и Индия. Он анализировал религиозные акты, исходя из субъективного опыта индивидуумов, противореча Дюркгейму, который ставил задачу исследования религиозного феномена с точки зрения коллективной, как социальной вещи. Для Вебера характерно органичное соединение конкретно-эмпирического и абстрактно-теоретического уровней социологического исследования с помощью сравнительно-исторического анализа. Он проверял свои гипотезы о роли религии в экономическом развитии, исследуя параллельно с протестантизмом другие религии: иудаизм, ислам, индуизм, буддизм, конфуцианство. 52

Дюркгейм строил свои аргументы при рассмотрении небольшого числа фактов, а выводы распространял на религию в целом. Вебер же предпринял беспрецедентное по масштабу исследование, охватив практически весь мир, и

на этой основе сформулировал утверждение о том, что религиозные традиции оказали влияние на различие путей развития Запада и Востока. Таким образом он стремился обнаружить в истории связанные с религией корни Новой истории и современной западной культуры.

3.2 Вклад М. Вебера и Э. Дюркгейма в развитие социологии религии

Вебер рассматривал религию как фактор социального изменения. Он исходил из того, что все общественные институты, структуры, формы поведения основываются и регулируются смыслом, который в них вкладывает человек. Главной функцией религии является функция смыслополагания, рационализации человеческой деятельности, поэтому религия обладает огромным потенциалом влияния на человеческую деятельность.

Социология Вебера, оказавшая решающее воздействие на западную социологию середины и второй половины 20 в. до сих пор служит источником полемики по основным вопросам социологического знания. 57

Что касается Дюркгейма, то он первый учёный, давший узкую трактовку социологической науки. Дюркгейм стремился, прежде всего, к увеличению автономии социологии, что создало возможность для выделения её предмета. Он пытался объяснять все феномены, явления общественной жизни только с точки зрения социологии, что привело к появлению социологизма, который представляет собой такой научный взгляд на общественные явления, когда другие научные дисциплины, кроме социологии, не рассматриваются или при наличии разных позиций выводы делаются в пользу социологической точки зрения.

По Дюркгейму, предметом изучения социологии является социологическая реальность, основанная на социологических факторах, существующих объективно, независимо от человека. Тема социальной солидарности - главная тема социологии Дюркгейма. Значительное исследование французского ученого посвящено доказательству тезиса о том, что создание и поддержание социального единства - основная функция религиозных верований и действий. Он искал ключ не только к пониманию религии как сферы жизни людей, но и к пониманию социальной природы человека, т. е. того, что делает нас людьми.

Учение Дюркгейма об обществе легло в основу многих современных социологических теорий и, прежде всего, структурно-функционального анализа. Из анализа тотемизма он выводит социологическую теорию познания, поскольку религия для него - не только правила морали и правила собственно религиозных действий, но и олицетворение коллективной и безличной силы самого общества. Цель теории Дюркгейма заключается в доказательстве реальности объекта веры: люди никогда не обожествляли ничего другого, кроме собственного общества.

Подводя итоги, следует отметить, что роль религии на протяжении всего периода исторического развития человечества трудно переоценить, в ней не всё однозначно, но человек, воспринимая лучшее, что окружает его в жизни, должен и из религии брать только лучшее. В значительной степени работа социолога сводится к решению проблемы – определить, что такое религия и что ею не является, выделить из многообразия человеческого поведения то, что может считаться религиозным. Но для этого необходимо иметь критерии такого различения, то есть представлять, что есть религия. 59

В первой главе мы рассмотрели научные труды и подходы к изучению религии немецкого социолога, одного из основоположников социологии религии М. Вебера. Он считал, что религия способна действовать как фактор социальной динамики, хотя и признавал, что иногда она выступает помехой социального развития. Вебер исходил из того, что все общественные институты и формы поведения регулируются тем смыслом, который в них вкладывают люди. Главная функция религии – функция смыслополагающая, функция рационализации человеческой деятельности, поэтому религия обладает мощным стимулом воздействия на общество. Вебер рассматривал религию как фактор социальных изменений. В значительной степени вся его концепция социального развития основана на понятиях харизмы и пророчества.

Для Дюркгейма вопрос о будущем религии не так пессимистичен, как у Вебера, он прогнозирует появление новых идеалов, новых обликов религии и подступ к решению этого вопроса видит в выяснении отношения религии к обществам, существующим в современном мире.

М. Вебер является одним из основоположников социологии религии. Если Дюркгейм интересовался религией в ее простейшей форме, т.е. в обществе на относительно низкой стадии развития, Вебер изучал, прежде всего, мировые религии и их влияние на ход истории. Ряд фундаментальных работ посвящен вопросам религии у Вебера. Он считает, что капиталистическое общество, его отношения и его экономическая деятельность тесно связаны с религией. Если для подавляющего большинства предшественников и современников немецкого ученого анализ религии приобрел самодостаточный и независимый характер, то социология впервые столкнулась с выявлением тесных отношений между религией и обществом, особенно экономической организацией человеческой жизни. , Социологический анализ религии по Веберу требует специальных исследований, поскольку он необычен и оригинален, оказывает глубокое влияние на последующее развитие общественного мышления и, прежде всего, из-за их актуальности по сей день.
Вебер пытается доказать, что именно религиозные верования, религиозная этика оказались основными стимулами для развития капиталистической экономики и обеспечили формирование таких личностных качеств, как трудолюбие, удовлетворенность, благоразумие, честность и активность. Не случайно сегодня западная социология проявляет большой интерес к этому аспекту работы Вебера. В развитых капиталистических странах многие считают, что дух капитализма и религиозная этика теряют свой стимулирующий потенциал, обращаясь к наследнику ученого в поисках рецептов возрождения этого духа. Именно поэтому данная тема является актуальной для современного мира.

Зарегистрируйся, чтобы продолжить изучение работы

Исследования Вебера в области религии начались с работы "Протестантская этика и дух капитализма" (1904 г.) и завершились большими историко-социологическими экскурсами, посвященными анализу мировых религий: индуизма и буддизма, конфуцианства и даосизма, иудаизма и др. В его социологии религии выделяют два этапа, которые различаются не только по предмету, но и в известной степени по направленности исследовательского интереса.

Прикрепленные файлы: 1 файл

Реферат по социологии.docx

Реферат на тему:

Социология религии М. Вебера.

Выполнил: Сушняк В.И.

Проверил: Пешков А.И.

На первом этапе (период работы над "Протестантской этикой") интерес Вебера к религии, в данном случае к протестантизму, ограничивался главным образом определением той роли, какую сыграло изменение религиозной этики в становлении капитализма, то есть речь идет о связи между религиозно-этическими принципами и формами экономической деятельности. Эта установка во многом была обусловлена полемической направленностью против марксистского понимания религии как продукта экономических отношений.

Тема взаимосвязи религии и экономики сохраняет свое значение и в дальнейших работах Вебера. При этом основным методом анализа выступает у Вебера метод сравнения, поскольку он отвечает его методу идеального типологизирования. Основанием для сравнения выступает прежде всего степень рационализации экономической деятельности, допускаемой той или иной религиозной этикой.

Степень рационализации, как показывает Вебер, обратно пропорциональна силе влияния магического элемента, который присутствует в каждой религии. Эта пара противоположностей (рациональное - магическое) является одним из главных инструментов его анализа религии.

По мере того, как он осмыслял роль религиозного фактора в структуре социальной жизни, его социология религии получила наряду с прежней еще одну нагрузку. Вебер в социологии религии пытается выявить компоненту, которая составляет важнейшую характеристику социального действия, а именно: субъективно подразумеваемый смысл. Если в социологии права и государства (политической социологии) он анализирует типические 'формы "ориентации на другого" ("ожидание"), то в социологии религии типологизирует наиболее существенные формы смыслов, как они выступали в истории. Исследователи творчества Вебера отмечают, что изучение социологии религии Вебера дает возможность оценить содержание и значение его методологической категории "социального действия" как ориентированного на "субъективно подразумеваемый смысл"; и напротив, только имея в виду эту методологическую категорию, можно адекватно оценивать место и роль социологии религии в веберовской социологии вообще.

В социальном действии практически невозможно отделить друг от друга такие его моменты, как "субъективно подразумеваемый смысл" и "ориентацию на другого", ибо они слиты воедино. Собственно, также трудно отделить друг от друга религиозно-этические и государственно-правовые образования. Они в истории всегда тесно связаны. Но в целях анализа Вебер сознательно разводит (расщепляет) эти моменты, чтобы затем, в ходе исследования, связать их сознательно и, стало быть уяснить себе механизм их связи.

Именно поэтому в "Хозяйственной этике мировых религий"' Вебер занимается выяснением не только соотношения религиозных и хозяйственных форм и институтов, но и соотношения религии и форм власти, а также религии и искусства, науки, философии и т. д. Неудивительно, что в этой связи веберовскую социологию религии рассматривают как социологию культуры вообще.

По Веберу, только понимание смысла совершаемых действий, только анализ их в соответствии с мотивами действующих индивидов открывает возможность социологического анализа религии. Поэтому в социологии религии особое значение приобретает метод "понимающей" социологии.

Говоря о веберовском исследовании религии, следует отметить, что его подход отличался от подхода таких авторов как Э. Дюрк-гейм, Л. Леви-Брюль, а также от традиции, идущей от Э. Тэйлора и Дж. Фрейзера. И для французской школы, и для английской характерно изучение религии в плане ее генезиса, причем проблему происхождения и сущности религии рассматривали как тождественную проблеме происхождения и сущности общества.

Вебер не ставил в качестве центрального вопрос о происхождении религии, а поэтому и не рассматривал вопрос о ее сущности. Его интересовало прежде всего изучение наличных (существующих) структурных форм, состав и тип религии. Неудивительно, что Вебер свои работы посвящает главным образом изучению тех форм религиозности, которые характерны для высокоразвитых обществ. К примитивным религиям он обращается лишь мимоходом, не делая их специальным предметом рассмотрения.

В центре внимания Вебера великие мировые религии, сменившие на протяжении первого тысячелетия до нашей эры прежние формы религиозной жизни. Буддизм, иудаизм, зороастризм, христианство, ислам - все это мировые религии, предполагающие сравнительно высокий уровень социальной дифференциации, а следовательно - значительное интеллектуальное развитие, появление личности, наделенной ясным логическим самосознанием. Естественно утонченно-интеллектуальному типу мировых религий, - где ослабляется групповое начало и выделяется индивидуальное, где возрастает значение догматических и этических моментов, по сравнению с образными и ритуальными, - необходим был новый методологический инструментарий.

Именно здесь индивидуалистическая методология Вебера является тем ключом, который позволяет наиболее адекватно отразить характер интеллектуальных процессов в мировых религиях. Веберовская методология, требующая анализа мотивов действующих индивидов, находит себе соответствующий предмет исследования.

Вебер путем эмпирического наблюдения и сравнения фиксирует, где и при каких социальных условиях, среди каких социальных слоев и групп преобладает в религии ритуально-культовый момент, а где аскетически-деятельный (имеется в виду не культовое действия, а мирская деятельность), где - мистико-созерцательный, а где - интеллектуально-догматический. Это дает Веберу возможность установить индивидуальный облик различных религий.

Так, согласно Веберу, магические элементы наиболее характерны для религии земледельческих народов и, в рамках высокоразвитых культур, для крестьянского сословия. Вера в судьбу, рок составляет характерную принадлежность религии народов-завоевателей и военного сословия. Религия городских сословий, в частности ремесленников, как показывает Вебер, носит рационалистический характер, поскольку они в меньшей мере, чем земледельцы, зависят от внешних, природных условий, а в большей степени - от ритмически правильного, рационально организованного трудового процесса. Однако в виду того, что мировые религии, как правило, возникают и распространяются не только среди одного сословия, то в них присутствует, причем в весьма своеобразных сочетаниях, ряд моментов.

Очень показателен по отношению к мировоззрению и методологии Вебера его анализ конфуцианства. Хотя' конфуцианство в строгом смысле слова нельзя назвать религией, ибо в нем отсутствует ряд моментов, существенных для религиозной установки, например, вера в загробную жизнь. Вместе с тем по своему социальному значению и той роли, которую оно сыграло внутри китайской культуры, его, согласно Веберу, можно отнести к мировым религиям.

Конфуцианство, считает он, предельно рационалистично, ему чужд интерес к потустороннему миру, имеющий место, скажем, в буддизме или христианстве или - из еще более древних образований - в древнеегипетской религии.

Важнейшие блага с точки зрения конфуцианской этики, это долголетие, богатство, то есть благополучная земная жизнь. Поэтому ни мотивы, связанные с верой в загробную жизнь, ни мотивы искупления, спасения не характерны для конфуцианства. Хотя в Китае и существовала мессианская надежда на потустороннего спасителя - императора - она все же не принимала форму той веры в "утопию", которая характерна для иудаизма и христианства.

Государственный культ был подчеркнуто трезвым и простым: жертва, ритуальная молитва, музыка и ритмический танец. Здесь не было никакого экстаза, аскетизма и вообще иррационального начала, вносящего дух беспокойства и беспорядка в строго рациональную этику. Здесь не было и индивидуальной молитвы в западном смысле слова. Отсутствовало и индивидуально-личностное отношение между человеком и богом. Конфуцианство было только этикой - этикой внутримирской.

Строй, порядок и гармония - вот основные принципы этой этики, равноприменимые как к государственному состоянию, так и к состоянию души человека. Как отмечал Вебер, "разум конфуцианства был рационализмом порядка и этому были подчинены задачи воспитания и образования". Спецификой конфуцианской этики являлось то, что, несмотря на рационализм, она не была враждебна магии. Правда, этические добродетели признавались выше магических чар и заклинаний.

Все это говорит о том, что в конфуцианстве было соединено два начала: этически-рациональное и рационально-магическое. Как показывает Вебер, рационализм здесь носит характер существенно отличный от западного типа рационализма, ибо китайский рационализм был объединен с магией и традиционализмом. Поэтому, по Веберу, здесь не могла возникнуть та форма науки, которая развивалась на западноевропейской почве, а также не мог сложиться сходный с западным тип рационального хозяйствования и формально-рациональный тип управления.

Рассматривая далее индивидуальный облик других мировых религиозно-этических систем, Вебер дает их классификацию, в соответствии с тем, какие именно социальные слои явились их главными носителями. Вот эта, ставшая уже классической, схема:

- носителем конфуцианства является организующий мир бюрократ;

- индуизма - упорядочивающий мир маг;

- буддизма - странствующий по миру монах-созерцатель;

- ислама - покоряющий мир воин;

- христианства - бродячий ремесленник.

Особое внимание уделил Вебер так называемой "религии париев", то есть групп, стоящих на низшей ступеньке и даже вне социальной иерархии. По его мнению, если для наиболее привилегированных, аристократических слоев, как правило, характерен интерес к посюстороннему миру, то в "религии париев" ярко выражены эсхатологические мотивы, устремления к потустороннему.

Анализируя религиозную "этику париев", прежде всего на материале иудаизма, особенно "религию пророков", а также различных внутрихристианских течений и сект, Вебер показывает, что носителями "религии париев" никогда не были рабы или свободные поденщики. Исключение здесь не составляет, по его мнению, и современный ему пролетариат. Наиболее активными в религиозном отношении среди непривилегированных слоев являются, как считает Вебер, мелкие ремесленники, обедневшие выходцы из более привилегированных слоев. В этой связи Вебера интересовал тип миросозерцания русских разночинцев.

При рассмотрении "религиозности париев", которая, как отмечалось, ориентированна на эсхатологизм и потусторонний мир, Вебер отмечает, что эта направленность не исключает интеллектуализма.

Вебер классифицирует религии также и на основании различного отношения к миру. Так, для конфуцианства характерно принятие мира; напротив отрицание и неприятие мира характерно для буддизма. Индия, по Веберу, является колыбелью религиозно-этических учений, теоретически и практически отрицающих мир. Некоторые религии принимают мир на условиях его улучшения и исправления. Таковыми являются христианство, ислам, зороастризм. От' того, принимается ли мир и в какой мере, зависит отношение религиозной этики к сфере политики, вообще к насилию. Так, религия, отвергающая мир, как правило, аполитична. Здесь наиболее последователен буддизм, хотя идеи ненасилия характерны также и для христианства. Там, где мир полностью принимается, религиозные воззрения, по Веберу, легко согласуются со сферой политики.

Мировые религии носят, как правило, сотерический характер (Сотер - в пер. с греч. - спаситель). Проблема спасения - одна из центральных в религиозной этике. Пути решения этой проблемы внутри той или иной религии, в большой степени определяют образ жизни исповедующих ее. И здесь Вебер анализирует религиозно- этические установки в зависимости от того, какие пути спасения они предполагают. Возможны, прежде всего, два варианта: спасение человека через собственное действие (в буддизме) и с помощью посредника-спасителя (иудаизм, христианство, ислам). В первом случае методами спасения являются либо ритуальные культовые действия и церемонии, либо действия социальные (любовь к ближнему, благотворительность, забота о близких - в китайской религии), либо самоусовершенствование. Что касается второго случая, здесь также возможно несколько вариантов спасения. Например, спасение через институционализацию, то есть принадлежность к церкви как условие спасения. Это характерно для католицизма, православия. Другой вариант - спасение через веру (иудаизм, лютеранство). В-третьих - спасение через милость предопределения (ислам, кальвинизм).

Вебер различает пути спасения, зависящие уже не столько от выполнения заповедей и от ритуальных действий верующих, сколько от внутренней установки. Здесь он также обнаруживает два разных типа:

1) спасение через активное этическое действие;

2) через мистическое созерцание.

В первом случае верующий осознает себя как орудие божественной воли, а необходимым условием этического характера его деятельности является аскеза. Причем возможны два варианта: если целью является бегство от мира, тогда аскетизм есть средство освобождения от всех уз, связывающих человека с миром, если же целью является преобразование мира, как это имеет место в кальвинизме, то аскеза служит целям внутримирской экономической деятельности.

Второй путь спасения - созерцательный, и этот путь имеет целью достижение состояния мистического просветления, покоя в божественном.

Как видим, метод сравнения и классификации, к которому прибегает Вебер, требует различения и' противопоставления феноменов религиозного состояния. В "Протестантской этике" это сравнение шло главным образом по схеме: магическое - рациональное, в дальнейшем Вебер вводит ряд других оснований для сравнения.

Католицизму, как традиционной форме религиозности, противопоставляется протестантизм. Протестантизм, по Веберу, антитрадиционная религия, возлагающая на самого индивида без посредников и без магического элемента его общение с Богом. Традиционализм, а это, по Веберу, прежде всего несамостоятельность индивида и магизм, выступает как иррациональное начало. Напротив, антитрадиционализм, по Веберу, это освобождение от непроясненных сознанием и разумом отдельного индивида элементов религиозности, в том числе культово-внешней стороны и от посредничества священства, что превращает действие индивида в рационально-этическое. Отсюда основное религиозное требование заключается не в том, чтобы выполнять традиционные заповеди, а в том, чтобы совершать действия в соответствии с собственным разумом, делать "добрые дела".

ГОСТ

М. Вебер – основатель социологии религии

М. Вебер – немецкий социолог, историк, социальный философ по праву считается основателем социологии религии. Некоторые проблемы социологии религии рассматриваются им в общесоциологических трудах.

Рисунок 1. М.Вебер. Автор24 — интернет-биржа студенческих работ

Интерес Вебера к религии в основном ограничивалось рассмотрением связи между различными формами экономической деятельности и религиозно-этическими принципами. Ученый проводил сравнение уровня рационализации функционирования экономики, допускаемой определенной религиозной этикой.

При этом уровень рационализации обратно пропорционален силе воздействия магического элемента, присутствующего в любой религии. Основным инструментом анализа религии выступает пара противоположностей рациональное-магическое.

Особенности исследований в социологии религии Вебера

В социологии религии Вебер стремится выявить компоненту, выступающую существенной характеристикой социального действия – субъективно подразумеваемый смысл. Самые существенные формы смыслов подвергаются типологизации, в зависимости от того, какое место они занимали в истории.

Готовые работы на аналогичную тему

Однако входе анализа Вебер сознательно разводит эти понятия, чтобы в ходе исследования их связать и понять механизм этой связи. Он не только выясняет соотношение хозяйственных и религиозных институтов и форм, но и соотношение форм власти и религии; науки, искусства, философии и религии и т.д.

Социологию религии М. Вебера иногда рассматривают как социологию культуры.

Одна из центральных проблем религиозной этики – проблема спасения. Пути решения этой проблемы определяют образ жизни последователей той или иной религии.

Анализ религиозно-этических установок проводится в зависимости от того, какие предложены пути спасения. При этом возможно два варианта: спасение человека через посредника (христианство, иудаизм, ислам) или через собственное действие (буддизм). При этом методами спасения выступают: социальные действия (благотворительность, любовь к ближнему, забота о нем), самоусовершенствование, ритуальные культовые церемонии и действия, через институционализацию, через веру, милость предопределения; мистическое созерцание, активное этическое действие.

Индивидуалистическая методология Вебера

М. Вебер изучал и проводил историко-социологический анализ следующих мировых религий:

христианство,
иудаизм,
ислам,
буддизм,
зороастризм.

Во всех этих религиях прослеживается ярко выраженная социальная дифференциация, т.е. наблюдаются высокое интеллектуальное развитие; формирование личности, обладающей ясным логическим самосознание.

Рисунок 2. Мировые религии. Автор24 — интернет-биржа студенческих работ

Для нового типа мировых религий с ориентацией на индивидуальное начало, где значительно возрастает значение этических и догматических моментов, необходим более свершенный методологический инструментарий.

Вебер применяет свою индивидуалистическую методологию, полно и адекватно отображающую характер интеллектуальных процессов, протекающих в мировых религиях. Данная методология позволяет анализировать мотивы, руководящие индивидами.

В результате эмпирического наблюдения и сравнения Вебер выясняет среди каких социальных групп и слоев и при каких социальных условиях в религии будет преобладать:

ритуально-культовый момент;
аскетически-деятельностный (мирская жизнь);
мистико-созерцательный;
интеллектуально-догматический.

В результате такого анализа Вебер устанавливал индивидуальный облик разных религий.

Согласно Веберу, каждая мировая религия обладает характерными признаки, чертами, элементами и верованиями: земледельческие народы и крестьянское сословие – магические элементы; народы-завоеватели и военное сословие – вера в рок, судьбу; городское сословие (ремесленники) – элементы, носящие рационалистический характер.

Классификация мировых религиозно-этических систем

В зависимости от того, какие социальные слои являются главными носителями религии, Вебер выделяет:

конфуцианство – организующий мир бюрократ;
буддизм – монах-созерцатель, странствующий по миру;
индуизм – маг, упорядочивающий мир;
христианство – бродячий ремесленник;
ислам – воин, покоряющий мир.

Классификация религий по отношению к миру: принятие мира – конфуцианство; отрицание и неприятие мира – буддизм; принятие мира на условиях его исправления и улучшения – ислам, христианство, зороастризм.

В зависимости от того, в какой мере мир принимается, зависит отношение религиозной этики к насилию, сфере политики. Как правило, религия, отрицающая мир, аполитична. Если мир принимается, то религиозные воззрения согласуются со сферой политики.

Все перечисленные начала являются идеальными типами, не существующими в реальности в чистом виде. Однако они выступают как основные ценности, тяготеющие и противопоставляющие себя друг к другу.

Каждая из крупных социологических теорий религии представляла в качестве итогов своего анализа прогноз о дальнейших судьбах религии, и чаще всего этот прогноз был не утешительным. Ученые предвещали упадок, а впоследствии и исчезновение религии как ненужный, а иногда и мешающий общественному развитию социальный феномена.

Содержание

Введение.
Глава Определение религии.
Определение религии.
Взаимодействие религии как символической системы с обществом.

Глава Социологическая теория религии
Социология религии Макса Вебера
Религиозное объяснение социальных действий. Религия спасения.
Расколдование мира.
Рационализация человеческой деятельности.
Харизма и магия.
Магия и религия.
Протестантская этика и дух капетализма.
Аскеза - мирская и внемирская.

Глава. Будущее религии.
Теории отмирания религии.
Заключение
Список литературы

Работа содержит 1 файл

бдлд.docx

Религия, рассматриваемая на уровне социальной системы, составляет главный предмет социологического анализа. Социолог не может ограничиться изучением функций религии в индивидуальной жизни, хотя он должен постоянно иметь их в виду.

"Структурный функционализм" Парсонса отличается от других подходов к определению религии тем, что позволяет связать в единое целое функциональный и субстанциальный типы определения религии на разных взаимосвязанных уровнях человеческого действия.
С этих позиций религия включает следующие важнейшие компоненты, каждый из которых функционально значим: 1) общность верующих, которые разделяют 2) общие верования, мифы 3) ритуальным практикам, поведению, предполагающему личное участие, насколько оно возможно, в 4) приобщении к общим символам, обозначающим реальность, отличную от реальности повседневной жизни. Перечисленные компоненты существуют во всем многообразии конкретных религий, которые включены в жизнь общества, процессы изменения, развития, разрушения.
Хотя структура и функции, если их рассматривать применительно к определенной религии, неразрывно связаны, социологический анализ религии на теоретически абстрактном уровне предполагает возможность рассмотрения двух проблемных областей как самостоятельных: "структура религии" и "функции религии".

1.2 Взаимодействие религии как символической системы с обществом.

Любое религиозное представление о мире строится на противопоставлении сакрального (священного) и профанного(мирского). Две эти области, в которых протекает жизнь религиозного человека, взаимно исключают и взаимно предполагают друг друга. Религия - это система управления сакральным.

Религия как символическая система представляет в некоей упорядоченной связи различные фрагменты мира и области общественной жизни - те фрагменты реальности, которые для данного общества имеют жизненно важное значение. Они предстают как некое обозримое связное целое. Опорные элементы религиозно-символической системы - ритуалы и мифы, на основе которых получают развитие религиозные концепции общего порядка бытия - мировоззрение (космология, антропология и др.) и общепринятые, устойчивые установки и мотивации, ценности и нормы - религиозный этос. Религия задает и поддерживает образцы поведения, соотносящиеся с задачами общества, государства или какой-то иной социальной общности.

Религиозная картина мира, в котором живет человек, дает ему осознание своего местоположения в мире, представляет собой способ пространственной ориентации; прежде всего это относится к среде его обитания.

Религиозно-символическая система устанавливает определенные градации освоенности и религиозных качеств окружающего пространства.

Религиозная символическая система задает также ориентиры хозяйственной деятельности. Воздействия человека на природные объекты и процессы получают объяснение и фиксируются в символической системе-матрице производственно-хозяйственных действий. Она включает ритуальные действия, направленные на повышение плодородия, сохранность урожая и т.д. В природных явлениях есть определенная регулярность, однако ход природных процессов подвержен многочисленным угрозам, нередко происходят отклонения, и нередко такие отклонения имеют самые гибельные последствия. В окружающей природной среде заключены как способствующие жизни, так и угрожающие ей силы. Природные явления должны иметь место в нужное время и в нужной степени.

В религиозно-символической системе силы разрушении сгруппированы и упорядочены так, чтобы они были включены и конечном счете в благодетельный для человека порядок, для поддержания которого имеются средства, ритуалы, позволяющие воздействовать на сакральный источник жизни. Это могут быть жертвоприношения, заклинания, молитвы.

В религиозно-символической системе представлены социальная и политическая области жизни. В сегментарных обществах доминируют системы родства, в стратифицированных символически представляется социальное расслоение с различным распределением власти и ответственности, и по мере развития государственности она выходит на первый план в религиозной символике, и прежде всего то, что связано с противодействием внешним и внутренним врагам государственного порядка. Но в религиозно-символических системах уделено место и тем "наносящим ущерб" факторам, которые действуют в повседневной жизни, - в первую очередь это болезни.

Одна из главных религиозных тем - причины болезней, отношение к ним, многообразные практики исцеления. Болезнь должна быть ритуально выражена и объяснена, связана с нормальным течением жизни и соотнесена со смертью, которая представляется как вторжение сил зла.

В китайском универсуме бинарный упорядочивающий принцип используется для всеобъемлющей классификации всего существующего в действительности.Две противоположные силы - ин и янь - должны находиться в равновесии. Это равновесие обозначается как путь - дао. Оно динамично, постоянно должно восстанавливаться, нужны усилия и умение его поддерживать. Путь пролегает между противостоящими крайностями, символически обобщенно представленными парой "ин - янь", которые раскрываются в противостоянии светлого - темного, активного - пассивного, нечетного - четного и др. На этой классификации строится вся методика рассмотрения и оценки человеческою поведения, достижения равновесия жизненных проявлений и форм, соответствующая этика.

Важную роль в религиозной символике в визуальном ее представлении играет цвет. Самое важное различие - между цветом и нецветом, каковым являются белое и черное.

В европейской культуре цвета связаны с повседневностью, тогда как белое и черное - с критическими переходными ситуациями, такими, как свадьба или смерть (белое и черное - взаимозаменяемы: в России черный цвет - цвет траура, а у некоторых народов траурным является белый цвет).

Глава 2. Социологические теории религии.

В социологии религии сложились и существуют сегодня несколько более или менее равноценных и взаимодополняющих друг друга направлений. Основой каждого из них является то или иное общее представление о характере социологической реальности и исходном принципе ее объяснения. Развитие социологии религии соответствует смене парадигм в социологической мысли XIX-XX вв., но вера социологов в то, что сложная человеческая действительность поддается научному объяснению, сохраняется. Задача социологического изучения религии - объяснение социальной реальности в тех ее аспектах, которые выражены в религиозной сфере общественной жизни и ею обусловлены.

Особенность и сложность реализации этой установки в социологии религии заключаются в том, что такой расшифровке подлежит религия, так или иначе выражающая верование в существование двух несовместимых друг с другом миров. Земное и небесное, естественное и сверхъестественное, священное и профанное, божественное и мирское. Предметом социологического анализа является вера в Бога как человеческий феномен, доступный эмпирическому исследованию. Социолог должен объяснить веру в Бога, исходя не из "теологического факта" - Бога как внемирского "начала начал", а из "социального факта" существования веры в Бога, и не для того, чтобы доказать или опровергнуть существование Бога, а чтобы объяснить социальные причины и последствия веры, расшифровать ее социальный смысл.

Разные направления и школы в социологии религии - это разные способы решения этой задачи. При всей явной несхожести интерпретаций религии Марксом, Дюркгеймом, Зиммелем, Вебером, Малиновским и Рэдклифф-Брауном, а позже - Сорокиным, Парсонсом, Луманом, Бурдье и многими другими все они в важнейших концептуальных элементах принадлежат к одной и той же теоретической системе, т.е. не только сопоставимы, но и сходятся в важнейших своих выводах.

2.1 Социология религии Макса Вебера.

Религия существует неразрывно с культурой общественной жизнью социума . Степень интегрированности, "сращивания" религии с социальной системой может быть большей или меньшей.

Христианство, "перенесённое" из Византии в Киевскую Русь, долгое время воспринималось как нечто чужеродное. Другой пример - буддизм, который у себя на родине, в Индии, не "прижился" и был в конце концов вытеснен индуизмом. Больше того, в напряжённых ситуациях та или иная религия может приходить в противоречие с существующими социальными системами, внося раздор в общество.
Между тем функционалистская модель религии односторонне подчеркивает ее интегрированность в социальную систему как "норму" и склонна недооценивать асоциальные религиозные проявления. С позиций функционализма трудно, например, объяснить тот факт, что отношение "религия - нация" может быть неоднозначным, тем более, когда одна и та же религия служит целям национальной консолидации и способствует ассимиляции влияний со стороны других наций .

Вопреки этой традиции М. Вебер видит в религии активную силу социального процесса, стремится понять ее как фактор социального изменения.

Макс Вебер, как никто другой из социологов, показал значение великих религиозных движений как для дифференциации основных типов обществ, так и для создания важного стимула к определенным видам изменений, что особенно наглядно проявилось в случае аскетического протестантизма, внесшего решающий вклад в развитие общества современного индустриального типа.

Для понимания веберовской концепции социальной роли религии нужно иметь в виду те посылки, которыми он руководствовался в своих исследованиях религиозного поведения людей. Вебер исходил из того, что общественные институты, структуры, формы поведения функционируют на основе тех смыслов, которые придают им люди. В своей социальной деятельности люди следуют тем или иным одобряемым обществом образцам поведения. Религиозное поведение ориентировано на достижение определенных целей оно является осмысленным.. Это значит, что решающие факторы социальной деятельности и развития общества заложены в ценностях, нормах, культуре, способах рационализации поведения людей.

2.1.1 Религиозное объяснение социальных действий. Религии спасения.

Специфической для религии Вебер считал ее "смыслополагающую" функцию. Задача социологии - прояснить связь религии с социальными изменениями, в том числе - самыми радикальными, ознаменовавшими собой крупные повороты в истории.
Сконцентрировав внимание на социологическом аспекте религии, т.е. религиозной мотивации социальной деятельности, Вебер обратился к изучению главным образом "мировых религий", которыми он считал имеющие наибольшее число последователей и оказывающие наиболее ощутимое воздействие на ход истории.

Предпринятое Вебером исследование мировых религий беспрецедентно по своим масштабам: он изучал христианство, буддизм, ислам, иудаизм, китайские религии, индуизм, изучал детально и целенаправленно, выявляя, какой образ деятельности задается тем или иным комплексом религиозных идей. Эти идеи воплощаются в каждой религии и соответствующее мировоззрение, которое включает кроме религиозных верований философские, этические, правовые и прочие идеи.

На основе сравнительного анализа мировых религий Вебер выделил три самых общих типа, каждый из которых задает специфический способ отношения к "миру". Каждому из этих трех типов свойственна своя установка, определяющая направление жизнедеятельности, вектор социального действия.

Читайте также: