Реферат особенности средневековой философии

Обновлено: 02.07.2024

Реферат на тему

Философия средневековья охватывает период от VIII до XIV-XV столетий. Ей предшествовало время становления (I-VIII вв. н.э.) - период апологетики и патристики. Собственно средневековая философия включает в себя раннюю (IX-ХI-ХII вв. н.э.), зрелую (XIII в.) и позднюю схоластику (ХIV-ХV вв. н.э.).

Среди других характерных черт философского мышления того времени выделяются ретроспективность и традиционализм, т.е. обращенность в прошлое: чем текст древнее, тем он подлиннее, а значит истиннее. Для западноевропейской философии такой подлинностью обладала Библия, понимаемая как полный свод всех возможных истин. Достаточно раскрыть смысл библейских высказываний, чтобы получить ответы на все вопросы.

Помимо традиционализма и ретроспективности к специфическим чертам средневековой философии относятся дидактизм и назидательность, поэтому не случайно, что философ мыслился, прежде всего, как учитель. Но дидактизм стимулировал разработку проблем логики, лингвистики, теории познания. Отсюда огромный интерес философов к дискуссии, к вопросам изложения материала. Философия средневековья была в известной степени консервативна, что имело негативные (замедленное развитие философии) и позитивные (тенденции к монолитности, энциклопедичности) последствия.

Итак, для средневековой философии характерно понимание мира как сотворенного божественным разумом. Этот мир постижим для человека, непостижим для него только сверхразумный и бесконечный Бог. Начальный этап формирования средневековой философии связан с апологетикой и патристикой.

К концу III - началу IV вв. особую остроту приобрела для церкви христологическая проблема - проблема сочетания в личности Иисуса Христа божественной и человеческой ипостасей. В эту эпоху христианская церковь становилась государственной религией Римской империи, поэтому необходимо было не только официальное закрепление христианской догматики, но и оправдание, и разъяснение верующим этих догматов. Возник вопрос о систематизации христианского вероучения, о создании идеологии веры. И такая задача была разрешена философами периода патристики.

По своей роли в обществе патристика подразделяется на систематическую и апологетическую; с точки зрения места возникновения - на греческую (восточную) и латинскую (западную). В содержательном плане патристика включает в себя учение отцов христианской церкви II-VII веков. К греческой патристике относят произведения таких философов, как Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст и ряд других, к латинской - труды папы Льва Великого, Амвросия, Илария и других мыслителей.

Философы средневековья полагали, что диалектика необходима верующему человеку, поскольку она помогает ему укрепиться в вере. Вместе с тем вера должна предшествовать разуму.

В период ранней схоластики впервые проявляются противоположные позиции в споре об универсалиях (общих понятиях) - реализм и номинализм. Реализм базируется на утверждении, что общее существует до и вне вещей, т.е. общим понятиям присуще первичное, абсолютное и внечувственное существование (Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо). Номинализм (Иоанн Росцелин) отрицал онтологическое существование общих понятий, придавал этот статус только единичным предметам. И, наконец, промежуточную позицию занял концептуализм (Пьер Абеляр).

К этому времени достаточно возросла роль научного знания и игнорировать его развитие было уже невозможно.

Фома Аквинский разработал собственный вариант решения проблемы: по методу достижения истины наука и религия отличаются друг от друга, но по предмету такое различие является лишь частичным. По его мнению, есть истины науки, которые не имеют прямого отношения к религии, и в то же время не все религиозные догматы нуждаются в рациональном обосновании (они сверхразумны и их понимание не под силу разуму). Но ряду догматов религии необходимо обоснование, так как это укрепляет веру человека в них. Отсюда принцип гармонии веры и разума (однако при этом не отрицается приоритет веры над разумом).

Выше речь шла главным образом о западноевропейской философии. В этот период бурно развивалась и философия в ближневосточных странах и мусульманской Испании. В частности, арабская философия стала связующим звеном между греческой философией и последующей ступенью европейской философии - схоластикой. Арабская философия переняла у греческой идеи Платона и неоплатоников, а затем и Аристотеля. Основное внимание в ней уделялось метафизике и формальной логике. При этом главной целью арабской философии этого периода было обоснование идей ислама. Среди видных философов - аль-Кинди, аль-Фараби, Авиценна, Ибн-Рушд (Аверроэс), аль-Газали.

2. Основные цели, задачи и понятия философии в средние века.

3. Патристика. Основные представители, идеи и мысли.

4. Схоластика. Основные представители, идеи и мысли.

5. Арабо-мусульманская философия. Аль-Фараби, Авиценна.

7. Список литературы.

1. Введение.

Философия Средневековья – это, прежде всего, христианская философия. Это означает, что в этот период (V – XV вв. н.э.) могли выдвинуться только те учёные, которые имели теоцентричные взгляды. Целостность и чёткая направленность отличают данный период философии от предыдущих и даже последующих её этапов.

Сложная историческая обстановка – восстание рабов, обострившиеся классовые отношения, падение прежнего строя, невозможность разрешить социальные конфликты, – всё это требовало какого-то нового, может быть в чём-то чудодейственного средства. Им и оказалось христианство – новая религия, которая была доступна каждому человеку, даже рабу, и позволяла познать Бога любому, кто этого захочет.

Вместе с христианством возникла и основанная на ней философия. Переплетаясь с античной философией, постепенно уходящей из употребления, но, несмотря на это, оказавшей влияние на новое учение. Первыми его результатами стали своеобразные течения – патристика и схоластика, благодаря которым философская наука значительно обогатилась. Аналогичный процесс проходил и на Востоке, где фундаментом философии стал Коран и наука Древней Греции и Древнего Рима, хотя результаты получились совершенно разными, но от этого не менее впечатляющими.

2. Основные цели, задачи и понятия философии в средние века.

Распространение христианства способствовало зарождению средневековой философии с началом Нового времени. Главным её географическим очагом следует назвать Средиземноморье. В этот период произошло очень важное историческое событие – рухнула Римская империя, практически подошёл к своему концу рабовладельческий строй. Столь крупные события не могли не оказать влияния на культурную и научную сферы жизни людей. Вместо старого рабовладельческого государства начал формироваться новый тип человеческого общежития – феодальная Европа. В новом государственном устройстве властвовало и новое мировоззрение, основой которого было христианство. Резко и быстро выросло влияние Римской католической церкви, проникшее во все важнейшие области общественной жизни. Её организация отличалась упорядоченностью и централизацией, что помогло противостоять хаотичности феодализма. Во главе Церкви встал папа Римский.

Законы европейских государств создавались в соответствии с Библией, её духовными ценностями. Все правила жизни регламентировались Книгой книг. Это касалось всех сфер жизни – социальной, культурной, личной, семейной. Таким образом, на первое место среди всех наук вышла христианская философия, богословие. В соответствии с этим определились цели средневековой философии, её задачи, функции и понятия.

Основной целью христианской философии можно назвать укрепление богословского знания, религиозного мировоззрения. Своими основными задачами средневековые философы видели в истолковании Священного Писания, в доказательство того, что Бог существует и весь мир, и все люди – это его творения.

3. Патристика. Основные представители, идеи и мысли.

Патристика (II -VII в.), как и схоластика, – одно из основных направлений средневековой философии. Представители патристики все свои идеи черпали из Библии. Это же касалось и доказательств, которыми они свои идеи подтверждали. Для этого было необходимо хорошо знать Священное Писание, поэтому первостепенной задачей философа было досконально изучить библейские тексты, чтобы в дальнейшем создавать свои сочинения.

Патристика проистекает из того наследия, которое оставили после себя апостолы. Их послания стали первыми примерами христианской философии. Как и апостолы, средневековые учёные останавливались на каком-либо положении Нового Завета и поясняли его. Однако нельзя не сказать и о том, что патристика питалась также традициями античной философии. Без сомнения, в ней было много ценных идей, близких христианству, а христианские философы, будучи людьми, высокообразованными, не могли не воспользоваться этими знаниями.

И патристика, и схоластика (а эти два течения были родственны друг другу). Их близость проявляется хотя бы в том, что они опираются на одни и те же принципы. Первый из них – принцип теоцентризма, заключающийся в том, что Бог является источником всего во Вселенной, как и то, что он вездесущ. Принцип провиденциализма утверждал, что всем в мире управляет Бог. Принцип креационизма провозглашал всё сотворённое в мире деянием Бога. Принцип персонализма строился на идее о том, что человек – это Богом сотворённая личность, персона, чей образ подобен божественному образу. Принцип ревеляционизма содержал в себе мысль о необходимости познания христианства, смысла Нового Завета.

Патристика славится именами выдающихся философов. В первую очередь, это такая величина, как Тертуллиан. Кроме того, огромный вклад в развитие этого течения внесли величайшие умы того времени: Григорий Богослов, Григорий Нисский, Афанасий Великий, Киприан Карфагенский, Августин Блаженный и другие.

В патристике отражались самые различные проблемы, связанные с данной эпохой – моральные, этические, духовные. Собственно, христианские философы вновь переосмысливали вопросы, которые поднимались в философии Античности. Важное обстоятельство – на первом месте для христианских философов стоял человек и все проблемы, его касающиеся. Разумеется, личностью усиленно интересовались и античные философы, но многие из представителей древнегреческой и древнеримской философии (например, стоики, киники или эпикурейцы) предлагали человеку самому строить свою жизнь, менять её при помощи деятельности. Христианская философия утверждала: человек зависит от воли Бога и после смерти ответ за свои поступки придётся держать перед Ним.

Чтобы прояснить вопросы взаимоотношений между личностью, внешним миром и Богом, учёные предпринимали глубокий анализ для постижения этой столь сложной проблемы. Перед ними неизбежно возникал вопрос, что предпочесть: научное знание или веру. Они отдавали предпочтение вере, однако и знание не отвергалось. Оно лишь служило средством для укрепления веры.

Вместе с христианством и христианской философией пришло такое понятие, как свобода человека, его выбор и воля. Многие высказывали мысль, что личность имеет право быть свободной, но это обстоятельство не отменяет Божьей воли. Не зная Бога, человек может неправильно распорядиться данной ему свободой и начать грешить. Если же он сумел постичь Бога, Его заповеди, то сможет избежать греха, не теряя при этом своей свободы.

Обсуждались философами и другие животрепещущие проблемы. Разумеется, они не могли обойти проблему добра и его вечного спутника – зла. Патристики в большинстве своём считали, что зло возникает в мире потому, что сами люди порождают его своими поступками, будучи не в состоянии обуздать свою свободную волю. Были и другие версии относительно возникновения зла в мире. Часть философов-патристики видела в качестве источника зла сатану и его козни.

Важнейшей своей миссией патристики считали распространение учения Христа. В сочинениях философов данного учения нет сухости и морализаторства. Проникнутые любовью к человеку, они направлены на то, чтобы дать людям нравственный ориентир, предотвратить его падение и проявление греха. Таким образом, они помогали человеку найти дорогу к Богу.

Таким образом, проповедуя веру, патристики не исключали нужность и полезность знания.

4. Схоластика. Основные представители, идеи и мысли.

Патристика способствовала обозначению и закреплению основных догм новой религии, параллельно опровергая языческие представления о мире, ведь люди ещё не вобрали полностью в свои сознания и души христианские ценности и правила. Схоластика строилась на ещё более богатых традициях, т.к. к достижениям античной философии добавились открытия патристики. Кроме того, схоластики имели тяготения к идеям таких учёных, как Аристотель, Платон, Прокл и других, которые показали себя как философы-язычники. Как и патристики, они задавались вопросом, как совместить знание и веру, духовность. По их мнению, реализовать этот опыт на практике возможно, необходимо лишь соединить их между собой, поскольку Бога можно постигать не только душой, но и разумом. В схоластике, эти два понятия никак не противоречат друг другу.

Как и патристика, схоластика подарила миру ряд замечательных учёных: Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийский, Иоанн Эриугена, Бонавентура. Каждый из них оставил значительное наследие. Труды Фомы Аквинского представляют интерес и сегодня. Он – лидер схоластической науки. Его теория основывается на объединении противоположных понятий.

В своём учении он отталкивается от философской мысли, выработанной предыдущими эпохами, и Библии. Несмотря на активные выступления против язычников, он высоко ценил Аристотеля и по-своему трактовал некоторые его идеи, придавая им христианский контекст.

Деятельность Фомы Аквинского была оригинальной и новаторской, хотя он не ставил перед собой такой цели. Но сам его метод – соединять и переплавлять разные, часто противоположные идеи, как раз делал его учение прогрессивным.

Как и другие христианские философы, Фома Аквинский видел назначение философии в том, чтобы с её помощью подтверждать религиозные догмы, веру. Особое предпочтение он отдавал теологии, в которой видел самое оптимальное выражение философской рефлексии.

Фома Аквинский утверждал, что главной принадлежностью теологии является откровение и его истины, а философии – разум с его истинами. Обе науки сходятся в одной точке, и точка эта – Бог. Философ учил, что Бог – это самое совершенное духовное существо. Он вечен, совершенен и чист. Именно Бог – это источник всего, что появляется в мире.

Второе доказательство гласит, что первой причиной всего есть Бог.

Третье доказательство строится вокруг мысли о Боге как о первоисточнике.

Четвёртое доказательство утверждает непогрешимость и совершенство Бога, создающего вокруг себя всё совершенное.

Пятое доказательство направлено на идею о конечности любой цели, что является наилучшим аргументом, утверждающим Его существование.

Фома Аквинский связывал Бога с благом, радостью, любовью. Он выступал в своих учениях и как их категория, и как их источник. Люди и животные, как Божьи создания, являются обладателями душ, но различными по своей сути. У людей души разумные, поэтому они имеют способности и возможность познавать Бога; у животных же души чувственные, а это значит, что они лишены подобного.

Человек может постичь счастье в его высшем воплощении, заключающееся в познании Бога. Однако при этом человеку необходима и собственная реализация, т.к. Богом в него заложено множество различных способностей. Речь идёт лишь об интеллектуально-духовных запросах. Человеку необходимо избегать богатства, жить в бедности и скромности, поскольку, таким образом, путь к Богу становится намного легче. На своём пути человек должен соблюдать христианские заповеди, согласовываясь с ними во всех ситуациях.

В целом, по мнению учёных-схоластов, постижение мира происходит, прежде всего, через разум. Но для того, чтобы достичь такого понимания окружающей действительности, необходимо овладеть специальным методом, базирующимся на логике; на том, чтобы заставить свою мысль двигаться от слова к анализу. Важно знать, что существует не только человеческий, но и божественный ум. Именно благодаря ему был создан мир, всё бытие. Таким образом, постижение каких-либо понятий происходит посредством двойного восприятия: через человеческий ум и через божественный. Высшая ступень духовно-умственного развития считается постижением общих идей (иными словами – универсалий).

К схоластике относилось и течение номинализм. Философы-номиналисты придерживались той точки зрения, что универсалии – это только плод воображения, а в реалии их не существует. Главными оппонентами номиналистов в философском споре были реалисты. Номиналисты пытались убедить их в том, что мир – это собрание конкретных предметов и вещей, а их качество и свойства – это продукт воображения.

В учении номиналистов содержался несомненный зачаток материализма, поэтому в определённый момент их философия решением церковного суда оказалась под запретом. Это касается таких учёных, как Пьер Абеляр и Иоанн Росцелин. Однако, настаивая на материализме, они вовсе не отрицали Бога и верили в Его присутствие во Вселенной.

Таким образом, схоластика, хотя и основывалась на Библии и опыте патристиков, тем не менее, отличалась содержанием в ней рационального зерна. И патристика, и схоластика спровоцировали новое – оригинальное развитие мировой философии.

5. Арабо-мусульманская философия. Аль-фараби, Авиценна.

Если в Европе философия формировалась в процессе объяснения и переосмысления Библии, то в арабо-мусульманских странах источником размышлений и анализа стал Коран. При этом восточные учёные не оставили в стороне и античную философию, также повлиявшую на ход их мысли. Так возникло своеобразное течение калам – теология ислама. Внутри калама произошло обособление некоей группы, получившей название мутазилиты. Кроме религиозной философии они активно рассматривали вопросы, связанные с общей философией, с нормами этики и морали.

Ярчайшими представителями арабской философии Средневековья являются Аль-Фараби и Ибн Сина (Авиценна). Аль-Фараби имел очень высокую репутацию у своих современников и ставился на второе место после Аристотеля. Учёный мыслил с высшей степенью рационально. Он, охватывая в своих трудах самые разные науки, культуру и искусство, выражал твёрдую уверенность в том, что решить задачи, связанные с ними, под силу человеческому разуму. Разум самого Аль-Фараби проявился в его умении классифицировать и применять в своей работе собственную методологию.

Одной из основных идей его философского творчества является идея о вечности мира. Рядом с ней стоит идея о разуме, который имеет аналогичные свойства (единую сущность). Он является источником возникновения знаний и служит для людей способом обрести бессмертие. Аль-Фараби также утверждал о взаимосвязанности всего в мире, о том, что Бог познаётся человеком опосредованно. Примечательно, что в своих изысканиях учёный опирался не только на Коран, но и на труды Аристотеля, часто комментируя его.

Как и Аристотель, Аль-Фараби разработал свою концепцию, поясняющую суть и свойства разума. Следуя своему правилу, он классифицировал это понятие, выделив целых десять его типов, начиная от первого до последнего, деятельного, не имеющего пределов.

Уделял он своё внимание и вопросу познания, тоже подвергшееся классификации. Так, по мнению Аль-Фараби, оно может быть теоретическим и эмпирическим. Познание становится доступным человеку благодаря некоей силе, которая, в свою очередь разветвляется на теоретическую и практическую.

Другим крупнейшим учёным-философом в арабо-исламской науке является Ибн Сина (Авиценна). Это была более чем многогранная личность, чья деятельность – мировое достояние.

В его философии выделяются два принципа, имеющих между собой тесную связь – Разум и Любовь – являются ключевыми системами пантеистической системы Ибн Сины, главные тезисы которой отражены в его научных трактатах. Обосновывая строго логически своё мировоззрение, Авиценна, переходя от известного к неизвестному, и далее – от явления и существования непосредственно к сущности, потом и от сущности менее глубокой к более глубокой, выявляет то единственное и возможное сущее. Оно оказывается множественным и многообразным. Следующий переход происходит к необходимому сущему, определяемого учёным как Бог. В системе философа Бог – это абсолют, отличающийся целостностью и единством; это выражение взаимосвязанности всего в мире.

Необходимо сущее как Логос – это принцип закономерного, разумного устройства мира, содержащий триединство мыслящего, мыслимого и мышления, а как Эрос – принцип, управляющий миром, содержащий триединство любящего, любимого и любовного влечения.

Поскольку необходимо сущее есть одновременно и сведение к мыслительной точке всего богатства и многообразия бытия, и высшая Истина, раскрывающаяся в природе, – то оно, необходимо сущее, постигается наиболее совершенным порождением природы – человеческим разумом. Таким образом, устанавливается связь между необходимо сущим и проистекающим из него человеческим интеллектом, поднимающимся вновь к высотам постижения Перворазума через ступени дискурсивного познания и интеллектуальной интуиции. Тем самым, в конечном счёте, утверждается сущностное единство необходимо сущего космического деятельного разума и человеческого интеллекта. Становится ясным, почему при такой философской концепции Разума Ибн Сина признавал его верховенство в жизни.

Наследие Авиценны очень значимо. Оно сделало его наиболее прогрессивным мыслителем своего времени. Развивший и поднявший на новую высоту достижения передовой античной философии, не только распространил их на Востоке, но всё живое и неодолимое науке передал деятелям эпохи Возрождения и Нового времени на Западе. Эта его заслуга признана всем человечеством.

6. Заключение.

Итак, в центре средневековой христианской философии находятся следующие ключевые понятия: Бог, человек, окружающий мир, природа. Мысль философов была направлена на постижение окружающего мира. Впрочем, этим они не ограничивались. Человеческая личность, её судьба, способ прихода к Богу – вот что волновало средневековых учёных.

Определённая конкретными социально-историческими условиями, средневековая философия явилась ответом на те вопросы, которые выдвинула историческая ситуация. Однако решались они через одно смысловое ядро – понятие Бога. Именно он был связан со всеми явлениями в мире, а также категориями разума и познаниями.

7. Список литературы.

1. Брагинский И.С. Ибн Сина – великий мыслитель и поэт// Ибн Сина (Авиценна). Избранное. – М.: Книга, 1980. – С. 5 – 26.

2. Ибн Сина (Авиценна). Избранное. – М.: Книга, 1980. – 353 с.

3. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М.: Мысль, 1979. – 423 с.

4. Соколов В.В. Средневековая философия. – М.: Высшая школа, 1979. – 448 с.

Основные черты средневековой философии: теоцентризм и пр. Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии. Основные проблемы бытия, номинализм и реализм. Человек и его история в учениях А. Августина и Ф. Аквинского.

Рубрика	Философия
Вид	реферат
Язык	русский
Дата добавления	01.05.2017
Размер файла	30,3 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

1. Основные черты средневековой философии

2. Проблемы бытия. Номинализм и реализм

3. Человек и его история в учениях А. Августина и Ф. Аквинского

Средневековье - это период VII-XV вв., хотя и эта периодизация во многом условна. Роль церкви в жизни западноевропейского средневекового общества, которое многие историки называют христианским обществом или христианским миров, была всеобъемлющей: религия и церковь заполняли всю жизнь человека феодальной эпохи от рождения до смерти. Церковь претендовала на то, чтобы управлять обществом, и выполняла множество функций, которые позднее стали принадлежать государству.

Средневековая церковь была организована на строго иерархических началах. Во главе ее стоял римский первосвященник - папа, имевший собственное государство в Средней Италии, ему были подчинены архиепископы и епископы во всех странах Европы. Это были крупнейшие феодалы, обладавшие целыми княжествами и принадлежавшими к верхушке феодального общества.

В этот период философия развивается в рамках теологии, выполняя скорее вспомогательную функцию, поэтому большинство авторов называют ее служанкой богословия. Богословские сочинения нацелены на рациональное обоснования догматов христианской веры, и философия играет роль методологической основы, не претендуя на отыскание истины, которая трактуется как откровение.

средневековый философия бытие реализм

1. Основные черты средневековой философии

Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V - ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир - Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I - V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V - XIII вв. н.э., в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения.

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Август Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Уильям Оккам (1285-1349), Николай из Отрекура (XIVв.).

Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

- теоцентризм - главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог;

- изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

- господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе - в Библии);

- сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

- человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

- провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

- выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;

- выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека - Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

- мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.

Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.

Идеи (догматы) творения и откровения как основополагающие в средневековой философии и теологии.

Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения.

Согласно догмату творения:

- Бог сотворил окружающий мир из ничего;

- творение мира есть результат акта Божественной воли;

- мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;

- природа не может творить сама себя;

- единственным творческим началом во Вселенной является Бог;

- Бог вечен, постоянен и все проникающ;

- подлинным бытием является только Бог;

- сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;

- поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен;

- нет четкой границы между Богом и Его творением.

Согласно догмату откровения:

- мир можно познать, только познав Бога;

- Бог недоступен для познания;

- несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение - Библию;

- единственный способ познания Бога и всего сущего - толкование Библии;

- Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека - вере.

Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла. Проблема добра и зла решается исходя из идеи творения:

- окружающий мир всецело сотворен Богом;

- Бог является носителем и сосредоточением добра и справедливости;

- следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром;

- зло в мир приносит дьявол (сатана) - падший ангел, восставший против Бога;

- поскольку зла первоначально в мире не было, оно часто маскируется под добро и добивается своих темных целей;

- в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир - творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом.

В отношении проблемы добра и зла теологическая философия средневековья имеет оптимистический характер.

Средневековая теологическая философия, в отличие от античной практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм. Однако то, что древнегреческие философы (например, Аристотель) считали единой сущностью - бытием, теологическая философия разделяет на:

- бытие (существование) - экзистенцию;

Экзистенция - бытие, существование показывает, есть ли вещь вообще, то есть существует или не существует.

Эссенция - сущность, характеризует вещь:

- для чего она существует?

Античные философы видели сущность и существование в неразрывном единстве, как единую сущность - бытие. Согласно теологической философии сущность может иметь место и без бытия, без существования. Чтобы стать существующим, сущность должна быть сотворена Богом. Иначе говоря, бестелесная сущность витает в сознании Бога и только актом его воли и благодаря присущей только ему способности творить становится материальным бытием. Существование может быть познано чувственными ощущениями, опытом, сущность же - только разумом. Только в Боге сущность и существование совпадают.

Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:

- стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;

- сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;

- способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии - учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология - самостоятельное учение о познании);

- способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;

положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я - концепция, рационализм);

- пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;

- выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении.

2. Проблемы бытия. Номинализм и реализм

Центральными проблемами средневековой философии можно назвать проблему соотношения веры и разума, которая легко интерпретируется как проблема соотношения философии и теологии, спор об универсалиях и различные способы доказательства бытия Бога, сформулированные в сочинениях разных авторов - наиболее значимыми следует считать работы Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского. На его взгляды оказал сильное влияние Августин Блаженный. Как и Августин, Ансельм уверен в том, что разум не всегда способен обосновать истины веры, важнейшей его задачей Ансельм полагает доказательство существования Бога. Ансельм предложил четыре доказательства бытия Бога. В трех из них, существование Творца он доказывает, исходя из рассмотрения творений. Все творения отличаются друг от друга степенью овладения каким-то совершенством; вещи, наделенные совершенством в разной степени, получают свои относительные совершенства от совершенства как такового, совершенства высшей степени.

Схоластика, номинализм и реализм

Схоластика - господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.

Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины.

Схоласты подразделяли знание на два вида:

- сверхъестественное, даваемое в откровении, то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии;

В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения.

В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления - номинализм и реализм.

Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.

Согласно Николаю из Отрекура, как от существования одной вещи нельзя заключить к существованию другой, ибо вещь никогда не рассматривается в ее всеобщности, так же невозможно делать заключение от представления о вещи к самой вещи: ведь Бог всегда может создать в душе представление, которому ничего не соответствует в реальности.

К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.

3. Человек и его история в учениях А. Августина и Ф. Аквинского Аврелий Августин

Историю человечества Августин уподобляет развитию человеческого организма. Постижение бога (развитие христианства) соответствует зрелости и старости организма; этот период продлится до второго пришествия. Человек - существо немощное, неспособное своими силами избежать греха или создать на земле какое-либо совершенное общество. Он не цель в себе или для себя, а только средство в осуществлении божественного порядка.

Также Августин, подобно Цицерону, рассматривает формы человеческой общности (семья, государство, общность языка, человеческое общество, и универсальная общность, объединяющая бога и людей). Предпочтение отдает не мировой римской державе, а множеству малых национальных государств. Формы правления различаются Августином в зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть. Главные среди них - моральные и религиозные, в т.ч. уважение к богу и к человеку. Ему не интересны утилитарные преимущества и неудобства той или иной формы: несправедливого правителя и несправедливый народ он называет тираном, несправедливую аристократию - кликой. Если в государстве сохраняются справедливость и уважение к религии, то все формы правления достойны того, чтобы им подчиняться.

Августин проводит идею господства церкви над государством, не отождествляет христианскую общину и государство. Обязанность христиан по отношению к христианскому правителю - лояльность, а обязанность церкви - быть наставницей (для правителя). Право восходит к божественному вечному закону. Законы делятся на божественные, естественные и человеческие. Божественный закон нарушить невозможно.

Учение Ф.Аквинского о видах законов, соотношении государства и церкви.

Фома Аквинский (1225-1274)

Тиранию Аквинат отличал от монархии, которую считал лучшей формой правления. Монархия сходна с мирозданием (один бог - один монарх), с человеческим организмом (разнообразные части тела направляются одним разумом). А исторический опыт показал, что устойчивыми и преуспевающими являются государства, где правит один, а не множество. Монархия может быть двух видов: абсолютная и политическая, где значительную роль играют светские и духовные феодалы; власть государя ограничена законами.

Аквинский предпочитает политическую монархию.

1) позитивный закон не способен полностью истребить зло;

2) люди не могут сами прийти к единому представлению о правде (якобы из-за несовершенства человеческого разума).

Усматривая центр жизни человеческого духа в воле, Августин видит источник греха в искажении воли, в ее направленности к злу. В отличие от греческих отцов церкви, которые считали, что действие божественной благодати состоит в просветлении ума, который благодаря этому обретает способность ясно различать добро и зло как бытие и небытие, Августин рассматривает благодать как воздействие Бога на человеческую волю, которое создает в ней стремление к добру и желание добра, т.е. добрую волю.

Августин оказал огромное влияние на дальнейшее развитие христианской философии на Западе, влияние, далеко выходящее за пределы только средних веков.

Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.

Содержание
Введение. 2
1. Особенности эпохи средневековья и ее философских размышлений. 3
2. Патристика. Формирование теоцентрического типа философствования. 8
3. Аврелий Августин: синтез христианства и платонизма. 10
Заключение. 14
Список литературы.. 16

Философские идеи в средние века чаще всего были облачены в религиозные одежды. Строго говоря, религия не является философией. Религия - это богопослушание, сверхъестественная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение. В то же время нельзя не видеть и определенное сходство религии и философии. Как мы видели на примере анализа воззрений Платона и Аристотеля, тема бога не является чуждой для философии. Поиски единого очень часто приводят к теме бога. В религиозных воззрениях, равно как и в любых других воззрениях, всегда содержатся философские идеи. Именно с этих позиций рассмотрим христианство.
Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V – ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V – XIII вв. н.э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения).
Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Август Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Альберт Великий (1193-1280); Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1-79-1142), Уильям Оккам (1285-1349), Николай из Отрекура (XIVв.).
Таким образом, целью данной работы является рассмотрение особенностей средневековой философии.

Прежде чем христианство завоевало людские умы, их надо было очистить от языческих представлений, а также разработать и обосновать новое вероучение, что и сделали основоположники христианского мировоззрения, которых называют его отцами. В греческом языке отец – это “патэр”, поэтому их философская деятельность получила название патристики, которая датируется первыми веками нашей эры и может быть названа начальным периодом средневековой философии, ее становлением и формированием.[3]
Одним из основных вопросов патристики была проблема соотношения веры и знания, религии и философии. Понятно, что знание – это принятие чего-либо в силу обоснования и доказательства, то есть - опосредованно и по необходимости, в то время как вера – это принятие чего-либо помимо всяких обоснований и доказательств, то есть - непосредственно и свободно. Верить и знать – совершенно разные вещи. Религия опирается на веру, философия – на знание, и поэтому разница между ними также очевидна. Поскольку Средние века – это эпоха безусловного идейного господства в Европе христианства, проблема заключалась в возможности применения философского знания к религиозной вере. Ни о каком приоритете философии не могло быть и речи, так как главенство религии было самим собой разумеющимся. Поэтому следовало всего лишь выяснить – может ли быть философия хоть в какой-то степени совместима с религией и поэтому следует ее оставить, сделав подпоркой веры, “служанкой богословия” или же, напротив, необходимо отбросить вовсе любое философствование, как занятие вредное и богопротивное.
Так, например, один из первых представителей патристики Климент Александрийский считал, что философия не противоречит религии и является подготовкой к ней, ступенькой на пути к более совершенному способу познания – вере. Бог назначил людям философствовать, говорит Климент, чтобы подготовить их к высшему - религиозному - этапу духовной жизни. Другой известный христианский автор Тертуллиан полагал, что философское знание и религиозная вера несовместимы и исключают друг друга. Основные положения веры, считал он, являются в принципе непостижимыми и находятся вне всякого разумения, поэтому в них можно и непременно должно только верить с трепетом и благоговением, ни в коем случае не пытаясь их понять, осознать или обосновать, ибо любая такая попытка приведет только к недоразумению и обернется абсурдом. Тертуллиану приписывают знаменитую формулу: “Верую, ибо абсурдно (Credo, quia absurdum)”, то есть следует только верить, хотя слепая вера нелепа и абсурдна с точки зрения разума и знания; следует только верить, потому что бессмысленно или абсурдно пытаться понять что-либо в сверхразумных и в принципе недоступных осознанию положениях веры. Или, говоря иначе, Тертуллиан утверждает, что чем абсурднее предмет веры с точки зрения разума, тем более у нас уверенности в том, что он сверхразумного, сверхъестественного происхождения и, следовательно, тем более у нас решимости и вдохновения верить в него. Философия, опирающаяся на знание, поэтому должна быть всячески истребляема как деятельность, злонамеренно уводящая человеческую душу от истинной и чистой веры.
Если Тертуллиан считал невозможным применить логическое разумение к религиозным предметам, то другой представитель патристики Ориген, полагал это осуществимым. Вполне с позиций разума он рассуждает так: человек был создан Богом, но нарушив запрет, отпал он от него и был наказан; с тех пор весь род человеческий грешен, но среди людей есть немногие праведные, которые спасаются в раю, в то время как грешники мучаются в аду. Но ведь человек, каким бы он ни был впоследствии, изначально вышел из рук всеблагого Творца, а значит, по крупному счету, все же является хорошим, и поэтому когда-либо он все равно вернется к Богу, то есть все спасутся, а ада вовсе не будет. Кроме того, говорит Ориген, первые люди, положившие своим ослушанием начало греху, не вполне и виноваты: зачем им была предоставлена свобода выбрать – нарушить запрет или не нарушить, ведь запретный плод всегда сладок и понятно, что они его должны были вкусить, использовать свою свободу в сторону зла, то есть их грех был в какой-то степени предопределен. А коли так, то за что первых людей жестоко и навечно наказывать? Поэтому вполне возможно их, а вместе с ними и весь человеческий род, в конце концов, простить, оправдать и спасти в раю.
Самым выдающимся представителем патристики был Аврелий Августин, епископ Гиппонский.

Таким образом, в результате проделанной работы были рассмотрены особенности средневековой философии.
Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.
Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:
- теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);
- изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;
- господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии);
- сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;
- человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);
- провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;
- выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;
- выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;
- мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.
Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:
- стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;
- сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;
- способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии – учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология – самостоятельное учение о познании);
- способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;
- положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я – концепция, рационализм);
- пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;
- выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении.

1. Бучило Н.Ф., Кириллов В.И. и др. Философия в двух частях. Часть 1: История философии. – М.: Юристъ, 2002.
2. Малышевский А. Ф., Карпунин В. А., Пигров К. С. – История философии. - М.: Просвещение, 2004.
3. Философский энциклопедический словарь / под ред. Е.Ф. Губского. – М.: Инфра-М, 2001.
4. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. - М.: Высшая школа, 2003.
5. Шаповалов В.Ф. Основы философии: от классики до современности. – М.: ТД “ГРАНД”, 2002.

[2] Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. - М.: Высшая школа, 2003. – с. 215.

[3] Малышевский А. Ф., Карпунин В. А., Пигров К. С. – История философии. - М.: Просвещение, 2004. – с. 247.

Средневековая философия – этап развития философии, продолжавшийся с 1-2 века до 15 века н.э. В это время в мире развивались почти все мировые религии. Средневековая философия основывалась на работах античных философов, однако ее идеи сильно отличались от них из-за другого типа цивилизации, развития феодальных отношений, новых социально-политических условий.

Актуальность работы – средневековая философия важный этап в развитии в развитии философии. Во время ее становления были сформулированы основные идеи христианства, представление о боге. Этот этап развития философии до сих пор влияет на современный мир, т.к. многие идеи философов того времени до сих пор являются основой учения церкви, а она в свою очередь до сих пор остается неотъемлемой частью жизни многих людей.

Объект работы – философия эпохи Средних веков.

Предмет работы – Особенности, принципы и основные идеи философов Средневековья.

Цель работы – рассмотреть основные принципы и специфические черты средневековой философии, познакомиться с этапами ее развития и сделать вывод о важности этого периода в развитии общества.

Выявить специфические черты и принципы характерные для философии средневековья;
Дать краткую характеристику апологетики;
Охарактеризовать патристику и философское учение Августина Аврелия;
Охарактеризовать схоластику и философское учение Фомы Аквинского.

ГЛАВА 1. Специфика и принципы средневековой философии

Средневековая философия в Европе связана с возникновением, распространением и господством христианства. Поэтому средневековая философия выходит за исторические рамки средневековья в Европе. Как принято считать, средневековье - период европейской истории с конца первой трети 6 в. до 17 в. Средневековая христианская философия формируется одновременно с появлением христианства как мировой религии в 1 — 2 вв. н. э., т. е. до начала средневековья.

Идеи и догматы христианства стали основанием философских систем эпохи Средневековья и сформировали фундаментальные принципы и специфику средневекового философского мировоззрения:

Теоцентризм - философская концепция, которая основывается на понимании Бога как абсолютного, совершенного и наивысшего бытия, источника всей жизни и любого блага. При этом основой нравственности считается почитание и служение Богу, и подражание и уподобление Ему является высшей целью человеческой жизни. Если античные философы расходились в понимании первопричины всего сущего (огонь, вода, воздух, атом, идея), то для средневековых мыслителей вопрос решается однозначно: первопричина, духовное и совершенное начало мира – Бог, который трансцендентен миру, т.е. находится сверх-, по ту сторону границы.

Монотеизм – религиозное представление, основывающееся на существовании только одного Бога или о единственности Бога.

Монотеизм может быть эксклюзивным — вера в одного персонального и трансцендентного Бога (в противоположность политеизму и пантеизму), который объявляется личностью, и инклюзивным — может допускать существование Бога в нескольких ипостасях при условии, что все они, по сути, являются одним и тем же богом. [3]

Провиденциализм - историко-философский метод, рассмотрение исторических событий с точки зрения непосредственно проявляющегося в них Провидения, высшего Промысла, осуществления заранее предусмотренного Божественного плана спасения человека.

Провиденциалистское понимание исторического процесса как пути к эсхатологическому царству Божию и лежит в основе всей средневековой христианской церковной историографии.

Символизм - понимание земного мира Бога.

Экзегетика представляет собой комментирование и толкование текстов библии средневековыми мыслителями с целью обнаружения истинного смысла слова Божьего, выраженного в иносказательной форме.

Традиционализм - главный стиль философского мышления эпохи средневековья, т.к. мыслитель в своем творчестве обычно ориентирован не на новаторство и оригинальность, а на образцы и каноны мысли, установленные Отцами Церкви.

Учение о человеке как образе и подобии Божьем. Античные мыслители видели в человеке лишь часть космоса (микрокосм) и не противопоставляли человеческое бытие природному. Основываясь на взглядах христиан, можно понять, что человек не просто часть космоса, но существо, созданное Богом по своему образу и подобию: человек - личность, обладающая бессмертной душой, наделенная свободной волей, разумом, способностью к творчеству. Именно по этой причине он возвышался над другими существами. Изначально природа человека была повреждена им в акте грехопадения. Человек, нарушив повеление Бога привнес в мир зло и страдание. Сын Божий – Иисус Христос, вочеловечился, чтобы своей смертью на кресте искупить грехи человеческого рода и даровать людям спасение.

Именно спасение - избавление от греха, страдания и смерти становится конечной целью человеческого существования. Учение о спасении – сотериология – занимает значительное место в христианской антропологии. Спасение для человека - сложный путь духовного совершенствования и обожения (богоуподобления),предполагающий восстановление поврежденной грехопадением природы, бескорыстную любовь к Богу и ближнему, молитву, аскезу, следование заповедям Божьим. [1, с. 57]

Духовность - причастность к божественному посредством веры. Высочайшая добродетель - не разум, не интеллект, а добрая воля, повиновение заповедям Бога. Вслед за Богом человек причастен к добру. Суть человека - вера, надежда, любовь, но любовь из них больше. Быть человеком - значит жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди. [5]

Как мы видим, большинство принципов средневековой философии были сформированы под влиянием христианской церкви и процесса становления христианства как религии. Таким образом, большинство философов и ученых средневековья писали свои работы, опираясь на принципы философии того времени, что повлияло на определенный характер на развитее науки того времени.

Глава 2. Апологетика как первый этап Средневековой философии

Философия раннего христианства называлась апологетикой. Слово апологетика образуется от греческого слова, которое означает защита или оправдание. Авторов принято называть апологетами. Они стали первыми литературными защитниками христианства от нападок его многочисленных врагов: имперских властей, сторонников языческих религий, философов, которые, выражая умонастроения тех или иных кругов римского общества, выступали с критикой христианства.

Апологеты стремились развивать понятийный аппарат, в связи с чем не могли пройти мимо трудов философов Др. Рима и Др. Греции. Первые труды, где был использован категориальный аппарат, связан с именем еврейского философа Филона. Его учение было пополнено школой стоиков. Философия базировалась на боге, стоявшем между миром и создателем, который находился в трансцендентальном мире, и для общения с человеком ему нужен посредник (Христос). Теоретическая тема была связана с богословскими поисками, что и обеспечило объяснение мира. Христианская философия личности ушла вперед, но она не давала полного преодоления недостижимости бога. Филон за основу преодоления пропасти использовал понятие "логос", который был наделен структурным функционалием. Логос - это закон, приводящий в единство, это определенность. Являясь, сам по себе абстракцией, он произведен от телесных вещей. Это царство вечно умопостигаемых идей. Мир создал бог. Логос выступает как сотворенный богом дух. После сотворения реального мира божественный разум сделался перманентным миру. Но Филон не отождествил логос с Христом, это было сделано после смерти Филона и это дало основание говорить, что существующий логос воплотился в Христа. Он интерпретируется как Бог, но понятие Бога не тождественно понятию Христа: Бог невидим, а логос сын, который должен воплотиться в людей, чтобы они через него узнали об отце. Развитие школы представляет Христианству систему нравственных ценностей. Т.о. основные положения христианского нравоучения принимают форму руководящих установок, которые определяют способ восприятия, осмысления и переработки мысленного материала, т.е. формы философского теоретизирования и мировоззрения. [ 2]

Центральной идеей философии средневековья является идея Бога. В этом и заключается главное отличие ее от философии античности. Главной чертой философии античности является космоцентризм, согласно которому мир воспринимается как космос разнообразный, гармоничный, но в тоже время способный вселить ужас. В средневековой философии реальностью становится не природа или какие-то отдельные ее элементы, а Бог, который определяет все существующее и происходящее на Земле.

Благодаря тому, что апологетика занималась обоснованием вероучения с помощью рациональных средств, она стала одной из главных учебных дисциплин в христианских духовных учебных заведениях, где она служит введением в изучение других богословских дисциплин. Особенностью изложения данного курса в православных духовных учебных заведениях является обоснование не на основании авторитета Священного Писания и Предания, а главным образом, с позиции интеллектуальных, моральных, культурных и других общепризнанных норм, и критериев. Благодаря апологетике сформировались фундаментные основы христианского вероучения. С ее помощью опровергается критика христианских истин со стороны нехристианских и нерелигиозных воззрений.

глава 3. патристика, философское учение Августина аврелия

В основе катафатического богословия лежит утверждение о том, что весь мир, все существующее есть некий образ или изображение Божие. Поэтому посредством познания тварного мира через последовательное возвышение всех определений, прилагаемых к творению, возможно восхождение к Творцу.

Сама патристика рассматривается мыслителями этого периода как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета. Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Это объясняется тем, что создатели святоотеческой философской литературы были образованнейшими людьми своего времени. Далее патристика находит свое отражение в схоластике.

Августин Аврелий оказал большое влияние на всю последующую философию средневековья, полностью охарактеризовав проблемы христианской теологии в своих работах, так же он способствовал распространению христианства как религии, так как сделал христианство более популярным и доступным.

глава 4. Схоластика и философское учение фомы аквинского

Схоластика - этап в развитии средневековой философии, формирование которого было обусловлено возникновением средневековой системы образования - монастырских и городских школ, а с XII в. и первых университетов, обучение в которых предполагало специальную подготовку, предваряющую самостоятельные занятия теологией. Философия в схоластике выполняла по отношению к теологии служебную роль. Схоластика как теолого-философская традиция стремилась рационально обосновать и систематизировать западно-христианское вероучение. С этой целью схоласты обратились к наследию античного мыслителя Аристотеля. Особый интерес у схоластов вызывала логика как инструмент мыслительной деятельности. [1, с. 66]

Фома Аквинский пишет свои работы на основе работ Аристотеля, переделанных в соответствии с христианскими канонами и христианским мировоззрением. Творцом в его работах является Бог. Он его основные качества: Единство, Благо и Истина. Представления Фомы Аквинского о боге соответствуют основным принципам средневековой философии таким как креационизм и традиционализм.

Так же Фома Аквинский обосновал принцип гармонии веры и разума и привел пять доказательств бытия бога.

Принцип гармонии веры и разума. Теология исходит из истин, данных в Откровении - это путь веры, а философское познание восходит от тварного мира к божественному с помощью разума. Путь веры короткий и непосредственный имеет приоритет перед разумом, который идет более длинным и сложным путем, требующим многих доказательств, однако противоречий между этими двумя путями нет, так как философия в конечном итоге приводит человека к истинам веры. Философия, используя рациональные методы познания, способна изучать свойства окружающего мира. Более того, догматы веры, доказанные с помощью разумных, философских доводов, становятся более доступными человеку и тем самым укрепляют его в вере. И в этом смысле, научно-философское знание является серьезной опорой в обосновании христианского вероучения. Фома Аквинский считал, что с помощью философских доводов возможно доказать истинность некоторых христианских догматов, например, существование Бога. В то же время, другие догматы научно недоказуемы. Они являются предметом веры, а не науки. [1, с. 67-68] Отсюда следует, что религия и наука не могут соперничать друг с другом по определению - у них разные объекты познания. Однако наука не в силах объяснить все существующие явления, так же, как религия бессильна в поле деятельности реальности и не может заменить науку. Соединение этих способов познания обеспечивает гармонию мировоззрения. Разум бессилен в обосновании таких истин как троичность Бога, творение мира из ничего, воплощения Христа, воскрешения из мертвых, неизбежности Страшного Суда. Поэтому истинное, высшее знание науке неподвластно, потому что человеческий разум не способен понять Божественный замысел в полном объеме. Следовательно, бог это и есть сверхразум, знание к которому и надо стремиться.

В разработке доказательств бытия Бога Фома Аквинский использовал аристотелевскую логику. Убеждение мыслителя в необходимости рациональных доказательств бытия Бога подчеркивает признание им значения и ценности разума и философии в делах веры и теологии. Фома выработал пять таких доказательств: первое исходит из понимания сущности движения, второе основывается на принципе производящей силы, третье это объяснение необходимого и случайного, четвертое основывается на теории совершенства и связано с признанием возрастающих степеней совершенства, пятое опирается на определение целесообразности.

Антропология и этика Аквината основана на идее о том, что человек отличается от животного мира способностью познавать и совершать в силу этого свободный осознанный выбор, лежащий в основе подлинно человеческих действий. Конечной целью человеческих действий является достижение блаженства, которое состоит в созерцании Бога, а для этого наряду с собственными усилиями человеку требуется также божественная благодать. Нравственную жизнь Фома не мыслил вне наличия христианских добродетелей - веры, надежды и любви. [1, с. 69]

Философия Фомы Аквинского оказало большое влияние как на философию средневековья, так и на теологию и философию в целом. Его учение стало официальной доктриной Католической Церкви . Далее его учение перетекает в неотомизм и является одним из наиболее влиятельных течений современной католической церкви.

Заключение

Философия средних веков - это важный этап в развитии философского учения. Во время этого этапа происходило формирование большинства мировых религий. Философские взгляды многих философов того времени способствовали формированию определенных черт этих религий.

К основным принципам философии средневековья относятся теоцентризм - понимание Бога как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия, источника всей жизни и любого блага, монотеизм - принятие только одного бога, креационизм – учение о том, что Бог создал мир из ничего, эсхатология - учение о конечной судьбе мира и человеческой истории, символизм - понимание земного как инобытия, мира Бога, экзегетика - комментирование и толкование текстов библии средневековыми мыслителями с целью обнаружения истинного смысла слова Божьего, традиционализм - стиль мышления, в котором авторитет принадлежит библейскому писанию, учение о человеке созданному по подобию божьему и духовность - причастность к божественному путем веры.

Развитие средневековой философии происходило путем переработки работ античных философов, однако туда привносились черты характерные для христианства, так же в более позднем средневековье туда привносились научные факты, однако они не объединялись, так как философы того времени разделяли учение на метафизику - учения, основывавшиеся на научных открытиях и теологию - учение о Боге.

Началось развитие средневековой философии с периода апологетики. В этот период учение многих мыслителей было направленно на защиту христианства от нападок язычников. Апологеты выступали против язычества, пытались добиться терпимого отношения к христианской вере со стороны государства, стремились доказать истинность и преимущество христианской мыли по сравнению с греческой философией. Так же апологеты впервые обратили внимание на проблему соотношения веры и разума в душе человека.

Важнейшими этапами средневековой философии считаются патристика и схоластика.

Этап патристики был с связан со становлением христианства как мировой религии и деятельностью Отцов Церкви. Характерными чертами этого этапа, как и всей средневековой философии в целом являются: теоцентризм, креационизм и тройственность Бога. Наибольший вклад в развитие этого этапа внес Августин Аврелий. Он систематизировал христианское учение, описывал Бога как личность, который является источником и творцом человеческого мира, разделил духовный мир человека на созерцание, память и надежду, так же он обратил внимание на внутренний мир человека, чего не делали философы до него. Его учение оказало существенное влияние на западноевропейскую философскую мысль и на современную философию.

Этап схоластики был связан с развитием средневековой философии под влиянием средневековой системы образования. Схоластика стремилась систематизировать и обосновать западно-христианское учение. Основными принципами схоластики были теоцентризм, монотеизм, креационизм и символизм. Так же в схоластике присутствовал принцип гармонии веры и разума, доказательства бытия Бога, разработанные Фомой Аквинским. Его философские работы и учения стали официальной доктриной Католической Церкви, а также повлияли на дальнейшее ее развитие.

Читайте также: