Реферат на тему мировое древо

Обновлено: 30.06.2024

Мировое древо - важный символ мировоззрения разных народов в древности. Но его образ может рассматриваться и как элемент неязыческих религий. В данной статье мы попробуем проследить этапы и особенности формирования этого важного культурологического символа и значение образа в формировании представлений о мире в каждый исторический этап его существования.

Мировое дерево разных народов как фундамент культур

Условный характер искусства уже с самой эпохи первобытности предполагает отражение представлений о мироздании и об организации миропорядка в произведениях фольклора и литературы, живописи и скульптуры, архитектуры, танцевального и театрального искусства и др. Ключевым образом, объединившим в себе эти представления, является мировое древо.

Оно выражает идею организации Космоса как культурологического понятия Хаосу как символу нерегулярности, неорганизованности, неструктурированности. Почти все мифологии древних народов объединяются наличием мирового древа как центрального, цементирующего символа. Во многом представления о нем у различных этносов были схожими, но и ярко отличались друг от друга, что, несомненно, было обусловлено особенностями их обитания и развития. Именно мировое дерево символизирует гармонию Вселенной, являясь ее центральной осью, стержнем, соединившим воедино мир подземный, земной и небесный.

Структура и символика

Как и обычное дерево, мировое дерево в мифологии имеет три основные части: крону, ствол и корни. Крона символизирует Царство Небесное, ствол - Царство Земное, корни - Подземное Царство душ умерших.

Можно рассматривать части мирового древа и через ассоциации с временем суток: крона - ночь, ствол - день, корни - утро. С позиции прошлого (корни), настоящего (ствол) и будущего (крона). С природными стихиями: землей (корни), водой (ствол), огнем (крона). С поколениями людей: предки (корни), ныне живущие (ствол), потомки (крона). Строением человеческого тела (ноги, туловище, голова) и строением храма (фундамент, "тело", купол).

Триединство мироздания, получив свои основы в язычестве, нашло продолжение в сказках (одно из сказочных чисел - 3: три брата, три попытки, три испытания и т.д.) и даже в христианской религии (триединая сущность Бога - Бог-отец, Бог-сын, Бог-Дух Святой).

Зачастую с каждой из частей Мирового Древа связаны разные живые существа, населяющие Землю:

ствол: копытные (олени, лоси, коровы, лошади, козел и т.д.);
крона: птицы, живущие в листве;
корни: земноводные (лягушки, тритоны, саламандры и т.д.) и пресмыкающиеся (змеи, ящерицы, черепахи, крокодилы и т.д.)

В мифологии древних египтян

Одним из наиболее распространенных вариантов мифологического представления о мире древних египтян считается модель, описанная в мифе о Нут и Гебе. Суть мифа сводится к тому, что брат и муж Геб - бог Земли, а его сестра и жена Нут - богиня Неба, оба - дети еще одной небесной пары - Шу (бога Ветра) и Тефнут (богини Влаги), породив первых детей-звезд, породили и проблему, которая до сих пор является одной из главных в семейных отношениях - как воспитывать детей? Однако, в данном случае, речь шла не о воспитании: каждое утро Нут проглатывала звезды, "как свинья проглатывает своих поросят", а ночью вновь выпускала на небо.

Ссоры между супругами грозили крахом всему Мирозданью, и Нут обратилась за помощью к отцу - Шу. Тот встал между Гебом и Нут и развел их, разделив. По воле богов Геб и Нут больше не могли иметь детей. Таково было наказанье. Именно эта часть представлений о мире легла в основу представлений и о его Модели, которая по сути и является образом мирового дерева, где Нут изображается стоящей на мостике женщиной со звездами на боку, опирающейся пальцами стоп и кистей на края Земли. Бог Земли же - Геб изображен в облике мужчины, лежащего на Земле. Между ними стоит Шу, который стопами опирается на Геба, а руками поддерживает Нут. В таком варианте Нут символизируется с кроной, Шу - со стволом, а Геб - с корнями мирового древа.

Модель мира древних египтян

Вторым вариантом древнеегипетской модели мира можно считать триединство Нила - главного египетского божества. По мифологии египтян Нил был Небесный, Земной и Подземный. Здесь мы обратимся к представлениям о смене частей суток в древнеегипетской мифологии. Так, в течение светлого дня по Небесному Нилу плывет дневная ладья Амон-Ра - Манджет, в которой сидит и его дневная свита, среди богов присутствует Исида - богиня плодородия и жена Осириса. На берегах Земного Нила живут и трудятся земледельцы. А вот территория Подземного Нила - территория Подземного царства душ умерших Дуат. Она имеет вход через Врата Закатного Горизонта. Сюда вплывает ночная свита Амон-Ра на ночной ладье Масектет. По дороге к выходу из последних Ворот на рассвете барка должна преодолеть множество ловушек и открыть еще десять врат. Именно для этого у Амон-Ра ключ жизни анх.

Что касается животного мира, связанного с частями мирового древа, то именно в этом его варианте они использованы: Амон-Ра изображается с головою Сокола, управитель Дуат - Анубис имеет голову шакала, питающегося падалью, а главный страж всего царства Дуат - змей Апоп. Именно с ним, чтобы начался новый день, перед последними вратами сражается Амон-Ра в облике Кота.

Золотое древо древних египтян

Есть и третья версия образа древнеегипетского мирового древа - огромное золотое дерево Сикимора или Сикомор (по разным версиям платан или фиговое), которое упирается кроною в Небо, где живет богиня Нут и наслаждается созерцанием растущих в его кроне драгоценных камней. Там же обитает и птица Феникс, которая сбивает живительную росу с кроны и дает жизнь всему земному. А вот корнями этого древа является гробница с покоящимся в ней телом убитого Сетом Осириса. Древо будто бы проросло сквозь нее.

Мировое древо в мифологии Месопотамии

Один из вариантов образа мирового дерева в мифологии представлен в древнешумерском эпосе о Гильгамеше. Именно здесь мы встречаем его традиционное древовидное изображение и сталкиваемся с существами, населявшими части: в кроне - птица Анзуд, на стволе - дева Лилий, в корнях - змея.

Мировое дерево из мифологии Древней Месопотамии отождествляется с мифологической горой Кур, с глиняным основанием и оловянной вершиной. Она стоит на богине Земли Ки, а на ее вершине размещается бог Неба Ан. А подземным царством управляет Нергал.

Мировое древо в Скандинавии

В культуре древнегерманских и скандинавских народов мировое древо также используется в его привычном облике - дерева. Крону его осеняют солнечные знаки, а корни охраняют ладья и чудовище. Такое изображение скандинавского мирового дерева мы можем увидеть на древнем германском камне.

А вот в старинных скандинавских сагах и эпических произведениям "Старшая Эдда" и "Большая Эдда", встречается его другой образ - тоже древесного порядка. Ясень Иггдрасиль. Он пророс сквозь десять миров, на которые делится Вселенная от Подземного царства, охраняемого страшным Драконом, грызущим трупы, и до Небесного царства. У ствола из корней бьет источник Мудрости. Его, как и ствол дерева, охраняют три богини судьбы - Норны.

Но есть и совершенно иное представление: мировым древом вполне может считаться и великан Имир - первое существо, возникшее в Бездне. Когда его убили боги, его голова стала Небом, кости - Горами, а тело - Землею.

Славянская мифология

Скандинавы избрали как ось мироустройства ясень, а вот славяне - могучий дуб. И это вполне понятно. Кроме схожести с образом древнерусского витязя-богатыря, дуб был еще и объектом, важным для наших предков с сакральной точки зрения: возле него совершали казни, жертвоприношения, вершили суд. Дуб был и целителем народным. До сих пор в русской бане дубовый веник - символ здоровья.

Вот как представлено мировое дерево в славянской мифологии: плодоносящая золотая крона дуба охватывает своими ветвями "рай" - мир Небесный, и благоухает, источая божественный аромат. У самого начала ствола истекают 12 источников меда и молока как живительной силы Природы, возможно, аналог "живой воды" в фольклоре. Именно из них черпает силы Человек как существо, созвучное стволу дуба.

Есть версия, что дуб этот находится на недосягаемом острове Буяне в океане. В его кроне живут боги, к стволу прикован бес, а в яме у корней обитают демоны и змея Шкурупея.

В другом варианте мирового дерева у славян в ветвях дуба гнездится соловей, в стволе в дупле живут пчелы, а возле корней в норке - горностай.

Сказки

Образ мирового дерева как ось мироздания отражается и в сказках разных народов. Чаще всего сюжет их был связан с произрастанием посаженного чудо-дерева или растения бобовых, которое своею вершиной уходило в небеса, к бонам, а герой, добравшийся до его вершины получал подарки и исполнение желаний. Вспомним, например, английскую сказку "Джек и бобовый стебель", где бедный мальчик Джек выменяв у старичка на корову пять бобовых зернышек, по выросшему за ночь стеблю забрался на небеса, где жил людоед, и утащил у него мешок золота, золотую курочку и золотую арфу. В результате семья Джека стала жить в достатке. В этом и вся суть сказок о мировом дереве - торжество добра над злом.

В эпосе народа саха (Якутия) мировое древо представлено как Аак Луул Мас - дерево с высоко поднятыми ветвями. Посмотрите на фото мирового дерева, представленное ниже.

Оно держит три мира: Верхний, Средний и Нижний. В Верхнем мире живут светлые боги - айыы, а в Нижнем - темные, абаасы. На самом верхнем небе восседает главный бог Юунг Аар Тойон. Хозяйкой древа считается богиня земли Аан Алахчин Хотун, которая поит Срединного Богатыря молоком из ствола древа.

Мировое древо в культуре древних цивилизаций Центральной Америки

Особенно интересно то, как выглядит мировое дерево в культурах коренных жителей Америки. Так, майя представляли его себе растущим в самом центре мира: ствол подобен бочке, на стволе и ветвях густо растут острые шипы. Часто и жертвенник племени майя был сделан в форме такого дерева.

А вот ацтеки представляли себе мироздание состоящим из 13 небес и 9 подземных миров. Все части были соединены пятью вертикальными осями. Самой главной считалась центральная ось - срединное древо. Но по сторонам света растут еще четыре древа: красное (восток), черное (запад), белое (север), желтое (юг). В их кронах живут боги-духи Природы: чаки (дождя), павахуны (ветра), бакабы (держатели неба). Они правят поочередно по одному году.

Различные народы

Ниже поговорим о представлении мирового дерева в культуре разных народов. Финикийцы представляли себе мировое древо в образе гигантского Шатра, свод которого поддерживается огромным деревом. А макушка Шатра упирается в самое Небо.

У древних китайцев мировое древо представлялось в виде шелковицы. В ее кроне жил Петух и десять золотых трехпалых воронов-Солнц. В кроне вместо плодов блестели звезды. Это древо росло на самом краю Поднебесной. А вот другое дерево - Сюнь, упоминаемое в их мифах, точного описания не имеет. Представляют китайцы такое древо и как Хлебное дерево, которое растет на горе Куньлунь. У его корней бьют живительные источники. По стволу можно добраться на Небо, где обитают боги, а можно спуститься в Подземный мир.

А в индуистской религии возможно обратиться к такому образу, отображающему суть мирового древа, как богиня Ганга, которая раньше жила в божественных чертогах на небе, но по просьбе чистого от грехов царя Бхатарахьи, вставшем скалою, слилась водопадом на земля, разбиваясь об его голову на части. Наполнив осушенный отшельником Агастьей мировой океан ради победы богов над злыми демонами асурами, она дала жизнь всему на Земле и проникла в подземное царство. Таким образом, можно и гору с водопадом рассматривать как мировое древо. Тем более что в прочих культурах часто дерево вырастает на горе.

В мифах древней Индии предлагается версия, что после победы асуров над богами в их последней битве, боги опустились под землю пахать "изначальный" океан в поисках источника вечной жизни, но нашли ось мироздания - древо Париджата, которое позже бог Индра выкопает и посадит в своем райском саду. У этого древа была золотая кора и медного цвета молодые листочки, ароматные цветы и плоды.

Хтонические существа как модель мирового древа

Сначала необходимо разобраться в самом понятии, которое имеет отношение к древнеязыческой мифологии. Хтоническими в ней являлись ужасные чудовища - порождения божеств первых, изначальных поколений (Гея и ее злое потомство - у греков, Тиамат - у аккадцев и вавилонян и др.) Но прежде всего такие существа - особенность древнегреческого мифотворчества.

Главной характеристикой этих персонажей является синтез во внешнем облике частей тела нескольких животных. А олицетворением - Зло, как мировое проявление и месть, и жесткост, как его инструмент.

Так, хорошо известная Эхидна - синтез женщины и змеи. В данном случае змеиная ее часть символизирует Подземный мир, женское туловище и голова - мир Земной, а божественное происхождение - Небесный.

Эхидна была матерью не менее колоритных персонажей - хранителей Аида многоголовых огнедышащих псов Орфа и Цербера. Так, Цербер представлял собою трехголового пса, на шеях которого извивались вместо шерсти змеи, а на конце хвоста была голова дракона. В данном синтезе змеиные и драконьи элементы олицетворяют Аид, собачье туловище и головы - Земной мир, божественное начало - Небесный мир. Однако поскольку отношения к созданию таких существ ни Уран-Небо, ни боги, обитающие в мире небесном, не имели, то трактовка последней составляющей спорна.

И еще один греческий персонаж, также порождение Эхидны и Тифона, - Химера. Ее облик сочетает в себе туловище козы - олицетворение мира Земного, хвост змеи - мир Подземный, шея и голова льва - солярный символ, связанный с поклонением Солнцу, а значит, может быть соотнесен с миром Небесным.

В египетской мифологии приходит на ум образ страшного чудовища Амамат, которому в преддверии чертога Осириса в Дуате в ходе обряда взвешивания бросали на съедение сердце солгавшего грешника. Этот персонаж соединил в себе элементы крокодила (Подземный мир), бегемота (Земной мир) и льва (Небесный мир). Он является олицетворением расплаты за грехи.

Храмы и погребальные сооружения

Кажется возможным рассматривание храмов в качестве модели мирового древа. Развитие внутреннего пространства храма (как языческого, так и православного) происходит с запада (Подземный мир) на восток (мир Божественный), и снизу вверх. В качестве примеров первого можно привести наземные храмовые комплексы Луксора и Карнака, полускальный храм царицы Хатшепсут, скальный Абу Симбел, православные и католические храмы. В качестве примеров второго - зиккураты Месопотамии, пирамиды инков, майя, ацтеков, православные храмы.

Аналогично снизу вверх происходит и развитие погребений - языческих курганов и древнеегипетских пирамид. Так, подземная часть скандинавского кургана - вместилище всего, что может понадобиться умершему в царстве Мертвых, навершие кургана - место, куда ставилась погребальная ладья с усопшим и живыми еще наложницей, любимой собакой, женой и т.д., еще олицетворяет Земной мир, а дым, уходящий в Небо при сожжении ладьи - связующая часть с миром богов, куда отправляется усопший. Правда, следует заметить, что подобный ритуал касался лишь знатных представителей племени или народа.

Язык искусства универсален, а, следовательно, понятен людям, живущим в разных регионах мира. Для него не существует и временных барьеров. Общность тем, мотивов и образов вытекает из общечеловеческой сущности бытия. Язык искусства восходит к глубинным корням народной жизни, когда немалую роль играли попытки человека объяснить причины возникновения жизни на Земле. Его интересовали устройство Вселенной (то есть микрокосм). На языке искусства уже в глубокой древности отражались художественные представления человека о строение мир.

Во многих мифологических системах изображается поэтапное появление носителей жизни (растения, животные, люди). Основное свойство жизни – в способности воспроизводить самое себя во времени. В мифологических и религиозных системах особенно подчеркивается восходящая линия жизни – от рождения к максимальной стадии роста – цветению и плодоношению. Наиболее наглядный образ жизни был найден в растительном мире, точнее, среди деревьев, особенно таких, чей срок жизни значительно превышал сроки человеческой жизни (дуб, явор, ива, лиственница, кедр, сикомора, баньян и т.п.) Одним из ключевых образов искусства выступает Мировое Древо, воплотившее универсальную концепцию многих народов о произведениях устного творчества разных народов, в памятниках архитектуры и изобразительного искусства (в живописи, скульптуре, произведениях декоративно- прикладного творчества).

Образ Мирового Древа роднит мифологические представления народов Европы, Древней Америки и Востока, Африки и Австралии. По представлениям любого из древнейших народов, мир (космос, Вселенная) противопоставляется беспорядку и хаосу.

В самой его середине, упрятаны жизнь и ее высшая цель – бессмертие. Но смысл бессмертия, связанного с Деревом Жизни (в отличие от статичного безблагодатного бессмертия Кащея), именно в том, что оно передается во времени и в пространстве, что оно мыслится как особая жизненная сила.

Вложение	Размер
mirovoe_drevo_v_mifologii_raznyh_narodov.doc	90.5 КБ

Предварительный просмотр:

XIX – Ставропольская открытая научная конференция школьников

Автор работы: Ясакова Екатерина

Место выполнения работы: г. Ставрополь,

МОУ СОШ № 6, 11 класс.

Научный рук.: Мостакова Наталья Владимировна,

Глава I. Структура Мирового Древа…………………………………………. 4

Глава V. Современные обычаи, связанные с деревом. Приметы и поверья.11

Славянское древо - источник красоты, добра и чуда - хранит тайну бытия. Этот образ впитал в себя вселенские соки из глубин земли и небесных высот, из невидимых источников народного духа. Каждый, кто приобщается к нему, черпает неиссякаемую силу и укрепляется духовно.

Анализ документов.
Анализ монографической литературы.
Анализ энциклопедических данных.
Анализ мифов, сказок, былин, преданий, легенд.

Обращение к выбранной теме является особенно важным в наше время, когда наблюдается всплеск интереса к изучению культуры славян. Культура любого народа – зеркало его души. Вбирая в себя веру, обычаи, традиции предков, она служит фундаментом, на котором основывается осознание каждым человеком своей национальности, патриотизма, любви к Родине, Отчизне.

Богата, поэтична и многообразна культура наших предков. Во все времена она передавалась по наследству. Я думаю, что и наше поколение должно сохранить ее для своих детей.

Глава I. Структура Мирового Древа

Крона его уходит в небеса: там звезды и по кромке кроны дерева расхаживает птица-феникс, представитель верхнего мира. Корни этого удивительного дерева доставали до глубин преисподней. У корней Мирового Древа начинаются все реки - источники судьбы человека, его ветви объедают четыре оленя - символизирующие четыре стороны света. Корни дерева уходят в Нижний мир, в корнях ютится змей, представляющий Нижний мир. (Приложение 1 и 2). Существует и вертикальное деление Древа жизни. Слева от Древа жизни (левая сторона - волшебный мир) – ночь, луна, лес, зима, нечет, запад, север, ложь, чужой мир. Справа – правда, свой мир, лето, день, солнце, чет, восток, юг, дом. (Приложение 3). Под деревом - уцелевший в деревнях до наших дней обряд поливать детей из лейки с целью приманивания дождя. Правомерно не только вертикальное членение мира на Верхний, Средний и Нижний, но и представление о мире как о сосуществовании противоположностей: свой- чужой, лето- зима, солнце- луна, день- ночь, правое - левое.

Древо жизни изображалось обычно с восемью ветвями, по четыре с каждой стороны. При изображении его чаще всего использовались четыре цвета: черный, красный, синий, белый.

Мировое Древо растет вглубь, ввысь и вширь. Создается впечатление, что его силы повсеместно проникают во все три измерения. Но в его власти оказывается и четвертое измерение- Человек, его эмоциональный и духовный мир:

И знает веселье,

И от моря до моря, раскинув свои ожерелья,

Колыбельно поет над умом и уводит мечтание в даль…

С Мировым Древом связана идея вечной жизни и бессмертия. Оно всегда недоступно для злых и темных сил. Славянское древо- источник красоты, добра и чуда - хранит тайну бытия. Этот образ впитал в себя вселенские соки из глубин земли и небесных высот, из невидимых источников народного духа. Каждый, кто приобщается к нему, черпает неиссякаемую силу и укрепляется духовно:

Свежительны бури, рожденье в них чуда,

Колодец, криница, ковер-самолет.

И вечно нам, вечно, как сон изумруда,

Славянское Древо цветет.

Корень мирового ясеня, который простирается к инеистым великанам, наделен особым значением для богов и людей. Они первые разумные существа, появившиеся в мире, и им доступна изначальная мудрость – знание о происхождении мира, которую ищет не только Гюльви-Ганглери, ее добивается сам. Один.

Мировое Древо, растущее у источника норн, не только соединяет все миры в мифологическом пространстве, оно связует прошлое и будущее. Это мифологическое время – время, отмеряемое чередованием дня и ночи, светилами, передвигающимися по небосводу в своих колесницах, - кажется безразличным к судьбам мира и человека.

В верованиях многих народов души еще не рожденных младенцев обитают в ветвях мирового дерева. Древо судьбы было и родословным древом.

Судьбы всех существ решаются у мирового древа и воплощения всех миров сходятся у его ствола, в кроне и у корней.

Существует предание о железном дубе, на коем держится вода, огонь и земля, а корень его покоится на божественной силе. Бытовало поверье. Что семена дуба прилетают по весне из Ирия.

Славяне, живущие в лесах, относились к деревьям с большим почтением, наделяя почти каждое сверхъестественными свойствами. Рощи и леса почитались местами священными. Часто в рощах устанавливали часовню, крест или вешали икону. В народе ходило множество рассказов о страшных карах, постигших тех, кто пытался срубить дерево в священной роще, - одних постигала смерть на месте, другие слепли, ломали руки и ноги, умирали от мучительных болезней. Вот легенда 19 века.

Дуб, а равно и всякое другое дерево, в которое ударила молния, получали те же целебные свойства, какие приписываются весеннему дождю и громовой стрелке. Чтобы иметь лошадей добрых (в теле), советуют класть в конюшне кусок дерева, разбитого громом. Если при первом весеннем громе подпереть спиною дерево (или деревянную степь), то спина болеть не будет. Детей, страдающих сухоткою, кладут на некоторое время в раздвоенное дерево, потом трижды девять раз обходят с ними вокруг дерева и вешают на его ветвях детские сорочки. По возращении домой купают их в воде, взятой из девяти рек или колодцев, и обсыпают золою из семи печей. От лихорадки и других болезней крестьяне купаются в реках, лесных родниках и колодцах, а после купания вытираются чистою тряпицею и вешают ее на соседнее дерево или ракитов куст; вместо тряпицы вешают также рубашку или лоскут от своей одежды и оставляют их до тех пор, пока совсем не истлеют. Смысл обряда следующий: смывая и стирая со своего тела недуг, больной как бы смывает его с себя и вместе с тряпицею и рубашкою передает кусту или дереву, как земным представителям того небесного, райского дерева, которое точит живую воду, исцеляющую все болезни. Как истлевает оставленный лоскуток или сорочка, так должна сгинуть и сама болезнь. Позднее, при утрате ясного понимания старинных представлений, обряд этот получил характер жертвенного приношения лесным и водяным духам.

Как дуб посвящался Перуну, так липа была деревом богини Лады, а береза – Купалы. Березу почитали и как символ берегинь, русалок во время весеннего праздника Семика, когда в селение вносили распустившееся дерево и девушки надевали березовые венки. На бересте писали и приколачивали прошения лешим: вернуть, например, заблудившуюся коровушку, подвести охотнику под ружье дичь, помочь не заплутаться, когда девки пойдут под малину.

Одно из воплощений полноты! жизни и долголетия— ива (верба, ракита). Ее ветки втыкали под стрехи, чтобы защитить дом от молнии. Ель также относилась к деревьям жизни и долголетия. Способствует этому и можжевельник, не зря же именно ель отмечала наступление нового годового цикла, а можжевельником принято было устилать путь мертвым.

А вот растениями любви и свадьбы слыли боярышник (им украшали невесту на брачной церемонии) и калина (воплощение девичества, красоты и любви). Знаком мужественности был шиповник. Для оберега новобрачных от сглаза использовалась рябина.

Бузина знаменовала несчастье и смерть.

В райских садах и рощах, на тенистых деревьях весенних туч зреют золотые плоды (яблоки), дающие вечную молодость, здравие и красоту. По своим чудесным свойствам плоды эти совершенно тождественны с бессмертным напитком — живою водою.

По поверьям, в конце сентября все змеи уходят в занебесную страну Ирий, на земле замерзать остаются лишь те, что летом укусили человека. Каким же образом попадают змеи в Ирий? Ответ наших предков прост: поднимаются по дереву, поскольку оно связует земной и небесные миры. Однако точно также же дерево соединяет мир подземный с земным. В некоторых сказаниях о подмененненых детях женщина должна положить обменыша под какое – ни будь дерево, чтобы вернулся ее ребенок. Можно также вспомнить древний обычай отнести в глубину леса и положить под дерево все вещи, бывшие в соприкосновении с покойником. А разве не с ветвей дерева – как правило, березы, - спускаются русалки в Троицыну неделю? Русалки – души умерших от несчастной любви девушек, не с помощью ли березы они являются из царства мертвых?

Существует немало преданий о том, что душа после смерти может перейти в дерево. Известно сказание о том, как злые старшие сестры убили из зависти младшую - самую красивую, но на ее могиле выросла ива, из ветвей которой пастух сделал дудочку. Запела дудочка человеческим голосом – и разоблачила убийц.

Порою, душа дерева карает того, кто его срубит. Непременно это случится, если человек срубит рябину. Она должна засохнуть сама, иначе древоруб будет обречен на несчастье.

Но сказание о том, как злые старшие сестры убили из зависти младшую

— самую красивую, но на ее могиле выросла ива, из ветвей которой пастух

сделал дудочку. Запела дудочка человеческим голосом – и изобличила убийц.

Скрипит дерево — это душа покойника просит помолиться за нее. Душа невинно убитого воплощается обычно в тростнике или иве и, если сделать из него дудочку, расскажет об убийстве. К дереву, выросшему на могиле, нельзя прикасаться, нельзя сорвать с него ветку или сломить плод — это причинит душе невыразимые мучения.

Дикая груша — дерево нехорошее, особенно та, которая стоит на росстанях. Ведь именно в ее ветвях собирается в полночь нечистая сила и играет свои свадьбы. Под такой грушей нельзя спать, нельзя ломать с нее ветви, иначе демон и овладеют душой неосторожного. Впрочем, вообще все деревья, растущие на росстанях, могут быть вместилищем бесовской силы.

Кстати, наши предки опасались сажать около домов крупные деревья: дубы, каштаны, ели. Эти деревья настолько могучи, что могут вытянуть из человека все его жизненные силы. Перерастет такое дерево посадившего его — он умрет. Перерастет весь дом — умрет хозяин или погибнет вся семья. Нельзя сажать близ дома и орешник — после того, как дерево даст первые плоды, посадивший его умрет. Не из-за этого ли поверья лещину никогда не выращивают в садах?

Верили также, что души деревьев, воплощаются в образах девушек с прекрасными, сияющими лицами. Имя им – древесницы. Именно для того чтобы не повредить этим красавицам, деревья в старину старались не рубить. А собирали сушняк, сухостой. Если дерево засохло, значит, его древесница умерла или покинула свое обиталище. Древесницы напоминают античных дриад.

В народных сказаниях и песнях весьма обыкновенно сравнение детей с ветвями и верхушкою дерева. Сходство между многодетной семьей и ветвистым деревом выразилась в понятии родословного древа.

Глава V. Современные обычаи, связанные с деревом.

Кое-где еще сохранился следующий обычай. Если парень принесет выкопанное в лесу деревце и посадит его под окном девушки, это однозначно воспринимается как признание в любви, предложение руки и сердца.

Непременным участником традиционной славянской свадьбы было мировое дерево. Его образ. О нем поют подружки невесты, суля молодым счастье и богатство. А когда строили новый дом, в центре постройки принято было ставить обрядовое дерево. Ну а на народных праздниках, скажем на Троицу, без березки не обойтись, все дворы, дома и храмы украшены зелеными ветвями.

Приметы и поверья.

Девушка, первой севшая на Троицу в тени заветной березки, первой среди подруг и замуж выйдет.

Накануне Ивана Купалы на рога коровам надевали венки из березовых веток, а у входа в хлев втыкали березовые сучья, чтобы не позволить ведьмам навредить животным.

Обращались к березе за помощью и при болезни. Стегни захворавшего легонько березовым прутом – поможет лучше лекаря. А если вылить под дерево воду после купания больного дитяти и сказать нужный заговор – болезнь перейдет на березу.

Хотя считалось, что зналась береза и с нечистой силой, оттого она и называлась дерево духов, русалочьим деревом. Уж больно любили на ее ветвях, клонившихся к воде, качаться водяные девы.

ДРЕВО ЖИЗНИ - один из вариантов образа Древа Мирового. Древо жизни актуализирует мифологические представления о жизни во всей полноте ее смыслов и, следовательно, противопоставлено Древу Смерти, гибели, зла. Нередко Древо Жизни способно отражать и отрицательный член противопоставления жизнь – смерть. Именно поэтому образ Древа Смерти несравненно менее распространен, чем образ Древа Жизни. Идеи изобилия, высшей степени плодородия с Древом Жизни объясняет частный образ двойных (или спаренных) деревьев и соответственно двойных плодов. Нередко встречается образ двух деревьев, одно из которых принадлежит мужскому духу, а другое – женскому, а также такие варианты двойных Древ Жизни, как мотивы двух тянущихся друг к другу деревьев.

Особая роль Древа мирового для мифопоэтической эпохи определяется, в частности, тем, что для Древа мирового выступает как посредствующее звено между вселенной (макрокосмом) и человеком (микрокосмом) и является местом их пересечения. Образ Древа мирового гарантировал целостный взгляд на мир, определение человеком своего места во вселенной.

Модель мира в мифологии - описание взаимосвязи основных пространственных и временных координат, определяющих место человека (коллектива) в мифологизированном космосе.

Универсально распространенный способ описания мира в архаических традициях — система фундаментальных противопоставлений: пространственных (верх и низ, левый и правый, восток и запад небо и земля, дом и лес и т. д.), временных (день — ночь, лето — зима и т. д.), абстрактных (чет — нечет) и др., в конечном итоге воплощающих благоприятные и неблагоприятные для коллектива явления: жизнь — смерть, счастье — несчастье, добро и зле. космос и хаос.

В диахроническом аспекте Модель мира описывает переход от хаоса к космосу и от времени мифического, эпохи первотворения, к времени историческому.

Взаимодействие диахронических и синхронических описаний порождало сложные классификационные Модели мира: примером может служить китайская мифология, в которой пять мифических государей воплощали центр и 4 стороны света.

Божеством центра и созвездий центральной части неба считался Хуан-ди, его помощник — бог земли Хоу-ту, цвет — желтый; Хуан-ди — покровитель храма солнца; божество востока (и восточной части неба) — Тай-хао (Фуси), его помощник — зеленый дух дерева Гоу-ман, ему подвластны громовержец Лвй-гун и дух ветра Фэн-бо, его цвет — зеленый, бог юга — Янь-ди, его помощник — красный дух огня Чжу-жун; бог запада — Шао-хао, его помощник — белый дух Жу-Шоу; бог севера — Нжуапъ-сюй, его помощник — черный дух Сюань-минь, под его покровительством — храмы луны и повелитель дождя Юй-ши и т. д. (ср. У Фан шэнь, но-рейского Енван, Тупкан у сиу, егип. Огдоаду и т. п.).

Наиболее распространенный образ, синтезирующий все координаты Модели мира — мировое древо.

Цель данной работы рассмотреть более подробно Римскую и Германо - скандинавскую модели мира.

В мифе форма тождественна содержанию и поэтому символический образ представляет то, что он моделирует. Мифологическое мышление выражается в неотчётливом разделении субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, вещи и её атрибутов, единичного и множественного, пространственных и временных отношений, начала и принципа, то есть происхождения и сущности. Эта диффузность проявляется в сфере воображения и обобщения.

2.1 Понятие модель мира

Модель мира - мироустройство, которое включает, во-первых, закономерности его возникновения, во-вторых, его структуру, в-третьих, его перспективы.

Наиболее распространенный образ, синтезирующий все координаты Модели мира — мировое древо.

Во времена молодости нашего мира все житейские происшествия в нем облекались человеком в символические формы, очерченные куда более резко, чем в наше время. Страдание и радость, злосчастье и удача разделялись куда более различимо, а человеческие переживания сохраняли ту степень полноты и непосредственности, с которой и поныне воспринимает горе и радость душа ребенка. Всякое действие, всякий поступок следовал разработанному и выразительному ритуалу, возвышаясь до прочного и неизменного стиля жизни. Важные события – рождение, брак, смерть – благодаря ритуальным таинствам достигали блеска мистерии. Болезнь и здоровье разнились намного сильнее, пугающий мрак и суровая зимняя стужа представляли собой настоящее вселенское зло (рис. 1).

Рис. 1. - Осмысляя окружающую реальность, древний человек выстраивал на ее основе свою картину мира

Но чтобы чувствовать себя защищенным среди этой космической борьбы добра и зла, древний человек выстраивал свой мир в виде справедливой, незыблемой духовной системы, в которой высшие божественные силы даруют или наказывают его за праведную или неправедную жизнь. Попробуем и мы с вами представить общие параметры этой древней системы.

Вместе с тем, две зоны древнего Космоса, выше и ниже зоны жизнеобитания человека, не были ему доступны. Он не мог подняться в небо, к солнцу и не мог спуститься под землю, в загадочную тьму. Поэтому верхнюю, светлую зону мира, древний человек населил высшими, справедливыми богами, а нижнюю, темную, в которую уходили его предки, он отдал богам Преисподней, Царству мертвых. Но вся эта пространственная ориентация могла осуществляться только при наличии Священного центра обжитого человеком Космоса, через который и проходила вертикальная ось мировой модели, соединяя собой все три священные зоны и кратчайшим путем связывая человека с Небом и Творцом.

Рис. 3a. Архаическая горизонтальная проекция мира отображенная в христианской культуре: раннесредневековая карта мира, изображение Христа, план христианского храма

Подтверждение этой (общей для индоевропейцев) мироустроительной структуры мы находим и в кочевом скифском мире. По утверждению древнегреческого историка Геродота, территория Скифии воспринимается как четырехугольник, а ее священное место – Эксампей, куда упали золотопылающие дары богов (ср. с пылающим очагом Йимы), находилось, по версии Геродота, в центре этого четырехугольника.

Далекие параметры древнего мироустройства воспроизвела и осетинская народная традиция, причем в реальном пространстве горного селения Лац (Северная Осетия). Здесь зафиксировано предание о том, что по повелению эпических нартов, первопоселенцев Лаца, вертикально стоящие с четырех сторон вокруг селения камни-цырты были принесены и установлены великанами-уаигами (символ Хаоса). Камни обозначали границы селения, которые уаигам было запрещено переступать. Подчиняясь нартам, силы Хаоса организовали для человека защищенное, обитаемое пространство – Космос, за границы которого жителям Лаца не рекомендовалось выходить без охранительной магии, чтобы не попасть к великанам. При этом, если дополнить пространственные параметры осетинского селения (квадрат) расположенным в нем общественным центром - Ныхас (круг), представлявшимся народному сознанию как священное круглое соборное пространство, то мы получим в существующей топографической реальности древнейшую индоевропейскую модель организованного Космоса (рис. 4, а, б).


Рис. 4. Киргизский традиционный орнамент представляющий собой древнюю космограмму	Рис. 4а. Осетинский традиционный орнамент представляющий собой древнюю космограмму

Рис. 4б. Дагестанский традиционный орнамент представляющий собой древнюю космограмму

Обретенный таким образом древнейший символ мира - Мировое древо, как модель древней вселенной, делилось на три сакральные зоны по вертикали: корни – низ – Земля (подземелье); ствол – середина – надземная атмосфера; ветви (крона) – верх – Небо. В эти же зоны Древа входило и представление человека о времени, о прошлом, настоящем и будущем, о дне и ночи, о зиме и лете. Древо связывалось своими зонами с предками, нынешним поколением и потомками. Что же касается горизонтальной структуры Мирового древа, то она образовывалась самим Древом (центр) и четырьмя объектами по сторонам от него. Эта горизонтальная плоскость представлялась квадратом или кругом. (рис. 5, а).


Рис. 5. Каноническое изображение родовых Мировых деревьев. Западная Сибирь	Рис. 5а. Фрагмент скифской серебренной вазы олицетворявшей собой Мировое древо. Чертомлыкский курган,IV в. до н. э

3.1 Римская космогония

В римской мифологии сохранились туманные свидетельства о сотворении мира богом Янусом, которого позже оттеснил бог Юпитер. Со временем центральным космогоническим актом становятся основание самого города Рима. Что же касается антропогонии, то существовали представления о происхождении людей от дуба, об их первоначально дикой жизни и последующей цивилизации культурными героями (Янусом, Сатурном, Пиком, Пилумном и Пикумном). Не случаен традиционный для римлян культ дуба. Его значение подчёркивали многие исследователи. Дж. Фрэзер указывал на мистическую связь дуба с Юпитером, с царями Альба-Лонги, Рима. В этих полулегендарных личностях воплотился дух дуба. В дубовых лесах происходили сакральные браки римских героев - Вирбия и Дианы, Нумы и Эгерии.

Боги делились на небесных, богов людей и подземного мира. При этом одни и те же боги, (например, Юпитер, Диана, Меркурий) могли действовать во всех трёх мирах.

Миры богов, людей и мёртвых были разграничены. Существовали понятия, выражавшие особые права богов (fas), отличные от прав людей (ius) и властителей царства мёртвых. Так, маны, его обитатели, впускались в мир живых людей лишь три раза в году.

Вместе с тем, между этими тремя мирами существовала устойчивая связь. Так, люди не начинали не одного важного дела, не узнав, как к этому отнесутся боги. С этим была связана сложная наука предсказаний, которой занимались авгуры и гаруспики, читавшие волю богов по полёту и поведению птиц, внутренностям жертвенных животных, ударам молнии. Мистическое значение придавалось всевозможным необычным событиям, например, рождению у людей или животных уродцев, появлению в городе волков, на небе—комет, на статуях богов влаги и т.п. Большую роль в определении воли богов играли связанные с культом аполлона Сивиллины книги.

По преданию, царь Тарквиний Гордый купил за большие деньги у пророчицы Сивиллы тексты, содержавшие стихотворные туманные изречения. Эти тексты были переданы на хранение специальной жреческой коллегии. Непосвящённые не имели к ним доступа. В случае особых знамений жрецы по специальному постановлению сената обращались к этим текстом, ища в них указаний, как надлежит действовать.

Боги не только обитали на небе, но присутствовали среди людей. Считалось, что богов противника с помощью специальной формулы (evocatio) можно было переманить на сторону Рима, где им учреждался культ. Таким путём Римский пантеон пополнился за счёт богов соседних италийских племен, с которыми римляне постоянно воевали.

Почитание деревьев и рощ играло значительную роль в римской мифологии. Большинству древних богов были посвящены рощи, где в их честь совершались жертвоприношения. Общим для всех рощ был бог Лукорис, хранитель убежища Ромула.

Как священные почитались рощи и деревья в отдельных местах, на отдельных холмах Рима. Общими святынями Рима считались следующие: смоковница, под которой волчица кормила Ромула и Рема, и признаки увядания которой воспринимались как знак угрожающей городу страшной опасности; священный дуб на Капитолии, которому Ромул принёс свою первую добычу - оружие и доспехи убитого им царя. С лесом связаны Фавн и Сильван – древнейшие персонажи римской мифологии.

С культом леса связан культ водных источников, в которых обитали священные нимфы, героини многих преданий. Характерными в этом отношении являются образы Фонса и Ютурны.

Древние пласты римской мифологии были богаты преданиями о священных животных и птицах – орле, дятле и волке. Волку был посвящён ритуал луперкалий, о котором речь пойдёт позже.

В римской мифологии существовала иерархия культов божеств, отражавшая иерархию современного общественного устройства. Своих богов имели отдельные сословия (Нептун и Диоскуры у всадников; Церера, Либер и Либера у плебеев), профессии (Меркурий у торговцев, Минерва у художников, писателей, учителей). С богами был неразрывно связан любой коллектив. Каждый член фамилии должен был участвовать в её культе, переходя в другую фамилию (например, в результате брака) он принимал новый культ. Гражданин был обязан участвовать в культе гражданской общины. Когда Рим встал во главе Латинского союза, он принял культы его богов Дианы Арицийской и Юпитера Лациариса.

В самом Риме центром культа стал Капитолийский храм, а богом римской мощи и славы - Юпитер Капитолийский.

Кроме Иггдрасиля вертикальная проекция знает также радужный мост Биврёст, соединяющий землю и небо. Пространственная модель мира в скандинавской мифологии однотипна не только большинству индоевропейских, но также сибирской и другим мифологическим моделям мира, которые структурно организованы образом Мирового Древа.

1. Кулаков А.Е. Религии мира. М.,2004.

2. Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 12.

3. Мифологический словарь/Гл.ред. Е.М. Мелетинский - М.:'Советская энциклопедия, 1990.

4. Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурологияв вопросах и ответах.- М.:Центр, 2001.

5. Поликарпов В.С. Лекции по культурологии. — М.: Гардарика, Экспертное бюро, 2003.

[1] Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 12, стр. 737

[2] Мифологический словарь/Гл.ред. Е.М. Мелетинский - М.:'Советская энциклопедия', 1990 г.- с. 634-635

Мирово́е де́рево олицетворяет в себе единство всего мира. Это своеобразная модель вселенной и человека, где для каждого существа, предмета или явления есть своё место. Это также посредник между мирами — своеобразная дорога, мост, лестница, по которой можно перейти в потусторонний мир (Навь) или в мир богов (Правь). О древе жизни в мире создано множество легенд, сказок, этот символ нашёл отображение в орнаментике многих народов.

Содержание

Мировое дерево в мировой культуре

В древнем Иране верили, что священное древо растёт возле источников Ардвисури. На нем якобы жил царь птиц Сенмурв, который рассыпал семена по земле. Другая птица относила семена к источнику, из которого пила звезда, которая осыпала землю дождями. С дождём семена возвращались назад в землю.

В славянской мифологии эту роль выполняет Дуб ( см. также Триглав), в Индуизме существует дерево баньян (en).

Несмотря на то, что понятие Мирового дерева отсутствует в греческой мифологии, средневековые греческие народные традиции утверждают, что существует Дерево, которое держит Землю .

Мировое дерево (Wacah Chan) также появляется в религии Майя, как ось мира. Ось мира соединяет людей (Средний мир), с подземельем (en) (Прочий мир) и небесами (Верхний мир).

Мировое дерево и древнейшие концепции времени и пространства

В образе дерева объединились представления о времени, пространстве, жизни и смерти. Попробуйте отгадать загадку:

Стоит дерево, на дереве — цветы, под цветами — котёл, над цветами — орёл, — цветы срывает, в котёл бросает цветов не уменьшается, в котле не увеличивается. (Жизнь и смерть)

Древнейшие украинские колядки донесли к нам представления о том, как из хаотического первобытного океана появился мир. У них говорится о временах, когда не было ещё ни неба, ни земли, а было только синее море. В том море стояло дерево (явор или сосна). На дереве три птицы спорили: как основать мир? Одна птица нырнула в море — вынесла золотой камень. Вторая нырнула — вынесла серебряный камень. Третья — медный камень. Из золотого появилось солнце, из серебряного — луна, из медного — заря. Одновременно с творением в воображении первобытных людей образа мирового дерева возникла и разветвлённая система противопоставлений:

день — ночь
лето — зима
жизнь — смерть
правое — левое
прямое — кривое
верх — низ
огонь — вода
мужчина — женщина
парное — непарное

Фольклор

В мифологических представлениях мир разделяется на три мира: человек (микрокосм), общество и вселенная (макрокосм). Или же летописные явь, навь и правь — мир современный, потусторонний и идеальный — небесный. Причём все явления природы, события в обществе и переживания отдельных людей происходили одинаково как в каждом из этих трёх миров, так и в них всех одновременно и взаимосвязанных, как в едином организме. А дерево было посредником между этими мирами и размещало эти миры на себе. С его помощью можно переходить из одного мира в другой (в мир предков, в небесный мир).

Мировое дерево в сказках

Мировое дерево как воплощение плодородия

Мировое дерево — это и родовое дерево. Самая распространённая схема изображения мирового дерева — ствол с тремя веточками. Такие родословные деревья вышивали красными нитями по белому полотну судьбы-полотенца и вывешивали как обереги над обидами, окнами, портретами родственников. Птицы, которые являются посредниками между миром живых и миром предков, а также охранниками рода, в колядках и сказках выступают помощниками и советчиками при подборе пары. При этом они, конечно же, сидят на дереве. Иногда в роли такой помощницы юноше выступает змея, которая находится возле корня дерева. Свадебная символика украшена словесными и рисованными, вышитыми изображениями дерева жизни. Это и свадебный венок, и насыщенные брачной символикой настенные росписи и вышивки, и песни, в которых говорится о райском дереве, которое родило две ягодки — молодую и молодого.

Знаки-синонимы мирового дерева

Как и в большинстве символов, у мирового дерева есть знаки-синонимы, которые в известной мере замещают его в некоторых текстах или подчёркивают и развивают какое-то одно из значений или отдельное свойство дерева. Такими символами в сказках и обрядовых песнях является столб, мировая гора, дорога, церковь с тремя верхами, три терема, корабль, лестница, мотучка, цепь, арка, город. Олицетворением мирового дерева является веха — высокая палка с колесом на верхушке (колесо — символ солнца), купальские и майские деревья и тому подобное. Эти атрибуты мирового дерева присутствуют почти в каждом из наибольших праздников календарного цикла, а также на свадьбе. Как воплощение девичьей судьбы, символ дерева появляется в одном из гаданий на св. Екатерина (7 декабря). Девушка вырезает в саду веточку вишни, вносит в дом и ставит в чашку с водой. Если расцветёт до Щедрого вечера (св. Малании, 13 января) — хороший знак, будет в этом году свадьба. А если не зацветёт — ещё год придётся сидеть в девушках. Здесь вишнёвая веточка символизирует девичью судьбу, саму девушку — или цвести ей на свадьбе в этом году, или нет.

Купальское дерево, которое зовётся Купайлица или же Марена, символизирует плодородие, девичество, единение молодых в браке. Оно также напоминает о первом дереве, с которого начался мир. Это деревце (большую ветвь, чаще всего из ивы или вишни) устанавливают ребята вечером на опушке на праздник Ивана Купала (6 июля). В конце обряда Купайлицу топят или разламывают на маленькие веточки, и каждая девушка берет себе по веточке.

Перед Рождеством Христовым есть обычай (который пришёл к нам из Западной Европы) устанавливать в доме и украшать ёлку. Вечнозеленое дерево символизирует вечную жизнь, а украшения на нем — те дары, которые должен получить человек в новом году. Существует мысль, что рождественская ёлка — это образ священного дерева, а звезда, которой она увенчана, является символом неба или солнца. У славян образ мирового дерева зафиксирован в орнаментальных изображениях на вышитых и тканых полотенцах, коврах, вышивках, писанках, ларцах, мебели, пряничных досках, посуде и в отделке одежды.

Мировое дерево и Дерево жизни

Читайте также: