Реферат буддизм в бурятии

Обновлено: 05.07.2024

Буддизм в Бурятии — региональная форма буддизма.

Содержание

История проникновения буддизма [1]

Исторические свидетельства дают основание утверждать, что, начиная со II в. до н. э., протомонгольские народы (хунну, сяньби, кидани) были знакомы с буддизмом. На территории Иволгинского городища в хуннском захоронении найдены остатки буддийских чёток.

В начале XVII века тибетский буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Первоначально был распространён преимущественно среди этнических групп, вышедших незадолго до этого из Халха-Монголии (селенгинских и джидинских бурят); в конце XVII — начале XVIII вв. распространился на территории всего Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из Тибета из монастыря Лабранг Трашикьил в провинции Амдо.

В 20-х годах XX века часть бурят переселилась из Забайкалья (в основном из Аги) во Внутреннюю Монголию (местность Шэнэхэн) и продолжила там собственные буддийские традиции в дополнение к тем, что уже существовали в этом регионе.

Развитие буддизма

Современное состояние буддизма

В конце XIX — начале XX в. в бурятском буддизме началось мощное обновленческое движение, получившее дальнейшее развитие после установления в Бурятии советской власти.

Особенности

Буддизм оказал мощное позитивное влияние на развитие традиционной науки и культуры бурят-монголов. Особенно сильным и плодотворным было его воздействие на формирование и развитие философской мысли, норм нравственного поведения, медицины, хронобиологии, биоэнергетики, культуры психической деятельности и психотехники, художественной литературы, изобразительного искусства и кулинарии.

Из огромного количества различных культовых отправлений обрядового комплекса в бурятских дацанах в настоящее время отмечаются 6 больших хуралов: Сагаалган (Новый год), Дуйнхэр (Калачакра), Гандан-Шунсэрмэ (рождение, Пробуждение и Паринирвана Будды Шакьямуни), Майдари-хурал (ожидание прихода Будды грядущего мирового периода Майтрейи), Лхабаб-Дуйсэн (нисхождение Будды с неба Тушита), Зула-хурал (день памяти Цонгкхапы).

Для учеников 1-11 классов и дошкольников
Бесплатные сертификаты учителям и участникам

им. М. Н. Ербанова

Реферат на тему

Студентка 2-го курса

3. Историческая справка…. ………………………………………………. 4

4. Нетленное тело Даши – Доржо Итигэлова.……………………………. 6

а) рисунок своими руками

Россия – многонациональная страна, где живут представители разных вероисповеданий. Учение Будды находится в числе этих конфессий — его исповедуют в бурятской, калмыцкой, тувинской республиках, а также существует Буддийская традиционная Сангха России в масштабах всей страны.

Буддизм в Бурятии – главная религия, и именно об этом хочу вам сегодня рассказать.

Гелуг – направление, которое издревле связывает духовными узами жителей Бурятии с монголами, тибетцами и другими народами Центральной Азии.

Историческая справка

Находки истории указывают, что буддийская философия была близка предкам современных монголов и бурят – народностям кидани, сяньби, хунну – еще во II столетии до нашей эры. Так, к примеру, археологи обнаружили на современных бурятских землях древние четки верующих буддистов, которые предположительно относились к народности хунну.

Однако в том виде, в котором он нам знаком, буддизм получил распространение среди северных бурят в XVII столетии. Тогда его исповедовали по большей части народы, бежавшие из монгольского региона Халки – хатагины, сартулы, цонголы, которые были этнической группой бурятской народности и подчинялись хану Монголии.

К концу века буддизм стал известен по всем забайкальским землям. Он пришел прямиком из тибетской святыни Лабранг, где жили многие выдающиеся монахи.

Изначально местные храмы находились в передвижных юртах. Имеются свидетельства, что к 1701 году на этой территории их насчитывалось одиннадцать.

В конце 20-х годов XVIII века Российское государство и китайская империя Цин определили четкие границы, так что буряты, населявшие север монгольских территорий, перешли России. С тех пор местное население начало вести относительно оседлый образ жизни.

Вместе с тем постепенно стали появляться стационарные молельни, дуганы, открытые в каменных и деревянных зданиях. Первой такой святыней стал Цонгольский дацан, построенный на рубеже 30-40-х годов.

Главными дацанами попеременно считались Гусиноозерский и Цонгольский. Настоятель последнего, Дамба Доржо Заяев, в 1764 году получил статус Пандито Хамбо-ламы – главного ламы Бурятии, а полвека спустя этот титул перешел настоятелю монастырю в Гусином Озере.

Вторую половину XIX века можно назвать периодом бурного развития буддистской мысли в Бурятии, несмотря на то, что на севере региона она столкнулась с сильным противостоянием представителей православия и шаманских практик, господствовавших здесь раньше.

В это время перенимались традиции направления буддизма, монахами изучалась медицина Индии и Тибета, в монастырях открывались философские, астрологические факультеты, с китайских, монгольских, тибетских территорий привозились священные книги и писания.

Более того, в конце столетия стали массово открываться типографии, которых насчитывалось около трех десятков. Всего здесь было напечатано порядка двух тысяч разных изданий на тему религии, науки, литературные произведения, написанные по-монгольски и по-тибетски.

В дореволюционный период в одной только Бурятии существовало больше 45 дацанов. В них была сосредоточена вся культурная и духовная жизнь населения. Немаловажным событием начала XX века стало строительство дацана в Санкт-Петербурге, в котором важную роль сыграли бурятские буддисты.

Однако в 20 веке, с приходом советской власти, все изменилось. На следующий год после революции был издан закон, который отделил религиозные организации от государственных структур.

Вся политика, как известно, стала отрицать религию и притеснять духовных деятелей – и буддисты не стали исключением. Практически все святыни были разрушены. Около двух тысяч лам подверглись ссылке, каторге, тюремным заключениям или даже расстрелам.

Из материала ниже вы узнаете, как и когда появилась буддистская мысль в этой байкальской республике, какой школой она представлена, как развивалась с течением времени, какие особенности имеет сегодня. Также мы кратко расскажем о значимых для бурятских буддистов праздниках и священных местах – храмах, монастырях, дацанах.

О главном

Историческая справка

Монастырь Лабранг, Тибет

С тех пор буддизм был признан в России на государственном уровне.

Императрица Елизавета Петровна

Цонгольский дацан, Бурятия

В это время перенимались традиции направления гелуг, калачакры и других школ махаяны и ваджраяны, монахами изучалась медицина Индии и Тибета, в монастырях открывались философские, астрологические факультеты, с китайских, монгольских, тибетских территорий привозились священные книги и писания.

Дацан Гунзэчойнэй, Санкт-Петербург. Фотограф Олег Белоусов

Особенности

В этом направлении буддистской мысли есть собственные священные писания:

Особенность буддизма в республике заключается в том, что тибетские традиции сплелись с древними местными обрядами и культами, существовавшими здесь задолго до прихода дхармы. Подобные обряды связаны с шаманскими практиками, поклонением духам предков, природы, озер, лесов, холмов, а также с культом обо. Обо – это деревья или груды камней, где люди поклоняются духам, усопшим шаманам, предкам.

В личной практике буддиста велика роль ламы – учителя, наставника. Практикующий должен стремиться к моральному и духовному совершенству, практиковать тантру, медитировать, чтобы избавиться от кармы и вырваться из цикла перерождений. В этих делах ему призван помочь лама, который сам обладает высокими личными качествами.

Буряты также знакомы и с другими школами буддизма. К их числу относятся, к примеру, ньингма, тантрические практики, карма кагью. Последняя даже открыла в столичном Улан-Удэ Центр Алмазного пути.

Буддисты направления Карма Кагью

Такое решение было весьма необычным, ведь к тому моменту в регионе уже больше двух столетий господствовала привычная для местных жителей гелугпинская вера. Однако это позволило привнести новое в буддистскую практику, а в Центре Алмазного пути несколько раз выступал со своими лекциями европейский гуру – лама Оле Нидал.

Сегодня, в 21 веке, наблюдается подъем буддийской культуры в Бурятии. Всего в настоящий момент здесь насчитывается около пятидесяти дацанов, которые поддерживаются или управляются членами Российской сангхи. Учение Будды играет важную роль в жизни каждого бурята, и это способствует повышению толерантного отношения к другим народам, развитию философии, культуры, этики, литературы, медицины, искусства и даже кулинарного мастерства.

Праздники

Верующее бурятское население празднует большое количество важных событий и проводит многочисленные служения в монастырях, называемые хуралами. Обычно они не имеют конкретных дат, и время вычисляется опытными ламами-астрологами по фазам луны. Исключение составляет лишь День рождения нынешнего Далай-ламы Тэнцзина Гьяцо – шестое июля.

Можно выделить семь наиболее крупных хуралов:

Сагаалган – тибетский Новый год. Его точная дата меняется каждый год и зависит от лунного календаря. Новому году предшествуют обряды Сочжин и Дугжуба. Во время последнего сжигается особый конусообразный символ Сор, олицетворяющий совершенные грехи. После этого можно праздновать Сагаалган.

Монлам – чествует пятнадцать чудес, которые совершил Шакьямуни. Хурал проводится во 2-15 день 1-го месяца весны.
Дуйнхор – имеет непосредственное отношение к Калачакре.
Гандан Шунсэрмэ – знаменует три события из жизни Шакьямуни: появление в этом мире, Пробуждение и уход в окончательную нирвану – паринирвану. Празднование проводится в 15-й день 1-го месяца лета.
Майдари – событие, посвященное Майтрейе, будде Будущего, который должен спуститься с небес Тушита. Люди верят, что с его прибытием мир станет ярче, а народ – более счастливым и здоровым. Майдари проходит в 4-й день последнего месяца лета.
Лхабаб Дуйсэн – согласно верованиям, именно в этот день Будда спустился с небес Тушита, которые находятся на склоне священной горы Меру, или по-бурятски – Сумбер-ула. Отмечается в конце осени.
Зула – зимой гелугпинцы почитают память Цонкапы. Это событие сопровождается зажжением тысячи лампадок в храмах.

Святыни

Дацаном у тибетцев именовались факультеты в университетах-монастырях, а в Бурятии так традиционно называют все монастыри.

Названия многих дацанов происходят от населенных пунктов, где они находятся. Перечислим самые крупные из них:

Заключение

Республика Бурятия, расположенная в южной Сибири, по обе стороны от озера Байкал, с древних времен была включена в этнокультурные процессы народов центральной Азии, а в последние три столетия стала местом встречи трех вероисповеданий - шаманизма, тибетского буддизма, православного христианства. Однако шаманизм - древняя вера аборигенов края, не был вытеснен двумя мировыми религиями, которые боролись за свое влияние на духовную жизнь людей без видимой агрессии, используя более тонкие приемы воздействия, как нравственно философские проповеди, знание методов психотерапии и торжественные обряды богослужения. Терпимость, проявленная служителями всех конфессий, помогла каждой их них найти свою нишу и более или менее мирно сосуществовать вплоть до установления, в крае советской власти…………………………………………..

Шаманизм

Шаманизм — это, прежде всего, вера в то, что особые люди обладают способностью вступать в прямое общение с природными силами, с духами. Они бывают не только нечистыми, но и добрыми, светлыми.

Шаманские природные храмы и места отправления обрядов тщательно оберегались народом, содержались в первозданном, экологически чистом состоянии и считались святыми местами для поклонения.

Шаманизм, в отличие от других религий, черпает силу из Космоса, от элементов, составляющих природу. Шаманизм первороден, у него нет ни расовых, ни национальных, ни территориальных границ, что характерно для других религий.

Традиционной религией у бурят был шаманизм, бурятский шаманизм выработал целую систему эмоционально насыщенных обрядов и ритуальных действий, способных оказывать огромное влияние на психику верующего.

Шаманские камлания не простой религиозный акт, а целый комплекс театрализованных культовых действий с использованием слова, музыки, пения, изобразительного искусства, благовония, спиртного, света, огня. Воздействие словом было одним из главных в арсенале средств, используемых шаманами. Их пение, чтение молитв, речитатив, удары в бубен, бренчание десятков железных, костяных подвесок на костюме, пляска, гипнотизирование производили сильное впечатление на массы, возбуждали, воспитывали.

Бурятские шаманистские жертвоприношения совершались в разных видах:
капание или брызгание вина, водки;
подношение продуктов, денег, табака;
развешивание разноцветных кусочков ткани на предметах ритуала, онгонах, священных местах,у источника;
разведение огня;
воскурение благовоний;
посвящение живых животных;
заклание жертвенных животных.

Шаманисты в отличие от христиан и буддистов не имели специально построенных зданий для отправления служб, общественные и коллективные молебствия проводятся на открытом воздухе - на вершине или у подножия горы, у реки, у родника, у необыкновенного дерева или скалы. Место жертвоприношений были постоянными и, будучи почитаемыми, относились к святыням улуса, рода. Каждое из них имело своего Эжина - хозяина.

Шаманы и шаманки как посредники между верующими, с одной стороны, и сверхъестественными силами - с другой, считались избранниками неба или бога. Первым непременным условием для того, чтобы стать шаманом, было наличие удха - шаманского происхождения или корня. Внешними признаками шамана, отличавшими его от рядовых верующих в будничной жизни, служили коса сзади на голове, деревянная или железная трость, шапка с лентами, шаманы "белого" происхождения носили белую шелковую или одежду, отделанную горностаевым мехом, и ездили на лошадях белой масти.

Шаманы по своему призванию и назначению - служители культа, но в их лице совмещались традиции гадателя, предсказателя, знахаря, поэта, артиста, знатока родословной, обрядов и традиций, знатока и исполнителя произведений устного народного творчества, знатока и блюстителя норм обычного права.

Ритуалы шаманизма сохранились до сих пор, в дальней дороге путник всегда отдает дань священным местам………………………………………………..

Буддизм

РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА В БУРЯТИИ

В древности и средние века монгольские племена жили в войлочных юртах и их молельни располагались в юртах. Деревянные и каменные дацаны появились у бурят-монголов в XVIII в. В бурят-монгольских летописях и хрониках, к сожалению, отсутствуют сведения о распространении буддизма в XVI в. В них имеются данные о дацанах, начиная с XVII в. Из них мы узнаем о войлочных (юрточных) бурятских дацанах XVII - начала XVIII в., а также о стационарных деревянных и каменных дацанах, о целых дацанских комплексах с многочисленными сумэ, дуганами и зданиями специальных школ, построенных в XVIII-XIX вв. В одной из летописей говорится о том, что к моменту принятия российского подданства (60-е гг.XVII в.) бурятские роды имели своих лам, в кочевых ставках свободно отправляли религиозные обряды в дацанах-юртах. Как известно, в 1635 г. третий сын халхаского Тушэтэ-хана стал главой ламаистской церкви под религиозным именем Жэбзэн-Дамба хутухты. В его ставку - Курень (Ургу) ездили из бурятских родов паломники, посылались туда и бурятские юноши на учебу. В конце XVII в. в связи с ойрато-халхаскими войнами, в смутный период, во времена победоносных походов Галдан-Бошогто-хана ("Сайн хааны самуулын, Бошогто хааны бослогын уедэ") в Забайкалье прибыла многочисленная группа монгольских лам. В летописи "История селенгинских монгол-бурят" отмечалось наибольшее распространение в XVII в. буддийской религии среди селенгинских бурят-монголов. Вполне вероятно, первыми ламами в Забайкалье были приезжие ламы. К сожалению, из-за отсутствия фактического материала не можем дать характеристику этим ламам. По-видимому, немалую роль в распространении в наших краях буддийской религии (бурханай шажан) сыграла деятельность тех бурятских юношей, которые посылались на учебу в Курень и Тибет. Например, широко известна деятельность ламы Жамбы (Жимбы) Ахалдаева, прошедшего полный курс обучения в Курене в 20-х гг. XVIII в. и Дамба-Даржа Заяева, который отправился в 1734 г. в Тибет и прошел в течение семи лет курс духовного обучения, изучая святейшие шастры, религиозные постулаты. О распространении буддизма в XVII в. среди бурятских родов, племен свидетельствуют отписки, сказки-донесения русских служилых людей, в частности докладные енисейского казачьего десятника Константина Москвитина, атамана Петра Бекетова, атамана Ивана Поха-бова и других. Например, в донесении Москвитина от 1647 г. говорится: "Уда-река велика и глубока, можно по ней ходить всякими судами, а пошла она в Селенгу-реку. Через Селенгу перевоз, а на перевозе людей много. Люди все мунгальские. Юрты войлочные, пушены бархотом лазоревым, а в юртах подзоры-камка на золоте. А кому они молятся, и то писано всякими разными красками по листвому золоту человеческие, а подписи писаны по тому же золоту против лиц на другой стороне. а иные у них болваны серебряные воляные в поларшина, золочены. И тех их болваны и писаные лица ставлены по их вере в мечетех войлочных, и книги у них по их вере есть писаны по бумаге..- Молятца они, мунгалы, перед теми своими болваны написанными лицами на коленках стоя и по книгам своим говорят своим языком, и обеих рук упирают пальцами себя в лоб и падают перед ними в землю и, вставая, опять говорят по книгам- А перед болванов и написанных лиц ставят чаши серебряные с горячим угольем, а на уголье кладут лодан росной. ". П. Бекетов сообщает о своем пребывании у бурят (брацких людей) на Уде и Селенге и рассказывает об их вере: Молятся "по своей вере" литым болванам. Литы те болваны серебряные и позолочены, а перед болванами чаши большие серебряные литые же и позолочены, а налиты де не знать питья каково полны, а кругом тех чаш оставлены свечи в гнездах. Те свечи скан из серы, не знать из какой, а горят свечи тихонько день и, ночь перед теми болванами. Скани де те свечи тоненьки, дух от тех свеч, что от ладану". Буддийская религия среди местного населения Забайкалья распространялась раньше всего там, где она находила себе сильных покровителей в лице бурятских тайшей. Первыми прозелитами буддийского учения стали селенгинские тайши, сайты. Среди активных распространителей его были монгольские племена, перекочевавшие в XVII в. в Забайкалье. Выходцы из Монголии непременным условием принятия российского подданства выдвигали уважительное отношение к их религии. Например, в 1689 г. пять монгольских тайшей и табунатские тайши заключили с послом Ф. А. Головиным договор о переходе в русское подданство. Российская сторона обязалась придерживаться свободы вероисповедания избегать принудительного крещения новых подданных. "Новоприбывшие дорожали этим непременным условием, потому что в числе их уже были ширетуи (начальствующие главные ламы), тогда как забайкальские инородцы почти поголовно еще шаманствовали- и не радели сознательно о сохранении веры" - писал известный деятель Эспер Ухтомский. Шаманизм, во многом определяющий культуру народа, его психологию и образ жизни, и пронизывающий по существу все сферы жизни, продолжал сохранять свои позиции еще долгое время. Буддизм смог одолеть шаманизм не сразу, Притом в ходе конкурентной борьбы буддизм вынужден был заимствовать многие шаманские традиционные обряды, ритуалы. Какова была политика царского правительства по отношению к буддийской религии у бурят? Некоторые историки пишут о сохранении порядка и спокойствия в Забайкалье, оставляя почти без внимания вопросы религии. Это не совсем точно. На первых порах колонизации Забайкалья русские вынуждены были считаться с традициями и обычаями бурят, в том числе с их вероисповеданием. Буддизм продолжал распространяться, соответственно росло число буддийского духовенства. Проникали в Забайкалье монгольские и тибетские ламы. Бурятская молодежь обучалась в религиозных центрах Монголии и Тибета. В первой половине XVIII в. царизм предпринял попытку ограничить религиозные связи бурят с монголами и тибетцами. Впервые ограничительные меры ввел посол Савва Рагузинский. В 1727 г при подписании Буринского трактата Рагузинский обнародовал инструкцию пограничным караулам, в котором говорилось: "лам заграничных, чужих подданных, в улусы к себе ясачным инородцам не пропускать и довольствоваться теми ламами, которые после разграничения с Китаем остались на российской стороне. Если же оставшихся лам на российской стороне не довольно, в таком случае выбирать оных между собой из каждого рода по два мальчика, благоразумных и к науке охотных, хотя и сирот, или кто похочет, дабы верноподданным впредь в чужих ламах не было нужды". Разумеется, эти меры не могли сразу привести к прекращению религиозных связей, связей бурятского духовенства с Монголией и Тибетом. Об этом свидетельствуют материалы фонда Селенгинской воеводской канцелярии Национального архива Республики Бурятия. Здесь имеется много дел о ламах, перебежчиках, захваченных пограничными казаками. Интересно, что ламы-перебежчики совмещали деятельность духовную с сугубо земной - с контрабандной торговлей. В дальнейшем не раз принимались меры по ограничению этих связей. В инструкции иркутского вице-губернатора Ланга, адресованной селенгинской воеводской канцелярии предписывалось "всех наличных лам привести к присяге на верноподданство России и взять с них обязательство, под угрозой смертной казни, не только не переходить границу, но даже ни явно, ни тайно, ни под какими предлогами сношений с заграничными людьми не иметь" 2. Известно, что в Монголии имелись многочисленные дацаны, десятки тысяч лам. Эта страна являлась центром северного буддизма - ламаизма, который проповедывали, кроме самих монголов, буряты, урянхайцы и калмыки. Они очень часто ездили и в Монголию, и в Тибет на богомолье, на большие религиозные праздники.

Буддизм

Ко времени прихода русских в Забайкалье и на Байкал уже имелись буддийские кумирни и служители культа, в начале XVIII века было установлено наличие 11 капищ и 150 лам. Постепенно их число возрастало и стала практиковать отправка бурятских юношей на учебу в религиозные центры Монголии и Тибета.

В 1741 году указом императрицы Елизаветы Петровны буддизм в его северном ответвлении в форме ламаизма признан одной из официальных религий России, был утвержден штат в 150 лам, освобожденных от податей и повинностей. С этого времени каждый род имел штат лам, благодаря императорской реформе сильно поднялся авторитет лам и хувараков, тогда же и был построен первый бурятский дацан - Тамчинский или Гусиноозерский.

В 1764 году Иркутская губернская администрация возвела настоятеля Цонгольскокого дацана в достоинство Бандидо Хомбо-Ламы - духовного главы бурятского ламства.

В 1851 году было утверждено "Положение о ламаистском духовенстве в восточной Сибири", которым определялось допустимое число дацанов и лам, порядок их комплектования и принципы управления церковью. Вторая половина XIX века - начало XХ века - период бурного развития и утверждения бурятской буддийской церкви, в дацанах работали богословские школы: Цанит, джуд, манба - медицинские, дуйнхор - здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства, развивалось богословие, наука, переводческое и издательское дело, художественная литература.

Ламаизм, распространенный на территории Республики Бурятия - одно из трех направлений буддизма, для которого характерно существенное усложнение обрядности, одним из наиболее театрализованных и красочных обрядов богослужения был цам - хурал. Цам - буддийская мистерия, представляющая собой священные танцы и пантомиму в масках, которые исполнялись священниками при ламаистских монастырях, первоначально возникшая в Тибете, в Республики Бурятия цам чаще назывался цамом докшитов-гениев - хранителей буддийской веры в их гневном воплощении.

Известно, что в дацанах хранились специальные руководства на тибетском языке по обряду священных танцев и были ламы - тантриты высокого посвящения, руководившие всей церемонией богослужения и постановкой собственно танцев и пантомимы. При крупных монастырях имелись художники, владевшие иконописным мастерством, они же изготовляли маски богов, людей, животных, птиц для цама. Там же трудились мастера по пошиву разнообразных и сложных костюмов для персонажей мистерии. Пышное богослужение цам - хурал докшитов, совершалось один раз в год в начале июля и собирало очень много верующих и любопытствующих.

В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 лам, с утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремесел. Он стал важным фактором формировании образа жизни, национальной психологии и нравственности, Буддийская церковь Республики Бурятия выдвинула немало выдающихся людей, Бадмаев и Доржиев.

После октябрьской революции большинство лам лояльно относилось к советской власти, сторонники начавшегося еще в конце XIX века обновленчества выступали за сотрудничество с новой властью, за инновацию в организации и нравственно - догматических принципах церкви. С 1925 года в Республике Бурятия развернулась борьба с религией и церковью, постепенно деятельность церкви свертывалась, все дацаны были закрыты и разграблены, многие тысячи памятников культуры уничтожены, в итоге в конце 30-х годов Бурятская буддийская церковь перестала существовать.

В годы Великой Отечественной Воины возникло движение за восстановление буддийской церкви, что официально состоялось в 1946 году, был построен Иволгинский дацан как резиденция руководства. Подлинное возрождение буддизма в Республике Бурятия началось со 2-ой половины 80-х годов: восстановлены старые, построены новые храмы, открыты школы по подготовке кадров. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации духовного возрождения Республики Бурятия, в 1995 году в системе буддийской церкви Бурятии функционировало уже 16 дацанов.

Православие

Первые православные храмы появились на территории Бурятии во второй половине XVII века со строительством первых русских острогов. Во многих поселениях сохранились церкви и часовни, свидетельствующие о распространении христианства в Бурятии.

Распространение православия в Забайкалье началось с 1681 года, когда была отправлена первая церковная (Даурская) миссия. Ее задача заключалась в распространении христианства, в том числе среди местного населения. Были основаны Спасо-Преображенский Посольский и Свято-Троицкий Селенгинский монастыри. В 1700 году в Верхнеудинске основан Одигитриевский кафедральный собор, а через девять лет — и Свято-Троицкая церковь. В

1727 году была учреждена самостоятельная Иркутская епархия, чьи полномочия распространялись на всю Восточную Сибирь и частично — на Амурскую область. С середины 90-х годов прошлого столетия стали возрождаться церкви. Отреставрированы православные приходы и монастыри. В 2004 году возобновились службы в Одигитриевском соборе, восстанавливается Посольский монастырь. Не так давно праздновалось 300-летие православия в Забайкалье.

С людьми, исповедующими старообрядчество, связано много легенд и преданий. Они поселились в Бурятии с XVIII века после раскола русской православной церкви. Вместе со своей верой семейские принесли свою культуру и особый уклад жизни.
Народы, населяющие республику, являются носителями разнообразных культурных традиций, что служит причиной интереса к культуре и искусству республики.

Бурятскому православию сегодня уже более 250 лет, основателем бурятской православной церкви считают Нила, в 1682 году началось строительство Троицкого, а в последующем - Посольского монастырей, ставших опорными пунктами миссионерской деятельности Русской православной церкви. В 1727 году учреждена иркутская епархия, имевшая цель распространения православия среди бурят, якутов и эвенков. Крещение часто происходило насильственным путем, местами - в виде небольшой льготы для освобождения от уплаты ясака. В середине XIX века усиление миссионерской деятельности, в этот период на бурятский язык были переведено более 20 наименований христианской канонической и богослужебной литературы, в том числе и Библия. В начале XX века православными числились 85 тысяч бурят, т.е. треть бурятского населения.

Читайте также: