Проблема духовности в русской философии реферат

Обновлено: 04.07.2024

Таким образом, говоря о некоторых сущностных основах духовности, единых для всех людей, можно говорить и об особенностях духовности той или иной культуры, вероисповедания или мировоззрения.

Духовности отвлеченной, которую он характеризует как очень несовершенную форму духовности, отвлеченной от жизни мира природного, Н.А.Бердяев противопоставляет духовность конкретную, преображающую и просветляющую жизнь мира.

Духовность, отворачивающаяся от множественного мира, как, например, некоторая форма духовности Индии, Плотина, монашеской аскезы, не может быть признана христианской, она противоречит богочеловеческому характеру христианства и завету Христа о любви к ближнему. Христианская духовность есть не только восхождение, но и нисхождение, и только такая духовность человечна (Бердяев, 1998, с. 322).

Дух является силой, освобождающей и преображающей личность, а человек с сильно выраженной духовностью вовсе не обязательно должен удалиться от исторической жизни, напротив он может преображать мировую и историческую жизни, будучи при этом свободным от ее власти.

Сама материя есть лишь символизация внутренних состояний духовного мира, его вражды и раздельности, а не субстанция, существующая сама в себе. Не спиритуализм, не отвлеченную духовность мы утверждаем, а символизм, конкретную духовность. (Бердяев, Философия свободного Духа)

Объективация, описываемая Н.А.Бердяевым – это процесс имманирования (приближения) Духа к психофизической реальности, но для рассмотрения духовности чрезвычайно важен и обратный процесс — трансцедирование личности к реальности духовной.

В противопоставление натуралистическому воззрению, ограничивающему „душу“ границами тела, С.Л.Франк рассматривает „душу“ незапертой в направлении „“ или „вглубь“ а напротив, открытой. Он пишет:

„Душа“ не только в себе самой, в своей собственной стихии, т.е. в своей субъективности безгранична и потенциально бесконечна, но ее бесконечность вместе с тем такова, что в своем глубинном слое душа, как бы выходя за пределы самой себя, соприкасается с иным, чем она сама, или что это „иное“ проникает в нее и тем открывает себя ей. В этом и заключается трансцендирование (Франк, Непостежимое).

Процесс трансцедирования изучаемые нами авторы рассматривают в связи с уже упоминавшейся выше такой сущностной характеристикой духовности как богочеловечность. Человек, для Н.А.Бердяева, есть отображение образа Бога, хотя часто и искажающий этот свой образ. Бог же не является трансцендентной, „потусторонней“ реальностью и человек, на основе своего свободного отвержения, может, не считаясь с Творцом, сужать рамки своего бытия до существования только в мире психофизиологическом. Однако независимо от индивидульного выбора личности, два мира онтологически и динамически неразрывны и богочеловечность духовности заключатся в том, что „Бог рождается в человеке, и человек этим подымается и обогащается. … Человек рождается в Боге, и этим обогащается божественная жизнь. Есть нужда человека в Боге, и есть нужда Бога в человеке. Это предполагает творческий ответ человека Богу.“ Две природы в человеке сосуществуют не сливаясь и не разъединяясь. Духовность – это и мера осознания человеком этой иррациональной, динамической связи двух миров, и способность соединять в себе эти две природы, сообразовывать временность, ограниченность и конечность с вечностью и беспредельностью Духа. „Дух и духовность перерабатывают, преображают, просветляют природный и исторический мир, вносят в него свободу и смысл“ (Бердяев 1998, с.231)

Заканчивая краткое рассмотрение темы духовности в работах русских религиозных философов серебряного века, отдельно отметим подчеркиваемую многими авторами связь духовности с творческим потенциалом личности. Зеньковский пишет, что „начало духовности в человеке не есть некая особая и обособленная жизнь, а есть творческая сила, энтелехийно пронизывающая собой всю жизнь человека (и души и тела) и определяющая новое качество жизни“ (Зеньковский, 1996, с. 50). Бердяев указывает, что „Возвышение к духовности, к духовной освобожденности есть трудный путь очищения и творческого вдохновения“ (Бердяев, Философия свободного Духа).

Произведя анализ понятия духовности в трудах русских христианских философов начала ХХ века, еще раз подчеркнем, что основой для обсуждения понятия и категорий духовности для всех этих авторов является христианское мировоззрение. Современной российской психологии, на новом этапе своего развития, характеризующегося освобождением от атеистических и материалистических идеологических установок, чрезвычайно важно осмыслить философско-психологические взгляды именитых отечественных мыслителей серебряного века. Синтез их воззрений с современными достижениями психологии необходим для создания более целостной духовно-психофизиологической модели личности человека.

С целью дальнейшей проработки данной темы сформулируем свое определение духовности, которую мы будем понимать как сущностную, интегральную и динамичную характеристику личности, выражающуюся в трансцендентности, свободе, ответственности, смысле и любви.

(опубликовано в: Актуальные проблемы науки и гуманитарного образования: Межвузовский сборник научных трудов, Выпуск 8, М.2006, c. )

Характеристика особенностей понятия духовность. Изучение её особого значения для современной России. Рассмотрение аспектов создания "новой" духовности. Анализ основных трудов Н.А. Бердяева. Исследование главных основ становления русского самосознания.

Рубрика	Философия
Вид	реферат
Язык	русский
Дата добавления	08.01.2014
Размер файла	24,7 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Российская академия художеств

Санкт-Петербургский государственный академический

институт живописи, скульптуры и архитектуры имени И.Е. Репина

Факультет теории и истории искусств

Отделение заочного обучения

Основы русской духовности

Смирнова Ирина Эдуардовна

Научный руководитель: Богульский Ю.И.

Духовность - сложное, синтетическое понятие, которое трудно до конца истолковать логически. Попытки определить этот феномен в рамках строгого научного познания ведут лишь к большей рациональной ясности, не исчерпывая всей его глубины и многозначности. Проникновение в смысл духовного предполагает некоторое прочувствование, интуитивное искание, включение механизмов фантазии и творчества. В проблемное поле духовности входит комплекс вопросов, которыми занимаются разнообразные науки социально-гуманитарного цикла, богословие, политика. Широкое осмысление духовности разными авторами прошлого и настоящего приводит к значительным расхождениям в ее трактовке. В идеалистических концепциях это понятие связывается с действием высшей духовной субстанции. В некоторых философских системах феномен духовности редуцируется либо к религиозным ценностям, либо к естественнонаучным понятиям.

Наряду с "духовностью" широко используются близкие понятия "дух" и "душа". С попытками их анализа мы встречаемся уже в древности. Часто значение понятия "дух" ограничивают его религиозным пониманием. Но мы будем понимать, что Духовность - свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными. А русская же духовность, постоянно эволюционируя, сохраняет некоторые глубинные, устойчивые комплексы - архетипы, позволяющие ее носителям осознавать свою духовную общность и специфичность. В процессе работы сопоставлялись светский и религиозный способы осмысления духовности.

Феномен русской духовности нельзя свести к национальному учению или системе взглядов русских мыслителей, поэтому его анализ не может ограничиваться традиционным рациональным пониманием. Исследуя проблему духовности, необходимо интеллектуальное познание дополнить эмоциональным, с помощью интуиции проникнуть в область бессознательного, иррационального.

Современную эпоху, знаменующую собой не просто рубеж двух веков, но и тысячелетий, справедливо можно назвать переломной. Она характеризуется динамизмом социальных процессов, обострением множества противоречий, разрешить которые способно лишь социально и духовно обновленное общество. В начале третьего тысячелетия стало очевидно, что техногенная цивилизация исчерпала себя. Дальнейшее развитие в этом направлении, при сохранении сложившихся стереотипов мышления, угрожает человеческому существованию. Современные обстоятельства требуют нового осмысления проблемы духовности, переоценки роли нравственной и моральной компоненты в истории человечества в целом.

Дискуссии вокруг проблемы духовности приобретают особое значение для современной России. И это вполне объяснимо, ибо в конце XX в. российское общество вступило в полосу сложнейших кризисных явлений. Коренные изменения во всех сферах общественной жизни повлекли за собой разрушение стабильной системы ценностей, пересмотр ранее существовавших духовных ориентиров. Кто мы? Что такое Россия? Каково ее будущее. Эти вопросы волнуют любого россиянина, стремящегося определиться в процессе национальной самоидентификации и радеющего за великую будущность Родины.

Мы вновь оказались перед историческим выбором пути развития, перед настоятельной необходимостью восстановить смысл истории России и культурную самобытность страны, определиться с нашими национальными ориентирами, сформировать новые идеи, образы, мотивы и типы поведения. Не случайно проблема духовности начинает занимать в современной научной литературе место "новой идеологии".

"Новая" духовность должна строиться на базе традиционных духовных ценностей и ориентации русского народа. Представляется весьма спорным, в контексте анализа эволюции российского общества, полагать, что реальный путь выхода России из кризиса осуществим на основе модернизации, равносильной "вестернизации" или "американизации". Обществу в период кризиса, чтобы перейти на более высокий качественный уровень и выбрать достойное будущее, необходим "поворот" к прошлому, его переосмысление в современном социокультурном контексте. Иными словами, обоснование нового пути общественного развития невозможно без учета специфики России, наличия в ее духовности традиций соборности, солидарности, нравственной ответственности за решение общественных проблем. На протяжении столетий социокультурная жизнь России пребывала в состоянии частичного или полного кризиса, неустроенности, катастрофизма, в условиях которых выживать приходилось "всем миром". Поэтому сегодня очень важно понять, что объединяло народы России и побуждало их сохранять общую жизнь и государственность.

Забегая вперед, отмечу, что неотъемлемой, органичной чертой русской духовности всегда было наличие высокой цели, возвышающей свой народ и свою страну. Нужна "русскя мечта", которая связала бы воедино прошлое и настоящее и предлагала бы реальный и одновременно привлекательный образ будущей России. Идеалы западного капитализма, абстрактные понятия "деловой успех", "деловая культура" вряд ли обретут в русском менталитете конкретное воплощение. Современная русская духовность должна строиться на основе отечественных традиций, на возрождении национального духа и обращении к духовному опыту предшествующих поколений.

Возникает базовая проблема -- что такое духовность, каковы ее составляющие? Существует большое количество работ, авторы которых пытаются найти общенаучные критерии, оценки этого явления. Расхождения в высказываниях, в позициях касаются практически всех выявленных аспектов проблемы. Множественность разногласий, толкований феномена духовности затрудняет анализ процесса становления русской духовности, ее характеристику на современном этапе. Представляется, что исследователю феномена духовности крайне сложно оставаться на объективных позициях, ибо он сам является носителем определенных духовных начал, и его оценки событий и фактов всегда определены его индивидуальной духовностью и личной позицией.

Актуальность проблемы русской духовности обусловлена историческим своеобразием и социальной уникальностью глобальной ситуации, сложившейся на рубеже двух веков. В XXI в. мировое сообщество нуждается в общей перспективе развития, направленного на преодоление глобальных проблем: термоядерной угрозы, кризиса в экосистеме, этнических конфликтов, международного терроризма, нарастающей бездуховности социума. Выход видится в осознании человечеством своей планетарной общности и разработке универсальной этики, основой которой может послужить, например, духовное наследие России -- идеи всеединства, космической целостности, идеи активной эволюции, ведущей мир по пути разума и нравственного чувства.

Современный этап мировой истории характеризуется двумя тенденциями: глобализации и национального самоопределения. Глобализация экономических и социальных процессов в конце XX века привела к противостоянию технизированной американской культуры, претендующей на роль общемирового гегемона, и других социокультурных типов. На активизацию национального фактоpa в социальной жизни к XX в. указывают новые направления в социальном познании, ориентированные на изучение национального характера, национальной идентичности, национальной традиции. В последнее время проблематика духовности широко разрабатывается в связи с концепциями духовного возрождения России. Обращение к проблеме русской духовности как к некому самобытному духовному типу, является особенно актуальным.

Важность исследования русской духовности определяется не только насущными проблемами национального и общечеловеческого развития в третьем тысячелетии, но и потребностями в теоретико-методологическом уточнении таких категорий, как "духовность", "менталитет", "национальный характер". В настоящее время этим понятиям даются различные, иногда противоречивые определения.

В работе применяется термин "русская", а не "российская" духовность. Под "русской духовностью" понимается духовность русского полиэтноса. На протяжении всего своего исторического развития русская нация, ассимилируя культуру иных этносов, сохраняла свои оригинальные культурные черты. Самобытность русского народа не растворилась в российской самобытности, а стала ее основой. Признаками, определяющими духовное своеобразие России, можно назвать русский язык, русские традиции, русские духовные верования.

Проблема русской духовности является предметом постоянной рефлексии отечественной философии прошлого и настоящего. В последнее время в различных отраслях общественных наук появилось большое количество достаточно неравноценных работ, посвященных данной проблеме.

Отдельно можно выделить статьи и монографии современных исследователей (С.С. Хоружий, Н.К. Бонецкая, В.К. Кантор), посвященные анализу взглядов мыслителей прошлого на русскую культуру. Их переосмысление позволяет создать представление о динамике изучения проблемы духовности, сравнить исторические и современные принципы ее анализа и подтвердить преемственность в оценке национальной культуры мыслителями различных поколений.

Существующая литература демонстрируют многообразие подходов, идей при определении специфики русской духовности. Представляется, что, несмотря на возросший в настоящее время интерес к проблемам русской духовности со стороны философов, культурологов, политиков и общественных деятелей, данная тема остается недостаточно разработанной как на теоретическом, так и прикладном уровнях и может стать предметом специального исследования.

С особым воодушевлением, хотя и не сразу была воспринята на Руси и основная идея христианской этики - идея любви к ближнему. Феодосий Печерский ярко описывает божественное человеколюбие и призывает людей подражать ему. Много о человеколюбии писал и Кирилл Туровский, призывая людей следовать божественному примеру и возлюбить Бога и своих ближних.

С момента принятия христианства Древняя Русь получала из Византии произведения культового искусства. Кроме того, на начальном этапе существования христианства на Руси греческие мастера приняли активное участие в создании памятников искусства. Но, несмотря на это, русские мастера сумели переработать византийский стиль и создать искусство, качественно отличающееся от искусства других систем.

Византийская духовная культура оказала существенное, но отнюдь не определяющее воздействие на формирование эстетического сознания и эстетической культуры древних славян. Объясняется это тем, что русский народ до принятия православия имел свое особое мировоззрение и свой особый племенной характер. Древнерусская эстетика, конечно, испытала влияние религиозной идеологии, характерной для Византии, но основные элементы византийской эстетики были творчески переосмыслены и в большинстве своем приобрели специфическую окраску.

духовность бердяев самосознание

Русская философия о духовности ( реферат , курсовая , диплом , контрольная )

Русская философия уделяла огромное внимание феномену духовности. В. С. Соловьев , размышляя о человеческом духе, подчеркивает его единство. Речь идет вовсе не о том, что он лишен множественности. Нет, духовность выражает бесконечное разнообразие чувств, мыслей и желаний. Тем не менее, по мысли философа, духовность сохраняет свое единство как феномен [1] .

Свобода, неволя, покой и волненье Приходят и снова являются, А он все один, и в стихийном стремленьи Лишь сила его открывается.

В. С. Соловьев пытался также сопоставить европейское понимание духовности с истолкованием духа в восточной философии. Так, обращаясь к индийскому сознанию, философ отмечает, что в ней чистому духу (Пуруша), существующему только во множестве единичных особей, противополагается первоматерия, или природа (Пракрита). Природа при этом рассматривается как временное средство, а не цель духа. Зрячий расслабленный дух должен воспользоваться слепым силачом (природа), чтобы на его плечах достигнуть цели своего странствия. Когда она достигнута, им следует расстаться. Цель духа — познание самого себя как отличного от природы. Характеризуя восточную философию, В. С. Соловьев определяет природу как танцовщицу, а дух как зрителя [3] .

По мнению Бердяева, дух как феномен сложен для понимания. Трудно выработать понятия о духе, но можно обозначить признаки духа. Н. А. Бердяев называет эти признаки: свобода, смысл, творческая активность, любовь, целостность, ценность, обращение к высшему Божественному миру и единение с ним.

Н. А. Бердяев считал, что духовный опыт и есть сама духовная жизнь, сама реальность духа, сама реальность Божественного. «Кто живет духовной жизнью и кто имеет духовный опыт, для того нет вопроса о духовных реальностях, для того реальность не означает внеположности, внешней предметности. Ничто не соответствует моей духовной жизни, она сама есть.

Моя духовная жизнь ограничена, есть бесконечная духовная жизнь, но эта бесконечная жизнь не есть внешняя для нее реальность. И ничто в мире не может мне доказать, что моей духовной жизни нет. Может быть, мира нет, но моя духовная жизнь есть" [6] .

Однако в реальной, обычной жизни мы нередко сталкиваемся с бездуховностью. Часто говорят об отсутствии идеалов, о прозаической жизни, лишенной одухотворенности. Не свидетельствует ли это о том, что духовность — мираж? По словам Бердяева, низость и отсутствие духовной жизни не могут быть доказательством, что духовной жизни нет. В духовном мире реальность не определяется внешней данностью, реальность зависит от направления и напряжения самой духовной жизни (16, "https://referat.bookap.info").

Н. А. Бердяев ставит вопрос: как доказать и обосновать само существование духовного опыта? Можно спросить: разве духовность не самоочевидна? Чем продиктован вопрос философа? Но ведь слишком многие отрицают своеобразную качественность духовного опыта. Они сводят его к опыту психологическому. Иначе говоря, речь идет не столько о духе, сколько о душе. Кроме того, нередко ссылаются на тот факт, что у многих духовность отсутствует. Может быть, это вообще химера или в лучшем случае недостижимый идеал? Но если кому-то, пусть даже многим, недоступны высоты духа, из этого вовсе не следует, будто духовность — зыбкий фантом.

Можно ли согласиться с Бердяевым в этом разграничении? Несомненно, материалом духовной жизни людей является человеческая история во всем богатстве ее проявлений. Признание подлинной реальности духовной жизни прошлого — необходимая предпосылка духовности. Когда мы изучаем, например, Платона (последуем за мыслью Бердяева), мы живем с ним одним духовным опытом, мы стремимся соотнести свои жизненные представления с тем, что думал о мире античный философ. Эта перекличка и создает духовность. Биографии святых и гениев, творения религиозных учителей, великих художников, памятники духовной жизни человечества имеют гораздо большее значение, нежели продукты отвлеченной мысли.

Творческая активность, творческая свобода человека первична. Как религиозный философ, Бердяев подмечает, что человек через дух все получает от Бога, и через дух человек все дает Богу. Дух гуманизирует человеческое понимание Бога и вместе с тем освобождает от примитивного антропоморфизма, т. е. истолкования Бога, но меркам человека. Дух — качество, которое стоит за пределами поиска житейской пользы. Жанна д’Арк могла прожить иную жизнь, она не получила никакой выгоды от своего подвига и даже погибла мученической смертью, но ее судьба до сих пор волнует людей, а ее жертвенность и мужество потрясают своей мощью.

Уникальная плеяда мыслителей рубежа XIX-XX вв., В.С. Соловьев, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин, о. П.А. Флоренский, В.Ф. Эрн, Н.О. Лосский, разрабатывавших свои концепции в гуще интеллектуальной и политической борьбы эпохи. Они достигли выдающихся результатов в осмыслении духовной сути происходивших событий.

Русская позиция по отношению к религии и религиозности в целом определяется тем, что отождествление религии и культовой деятельности, определяемой культовыми отношениями, неправомерно, так как феномен религии, важнейший атрибут любого социума, следует рассматривать в более широком аспекте, а именно как ценностную систему того или иного общества, обусловливающую цели его развития и опосредующую деятельность индивидов и общества в целом в соответствии с целеполаганием этой системы. Религиозность же, таким образом, представляет собой, прежде всего, убежденность в правильности и необходимости цели, методов и средств развития, полагающихся конкретной религиозно-ценностной системой, и убежденность эта не может быть полностью рационализирована, поскольку основывается на безусловной вере в те или иные авторитетные источники. При рассмотрении религии и религиозности в таком аспекте допустимо утверждать их универсальность для любых исторических и современных общностей, так как конкретное развивающееся общество трудно представимо без идеологического обоснования целей, путей и средств своего развития, или, интерпретируя Аристотеля, без целевой причины, опосредующей причину действующую, что способствует реальному оформлению социального субстрата. Поэтому, собственно, всякая социальная философия может быть отнесена к философии религиозной.

В это заключается актуальность данной работы.

Православно-церковная позиция, как уже следует из ее наименования, близка ко многим идеям философов духовных академий рубежа XIX – XX веков (В. Д. Кудрявцева, А. И. Бровковича (архиепископа Никанора), В. И. Несмелова, М. И. Каринского, М. М. Тареева и других), однако, как отмечал В. В. Зеньковский, философы духовной школы думали «не о "сближении" христианства и современности, а о построении системы христианской философии, исходящей целиком из основ христианства, но свободной в построении системы.

Изучение трудов русских религиозных философов раскрывает их общее свойство: за разнообразными явлениями и событиями общественной жизни они обнаруживают внутренний духовный смысл, что дает возможность дальнейшего глубинного анализа социальных явлений и выявления на этой основе их духовных потенций. В этом суть подхода русских религиозных философов к социальной жизни.

Поиск смысла социальных явлений, то есть их идеи, внутреннего духовного содержания, характерен для русской идеалистической философии.

Вопрос смысла-ценности не ставится теорией познания и выходит за ее пределы, считает философ. Однако именно познание смысла-ценности способно приоткрыть завесу тайн бытия, в том числе и социального. Дело в том, что смысл-ценность совпадает, по мнению Е.Н. Трубецкого, с целью человеческой жизнедеятельности. Заметим, что целеполагание вообще, как доказывается всей социологической мыслью, это специфически человеческое качество: среди природных существ лишь человек способен задаваться вопросом о смысле-ценности бытия и ставить перед собой осмысленные цели.

Однако эта способность человека вносит в его существование основополагающее противоречие, становясь источником конфликта между личностью и обществом. В природном мире царит бессмыслица, считает Трубецкой, - порочный круг стремлений, не достигающих цели, снова и снова возвращающихся к своему началу и без конца повторяющихся, - дурная бесконечность. Смена поколений, череда рождений и смертей, пожирание живыми существами друг друга есть демонстрация недостигнутой цели, разрушение иллюзии смысла жизни. И чем выше в своем развитии поднялось природное существо, подверженное закону бессмысленного круга бытия, тем трагичнее его подчинение роковой необходимости природы. Высшей точки этот трагизм достигает в человеческом бытии, в частности, в жизни человеческих обществ.

Объективный смысл социального явления, по Франку, связан с индивидуальными мотивами: он воздействует на человеческую волю как принудительная идея-сила, преобразующаяся в сознании индивида в цель его действий. По его словам, в обществоведении живое знание направлено на человеческую жизнь в над-индивидуально объективной форме общественного бытия. Познать общественное явление – значит, прежде всего, уловить объективную идею, лежащую в его основе, понять его смысл, идеологическое содержание. Так как эта идея действует на человеческую волю, то понять ее можно, только сочувственно пережив ее, вчувствовавшись в идею. В этом отношении обществоведение в принципе отлично от естествознания: естественные науки изучают чуждый человеческому духу мир материальной природы, обществоведение же есть самосознание человеческого духа.

Вера может быть направлена на разные объекты: духовные и материальные, абсолютные и относительные, позитивные и негативные. Однако для результатов как личностного, так и социального развития направленность веры не безразлична. Дело в том, что религиозная вера может быть как истинной, так и ложной. Ложная вера – это как бы ошибка религиозного суждения, подмена подлинных ценностей мнимыми. Она ведет личность и общество в тупики, к патологиям индивидуального и общественного развития.

Мыслитель убежден, что социализм, как экономическое и политическое явление, не вызывает серьезных сомнений в правомерности и обоснованности. Но как явление духовной жизни (то есть, собственно, социальное) он весьма сложен и противоречив, ибо может воодушевляться различным духовным настроем, различной верой, а, следовательно, приводить к разным последствиям в общественной жизни.

1. Булгаков С.Н. Основные проблемы теории прогресса / Соч. В 2-х тт. М.: Наука, 1993. Т. 2.

2. Булгаков С.Н. Христианская социология / Булгаков С.Н. Труды по социологии и теологии. В 2-х тт. М.: Наука, 1997. Т. 2.

3. Давыдов Ю.Н. Вебер и Булгаков: Христианская аскеза и трудовая этика // Вопр. филос. 1994, № 2.

4. Миненков Г.Я. Введение в историю российской социологии. Минск, 2009.

5. Трубецкой Е.Н. Смысл жизни // Трубецкой Е.Н. Избранное. М.: Канон, 1995.

6. Чаадаев П.Я. Апология сумасшедшего / Русская идея. Сост. и авт. вступ. статьи М.А. Маслин. М.: Республика, 1992.

7. Франк С.Л. Очерк методологии общественных наук. М.: Берег, 1922.

8. Франк С.Л. Религиозно-исторический смысл русской революции / Русская идея. Сост. и авт. вступ. статьи М.А. Маслин. М.: Республика, 1992.

[1] Чаадаев П.Я. Апология сумасшедшего / Русская идея. Сост. и авт. вступ. статьи М.А. Маслин. М.: Республика, 1992. – с. 39

[2] Трубецкой Е.Н. Смысл жизни // Трубецкой Е.Н. Избранное. М.: Канон, 1995. – с. 40

[3] Франк С.Л. Очерк методологии общественных наук. М.: Берег, 1922. – с. 38

[4] Булгаков С.Н. Христианская социология / Булгаков С.Н. Труды по социологии и теологии. В 2-х тт. М.: Наука, 1997. Т. 2.

[5] Булгаков С.Н. Христианская социология / Булгаков С.Н. Труды по социологии и теологии. В 2-х тт. М.: Наука, 1997. Т. 2. – с. 50

. Направления русской философии XIX века.

.2 Русская религиозная философия

Список использованной литературы

Неотъемлемой частью всемирного историко-философского процесса является многовековая история философии в России.

В отечественной философии, прошедшей самобытный путь развития, отразилось культурно-историческое развитие нашей страны. Зародившись позднее, чем в соседних странах, отечественная философская мысль испытала сильное влияние сначала византийской и античной мысли, затем западноевропейской философии.

В рамках данного реферата я рассмотрю основные особенности русской философской мысли направления, сложившиеся в русской философии.

1. Особенности русской философии

Русская философия находится в центре многих дискуссий. При исследовании социокультурных оснований цивилизационного процесса обнаруживается огромная жизнеспособность духовного, и в частности, философского наследия России.

Есть две формы философской рефлексии - чисто теоретическая, строящаяся на строго научных принципах, и нравственная. Русская философия чаще всего выступает в последней форме. Она всесторонне обобщает целостный опыт духовно-практического освоения бытия. Вот почему содержание русской философской мысли оказывается в неразрывной связи с религией, литературой, политикой.

Вклад русской философии в мировую культуру определяется оригинальным решением антропологических, этических, историософских проблем, целенаправленной критикой европейского рационализма и индивидуализма, переработкой и синтезом византийской средневековой традиции и достижений европейского Просвещения.

На основе критики новоевропейского рационализма в русской философии возникла новая парадигма философствования, связанная с идеей соборности, духовного синтеза, отражающего единство космоса и человека, материальной и духовной жизни, практики и созерцания, нравственных и эстетических образов бытия и познания, индивидуального и общественного. Своеобразным отражением этих особенностей является Русская идея, соединившая представления о своеобразии исторической судьбы и культуры России и её мессианской роли, связанной с уникальным вкладом России в европейскую и мировую культуру.

Отечественной философской мысли присущи некоторые общие признаки:

Во-вторых, отечественная философия не занимается специально разработкой теоретико-познавательной проблематики, познание становится предметом изучения в связи с проблемами бытия - в этом видят онтологизм русской философии.

В-третьих, особое внимание уделяется проблеме бытия человека, в этом плане отечественная мысль антропоцентрична.

В-четвертых, с проблемой человека тесно связаны социально-исторические проблемы: проблема смысла истории, места России во всемирной истории. Русская философия историософична.

В-пятых, русская философская мысль этически ориентирована, о чем свидетельствует нравственно-практический характер решаемых ею проблем, большое внимание к внутреннему миру человека.

В целом отечественная философская мысль неоднородна, указанные черты неодинаково представлены в учениях различных мыслителей.

В истории отечественной философской мысли выделяют несколько периодов:

-й - философская мысль Древней Руси (подготовительный период) - XI - XVII вв.;

-й - просветительская философия (XVIII - начало XIX века);

-й - развитие оригинальной русской философии (вторая треть XIX века - начало XX века);

-й - послеоктябрьский период (большая часть XX века).

2. Первый период русской философской мысли

Ереси вносили дух соперничества и разногласия в церковь. К началу XVI в. духовенство раскалывается на иосифлян (основатель Иосиф Волоцкий (1439 - 1515)), продолжавших традиции религиозного рационализма, и нестяжателей, ориентировавшихся на наследие византийских исихастов. Нил Сорский (1433 -1518) выступал против монастырской собственности и предлагал отказаться от украшения храмов.

Иосифлянство со его отказом от идеи подражания Христу разрушало средневековые каноны мышления, ставило на место веры разум и руководствовалось в отношении религии простой идеологической целесообразностью. Псковский старец Филофей в первой половине XVI в. выдвинул идею о том, что Москва - это третий Рим. Вершиной развития теории иосифлян были воззрения Ф.И. Карпова, И.С. Пересветова о государственной власти Ивана Грозного.

3. Русское Просвещение

философия просвещение западничество славянофильство

4. Направления русской философии XIX века

4.2 Русская религиозная философия

Для духовной жизни России второй половины XIX - начала XX веков имело огромное значение такое сложное явление как собственно религиозная философия.

С точки зрения представителей этого направления, главное для человека имеет духовная, божественная субстанция, а подлинный смысл человека и его существования заключается в том, чтобы соединить человека с Богом.

В русской религиозной философии вопрос о человеке органически превращается в божественный вопрос, а вопрос о Боге - в человеческий. Человек раскрывает свою подлинную сущность в Боге, а Бог проявляется в человеке. Отсюда одна из центральных проблем этого направления - проблема богочеловека, или сверхчеловека. В отличие от концепции Ницше, у которого сверхчеловек - это человекобог, в русской философии сверхчеловек - это богочеловек. Ее антропология носит сугубо гуманистический характер, утверждая превосходство добра над злом и бога над дьяволом.

В учении Владимира Сергеевича Соловьева (1853-1900) проявились основные черты светского богословия: стремление к соборности, мистицизм, попытка соединить небесное и земное. Главное его сочинение "Оправдание добра".

В центре учения Соловьева был принцип всеединства всего существующего, означающий то, что все предметы и явления находятся во взаимосвязи, не существуя отдельно друг от друга. Следовательно, считал Соловьев, "всеединство" может быть постигнуто "цельным знанием", которое включает в себя: теологию, философию, положительную, т.е. опытную науку. А в центре всего - абсолютное существо, Бог, общая идея, реальный факт. Именно это, полагал Вл. Соловьев, позволяет иметь цельное знание.

Рядом с понятием всеединства в его учении стоит понятие софийности. "София", по Соловьеву - воплощение Логоса, вечное тело Бога и вечная душа мира. Каждый индивидуальный человек, по учению Соловьева, вечен во Христе, потому бессмертен и универсален и до своего физического появления находился в разумном существе Софии. Благодаря мистическим принципам, а именно непосредственного чувства и любви, человек познает мир и соединяется с другими людьми во всеобщем Всеединстве. Человек, в философии Соловьева, совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютною и вечною сущностью и преходящим явлением или видимостью. Человек есть вместе и божество и ничтожество.

У В.С. Соловьева ярче, чем у других проявилось желание синтезировать все лучшее в христианстве, отказавшись от некоторых черт православия.

Русский космизм и созданная В.Соловьевым философия всеединства вдохновлены общими идеями о единстве, мире, и идеи единства человечества. Принципиально новой чертой русского космизма является идея активной эволюции, т.е. необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство. Считалось, что человек - существо еще промежуточное, находящееся в процессе развития, еще не совершенное, но вместе он призван изменить не только окружающий мир, но и собственную природу. Космическая экспансия человечества - только одна из частей этой грандиозной программы. В русском космизме соединились в единое целое мысли о преобразовании как макрокосма (Земли, биосферы, космоса), так и микрокосма (человека, как биологического отражения макрокосма). Недаром такое важное место в русском космизме занимают рассуждения о продолжении болезней и смерти и, как логическое следствие, - о достижении бессмертия. Ведь на русский космизм особое влияние оказало христианство с его надеждами на грядущее воскрешение. Среди ярчайших черт русского космизма - вера в человека и гуманизм. Гуманизм, который основан на знании и который является следствием самой природной космической эволюции.

) метеорическую регуляцию, сфера приложения которой - Земля (регулирование природных процессов на нашей планете - сейсмических, атмосферных, использование недр и т.п.

) планетарная астрорегуляция, объект которой - вся Солнечная система

Последователем В.С. Соловьева был Сергей Николаевич Булгаков (1871-1944), для которого центром творчества было также учение о Софии, воспринимаемой им как сущность, возникшая в ходе божественного творчества. Он пытался достичь религиозного осмысления социологических, политических и даже экономических проблем. Элементом христианского освободительного движения он считал церковную реформу, пытаясь создать Союз христианской политики. Мировоззренческие искания С. Булгакова привели его к христианскому социализму, к сану священника (в конце жизни).

В "Свете невечернем" Булгаков утверждает, что "София присутствует в мире как его основа", хотя она и трансцендентна изменяющемуся миру, ее нельзя отделить от него, а тем более противопоставить ему "то, что в нем подлинно есть или что скрепляет его бытие в небытии, именно и есть София" Мир в софиологии Булгакова не тождествен Богу - это именно тварный мир, "вызванный к бытию из ничто". Но при всей своей "вторичности" космос (мир) обладает "собственной божественностью, которая есть тварная София" ("Невеста Агнца"). Космос - живое целое, живое всеединство, и у него есть душа ("энтелехия мира"). Выстраивая онтологическую иерархию бытия, Булгаков различал идеальную, "предвечную Софию" и мир как "становящуюся Софию". Идея Софии (в ее многообразных выражениях) играет у Булгакова ключевую роль в обосновании единства (всеединства) бытия, единства, не признающего в конечном счете никакой изоляции, никаких абсолютных границ между божественным и тварным миром, между началом духовным и природным (мыслитель видел в собственной мировоззренческой позиции своего рода "религиозный материализм", развивал идею "духовной телесности" и др.).

Софиология Булгакова в существенной мере определяет характер его антропологии: природа в человеке становится "зрячей" и в то же время человек познает именно "как око Мировой Души", человеческая личность "придана" софийности "как ее субъект или ипостась". Смысл истории также "софиен": историческое творчество человека оказывается "сопричастным" вечности, будучи выражением универсальной "логики" развития живого, одушевленного (софийного) космоса. "София правит историей. - утверждал Булгаков в "Философии хозяйства". - Только в софийности истории лежит гарантия, что из нее что-нибудь выйдет".

В антропологии и историософии русского мыслителя, как, впрочем, и во всем его творчестве, граница между метафизическими и богословскими воззрениями оказывается достаточно условной.

С.Н. Булгаков был одним из авторов знаменитого сборника "Вехи", а затем и сборника "Из глубины", в которых рассматривались проблемы роли интеллигенции в революции и в судьбе России. При этом он крайне критически отзывался о нигилизме и безбожии интеллигенции. С его точки зрения, она была повинна в революции, которую он понимал как разрушение основ общественной жизни. После низложения Николая II Булгаков предложил создать теократию патриарха. С.Н. Булгаков положительно относился к экуменическому движению, полагая, что утерянное церковное единство будет в будущем восстановлено путем "воссоединения Православия и англо-американских епископальных церквей".

Сложную диалектику философских и богословских идей мы обнаруживаем и при рассмотрении "конкретной метафизики" Павла Александровича Флоренского (1882-1937).

"Конкретную метафизику" Флоренского в целом можно отнести к направлению российской философии всеединства с характерной для этого направления ориентацией на традицию платонизма, на историко-философский опыт христианизации платонизма. Стремление идти путем метафизики, исходя из живого, целостного религиозного опыта - опыта церковного и духовного опыта личности - было в высшей степени присуще этому мыслителю.

Флоренский критиковал философский и богословский рационализм, настаивая на принципиальном антиномизме как разума, так и бытия. Наш разум "раздроблен и расколот", "надтреснут" и тварный мир в его бытийственности, и все это следствие грехопадения. Однако жажда "всецелостной и вековечной Истины" остается в природе даже "падшего" человека и уже сама по себе является знаком, символом возможного возрождения и преображения. "Я не знаю, - писал мыслитель в своем основном сочинении "Столп и утверждение истины", - есть ли Истина. Но я всем нутром ощущаю, что не могу без нее. И я знаю, что если она есть, то она - все для меня: и разум, и добро, и сила, и жизнь, и счастье".

Флоренский с особой силой подчеркивал эту связь в своей софиологической концепции, видя в образе Софии Премудрости Божиеи прежде всего символическое раскрытие единства небесного и земного: в церкви, в нетленной красоте тварного мира, в "идеальном" в человеческой природе и т.д. Истинная же бытийственность как "тварное естество, воспринятое Божественным Словом" раскрывается в живом человеческом языке, который всегда символичен, выражает "энергию" бытия. Метафизика Флоренского в существенной мере и была творческим опытом преодоления инструментально-рационалистического отношения к языку и обращением к слову-имени, слову-символу, в котором только и может раскрыться уму и сердцу человека смысл его собственной жизни и жизни мира.

Самой яркой фигурой в ряду религиозных мыслителей был Николай Александрович Бердяев (1874-1948).

Центром философских рассуждений Бердяева является свобода и творчество. Свобода невозможна без творчества, как творчество невозможно без свободы. Проблема мировой свободы (свободы человечества) разрешается борьбой Христа и антихриста. Н.А. Бердяеву принадлежит первенство в разработке экзистенциональных проблем, разрешение которых он видел в поисках религиозного смысла жизни и внутренней свободы человека.

Н.А. Бердяев рассматривал личность как абсолютную ценность, как духовное единство, воплощенное в человеке. Личность вбирает общество и космос в себя, олицетворяя единство сознания и материи. В человеке, являющимся, по Бердяеву, микрокосмосом, содержится разгадка тайны бытия - макрокосмоса; назначение и смысл личности - в свободе и творчестве.

В силу этой изначальной раздвоенности и дуализма человека его судьба оказывается трагичной по самой своей сути. Весь трагизм жизни, - пишет Бердяев, - происходит от столкновения конечного и бесконечного, временного и вечного, от несоответствия между человеком, как духовным существом, и человеком, как природным существом, живущим в природном мире.

Последним представителем русской религиозной философии часто называют А. Лосева.

Итак, русская философия - серьезное явление в мировой философской мысли. Зародившись значительно позднее западноевропейской философии, тем не менее русская философия не потеряла своей оригинальности и самобытности.

Можно выделить следующие характерные черты русской философии в целом:

Сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;

Философские мысли выражаются через художественное творчество, литературную критику, публицистику, искусство;

Целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;

Большая роль проблем морали и нравственности;

Широкое распространение в массах, понятность.

На протяжении своего развития русская философия пережила несколько передов. Самым плодотворным стали 19 и начало 20 века - это период осмысления многих общественных и общемировых проблем, формирование оригинального философского взгляда на общественную и духовную жизнь.

Список использованной литературы

1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2003.

2. Митрошенков О.А. Философия. - М., 2002

. Спиркин А.Г. Философия.- М.: Гардарики, 1999 г.

. Сто великих имен в философии.- М.: Слово,1998 г.

. Философия.- М.: Юристъ, 1998 г.

Теги: Особенности и направления русской философской мысли Реферат Философия

Читайте также: