Проблема человека в современной философии реферат

Обновлено: 02.07.2024

Введение. Общая характеристика проблемы. … 2
1.Человек в зеркале философской антропологии. … 3
1.1. Немецкая философская антропология. … 3
1.2. Психоаналитическая антропология. … 6
2. Духовная ситуация нашего времени. … 11
Общие выводы. … 18
Вопросы для самоконтроля … 18
Литература. … 18

Введение. Общая характеристика проблемы.

Другой подход к исследованию природы человека можно условно назвать историческим. Он опирается на изучение памятников материальной и духовной культуры далекого прошлого и позволяет представить человека как исторически развивающееся существо от низших его форм к высшим, т.е. современным. Стимул такому видению человека дала теория эволюции Ч. Дарвина. среди представителей этого подхода видное место занимает К. Маркс.

Еще один подход объясняет природу человека влиянием на него культурных факторов и называется культурологическим. Он в той или иной степени свойствен многим философам, о чем пойдет речь в нашей лекции.

Прежде чем приступить к изложению конкретных вопросов, сделаем одно терминологическое пояснение. Речь идет о том, что философия человека в специальной литературе именуетсяфилософской антропологией (от греч. anthropos – человек и logos — учение). Этот термин используется в данной лекции.

1. Человек в зеркале философской антропологии.
1.1. Немецкая философская антропология.

Главный астролог страны раскрыла секрет привлечения богатства и процветания для трех знаков зодиака, вы можете проверить себя Бесплатно ⇒ ⇒ ⇒ ЧИТАТЬ ПОДРОБНЕЕ….

Это можно рассматривать как компенсацию за природное несовершенство человека, как предпосылку его самостоятельности перед той природой, которая в силу отсутствия у нее разума, оказалась ниже его – человека.

Таким образом, то, что делает человека человеком, лежит вне естественного процесса жизни и несводимо к естественнонаучной эволюции жизни. М. Шелер выделяет в этой связи разум, или лучше сказать дух (это понятие шире, так как помимо логики оно объемлет акты воли, доброту, раскаивание, почитание и т.п.).

Так человек просто обречен действовать, то есть изменять действительность; это относится не только к природе, но и к общественным институтам, имеющим в сущности антропологический характер. Совокупность таких изменений в месте с необходимыми для этого средствами должно называться культурой. А. Гелен считал культуру – действие человека в соответствии с планом –сущностью человека, и полагал, что именно на этой основе можно построить совокупную науку о человеке.

Теперь присмотримся более внимательно к роли духа, о котором писал М. Шелер. он отметил очень важную черту человеческого духа, а именно ту, что дух есть предметность, ибо он видит в окружающем мире вещи как предметы, имеющие для человека самоценное и окончательное значение. Опредмечивание мира позволяет человеку, носителю духа, осуществлять процесс познания и создавать картину мира.

В этом, однако, кроется и другая важная черта, свойственная духу. Он, обладая неким импульсом влечения, не позволяет себе остановиться на достигнутом; он, познав одно, неизменно устремляется к другому и так далее без остановки. Границы познания имеют лишь временный характер, ибо они в тенденции все время отодвигаются.

Человеку дано и самосознание, то есть он опредмечивает и свое переживание, и физическое состояние. Но дух не может стать предметом самого себя, ибо в этом случае он утратил бы свою сущность, она заключается в свободном осуществлении всех актов.

Особенность духа раскрывается в акте идеации, то есть способности постижения сути мира путем созерцания отдельных фактов. Шелер приводит такой пример: Будда видит отдельного бедняка, одного больного, одного умершего и сразу постигает суть мира. Такое знание, как полагал Шелер, имеет априорный характер (здесь он разделял точку зрения И. Канта).

Из этого следуют два положения:

идеация дает для позитивных наук (естествознания) высшие аксиомы, направляющие исследования;
в философском смысле она означает способность человека к разделению существования и сущности, что составляет основной признак человеческого духа. Для человека существенно не то, что он обладает знанием (хотя это и важно), а то, что он обладает способностью овладеть сущностью.

Еще М. Шелер обнаружил тот факт, вытекающий из всех предшествующих теорий, что свойственный им метод радикального усмотрения сущности привел к такому обилию определений, что соединить их в нечто единое нет никакой возможности. В итоге наша современная теория о человеке утратила свой интеллектуальный центр и предстала перед нами как некое хаотическое разнообразие. И это неудивительно, ибо всем вышеуказанным теориям оказалась свойственной одна логическая ошибка – они часть выдают за целое, то есть какую-то одну сторону человеческой натуры объявляют всей его натурой.

Но это определение вводит нас в сферу культуры и побуждает искать первичные истоки человека именно там. Кассирер подчеркивает холистский (от греч. Holos – целый, весь) характер всех символических форм; их плюрализм с необходимостью сочетаются с их принципиальным единством, стержнем которого и выступает символ как субстанциальная форма. Таким образом, единство мира констатируется не только наукой, но и языком, мифом, искусством и т.п. символическими формами. Физический космос дополняется культурным космосом. Но сущность человека формируется в символической реальности, каковой является культурный космос.

Он исходит из того, что сущность человека исчерпывается кругом его деяний; они заключаются в творениях языка, мифов, религии, искусства, науки, истории и т.д.. В этом случае задача философии состоит в установлении единства всех этих символических форм.

1.2. Психоанилитическая антропология.

Психоаналитическое учение о сущности человека является нетрадиционным для философской антропологии, ибо оно выводит наше видение человека за пределы разума и открывает новые горизонты его постижения. Основателем этого направления в антропологии стал Зигмунд Фрейд / 1856 – 1939 /, австрийский врач-невропатолог, который предложил новый метод лечения невротиков. Основой этого метода стало учение о бессознательном в структуре человеческой психики, которое, как утверждал Фрейд, является источником неврозов. Психоанализ как метод лечения в ходе дальнейшего осмысления его исходных позиций превратился в философское учение о человеке и вскоре приобрел широкую известность.

В чем же состоит это учение?

Рассматривая само подсознательное, Фрейд увидел в нем противоборство двух начал, которое он обозначил символами Эроса и Танатоса. Первое (Эрос) является инстинктом жизни, оно конструктивно и созидательно; второе (Танатос) — инстинктом смерти, разрушения, разложения и т.д. Борьба Эроса с Танатосом определяет жизненную линию поведения человека.

Как и каждый мыслитель значительного масштаба Фрейд был подвергнут критике учениками и последователями его учения; это касается истолкования ими Эдипового комплекса, а также той исключительной роли, которую Фрейд придавал индивидуальной сексуальности личности, а также по другим вопросам.

Согласно Юнгу, в ходе длительной эволюции психики бессознательное вырабатывает устойчивые формы – архетипы (от греч. arche – начало, typos – образ). Это изначальные, врожденые психические структуры, образы, лежащие в основе коллективного бессознательного; они выражаются в мифах, сказках, в художественных фантазиях, сновидениях и т.п. В своей совокупности все они составляют базовое пространство коллективной психики, внутри которого находят свою основу все другие представления человека.

Юнг полагал, что этого можно достичь путем идентификации на основе архетипов коллективной психики, устанавливая всеобщий и обязательный характер ее архетипов. И это дается не разумом, а иными средствами: архетип нельзя объяснить самому себе и другим. Он постигается и осознается тогда, когда мы следуем за мифом, придавая ему современное облачение. Ценность архетипа в том, что он связывает нас с прошлым, от которого мы в ходе прогресса сильно оторвались и поэтому утратили свои глубинные корни.

Интересны рассуждения Юнга об архетипе младенца, например. Ведь младенец – это все покинутое и брошенное на произвол судьбы и в то же время божественно-могущественное, но ничем не замечательное. Вечный младенец в человеке – это неописуемое переживание, некая несообразность, внутреннее препятствие и в то же время божественная прерогатива. Младенец в человеке – это начало в его жизни, и это ее конец (впадение стариков в детство). Мотив младенца, таким образом, представляет собой подсознательный, младенческий аспект коллективной души.

Архетип, согласно Юнгу, сдерживает прогресс, ибо он более естественен и в силу этого более морален; тогда как прогрессивный идеал есть плод чистого разума, всегда абстрактен и поэтому менее естественен. Он уводит человека от самого себя, хотя иллюзия движения всегда имеет место. В этих и других рассуждениях Юнга содержится критика Западной цивилизации и тревога за человека, оказавшегося в конфликте с самим собой.

Среди представителей неофрейдизма значительное место занимает американский социальный психолог и философ Эрих Фромм (1900-1980). В отличии от Фрейда, он уходит от крайностей биологизации в понимании природы человека, равно как и от социализации этой природы, в чем он усматривает ошибку А. Адлера. относительно последнего Фромм полагает неверным представлять индивида как некое подобие марионетки в руках общества.

Иная сфера сложности человеческого бытия – исторические противоречия, которые возникают в процессе жизнедеятельности людей, их исторического развития. Примером таких противоречий может служить противоречие между достижениями научно-технического прогресса и неспособностью людей использовать их на благо себе и другим.

Таким образом, можно сделать вывод о том, что человек рассматривается Фроммом как «незавершенное существо«, но такое, которое находится в постоянном и активном поиске своего оптимального развития, даже несмотря на то, что этот поиск может оказаться безуспешным, поскольку внешние условия часто бывают неблагоприятными. Как видно, концепция человека Э. Фромма подчеркивает значимость внутренних духовных потенций человека и его ответственность за свою судьбу и высокое предназначение. В силу этого она может рассматриваться как гуманистическая и оптимистическая.

Рассмотренные выше концепции и подходы свидетельствуют об актуальности проблемы человека. Они вплотную подводят нас к выяснению духовной ситуации нашего времени.

2. Духовная ситуация нашего времени.

Духовная ситуация нашего времени давно уже стала темой №1 для многих интеллектуалов – ученых, политиков, философов, деятелей искусства, служителей церкви, видных бизнесменов и др. Они прежде всего выражают беспокойство и даже тревогу за будущее Западной цивилизации и планеты Земля, предлагают принять такие меры, которые могли бы изменить положение в лучшую сторону.

Вместе с тем нельзя не видеть и обратной стороны этого завоевания. Ведь именно в ХХ столетии человечество пережило две опустошительных мировых войны, возникших в недрах Западной цивилизации. И хотя угроза третьей мировой войны сегодня отодвинута, считать ее полностью устраненной пока нет оснований. В ХХ век сформировались и довольно продолжительное время действовали в качестве духовных основ политики тоталитарные по своей сути идеологии (фашизм, коммунизм и т.п.); они питали те общественные системы, которые не только жестоко подавляли инакомыслие (современная форма средневековой инквизиции), но и были причиной политической и военной конфронтации.

К этому можно добавить многочисленные локальные войны и конфликты в самых разных регионах нашей планеты, кровопролитные и жестокие гражданские войны; националистические движения, прибегающие к тактике терроризма – все это красноречиво говорит само за себя.

Но даже в тех благополучных в экономическом отношении странах, где достаточно высокий уровень жизни, мы не видим благополучия социального и духовного; ведь не секрет, что в этих странах существует довольно внушительная статистика террористических актов, наркомании, суицидов, распада семей, наблюдается упадок религиозного нравственного влияния. Высшие управленческие эшелоны власти нередко становятся мишенью для СМИ по поводу коррупции или равного рода аморальных и противозаконных действий их представителей.

Как же возникла описанная нами ситуация? Какие факторы привели к ее формированию? В ряде известных источников даются ответы на эти вопросы.

Аппарат. Среди факторов, определяющих духовную ситуацию времени, немецкий философ Карл Ясперс (1883 – 1969) называл бюрократический управленческий аппарат.

Скрытая критика бюрократии содержится в Ганноверской Декларации (1993г.) Римского клуба (неправительственная организация интеллектуальной элиты, разрабатывающая рекомендации политикам по вопросам мировых проблем). В ней говорится, что в Европе и в мире все еще функционируют архаические институты управления, продолжают работать устаревшие экономические теории и политические структуры. Радикальные перемены необходимы, и они должны коснуться не только этих структур, но и менталитета людей. Требуются новые формы управления. Необходима подготовка новых политических руководителей.

Техника. Это особый фактор, определяющий жизнь и содержание Западной цивилизации, ее сущность, цели и общий характер. Ключевую роль техники в современном обществе отмечали многие философы. Приведем высказывания некоторых из них.

К. Ясперс констатировал тот факт, что мы уже давно живем в техническом мире, где, в отличие от прошлых времен, имеет место подлинное господство человека (и общества) над природой. Начиная от последних веков Нового времени мир приобрел такое количество железа и бетона, что стало ясно: человек заковал планету в сеть своей аппаратуры. Планета стала похожа на единую фабрику использования материалов и энергии.

Техника развивается в неслыханных темпах и масштабах; она теперь стала Второй природой или метатехникой (термин японского философа Т.Имамичи), оттеснив от человека Первую природу — естественную Природу, Природу Аристотелевского смысла. Метатехника сегодня — это и есть наша среда обитания.

Машина стала ближе человеку, чем Первая природа в лице животного, например. В этом последнем случае животное олицетворяет свою природную форму; машина же сконструирована самим человеком и никаких своих тайн (форм) она не имеет. Она близка нам своей функциональной полезностью и только, и именно в силу этого позитивного свойства она нам ближе, чем самое экзотическое животное.

Техника насильственно, властно и неизбежно организует людей, подчиняет их логике технологического процесса, предъявляет к ним определенные требования, и они становятся придатком техники. Эту сторону вопроса хорошо показал еще К. Маркс. Люди (работники) у техники превращаются в разновидность функциональных устройств, ибо от них требуется технологическая дисциплина, внимательность, деловитость, действия автоматического характера, а также знания технологических процессов, инструкций и т.п. Индивид становится функцией: для него быть означает быть в деле, в процессе.

В этом кроется опасность для всех, ибо стандартизация восприятия, унификация мыслей и действий порождают конформистов по духу, то есть людей, некритически воспринимающих социальную реальность, готовых одобрять ее даже тогда, когда она выстраивается на сомнительных в моральном отношении началах (национальный и корпоративный эгоизм, гонения на инакомыслящих, апелляции к большинству, вождизм и т.д.).

Философия кризиса духа. Какова же философия кризиса духа современной техногенной цивилизации?

Согласно К. Ясперсу, приведенные выше факторы этого кризиса, а именно — массы, аппарат бюрократии и техника в совокупности как бы очерчивает границы порядка существования. В этих границах и живет человек. Но он не был бы человеком, если бы не стремился вырваться из них. Человека невозможно свести к некоему набору принципов, какими бы разумными они не представлялись. Человек открыт миру, он богаче всех принципов, вместе взятых.

Сейчас такой культуры практически нет, ибо люди на Земле разобщены различием смыслов, которые лежат в основе их духовной жизни. Если же мы все-таки придем к сознанию ценности общего (идея холизма — от греч. holos — целый, весь (как нашей главной ценности, то мы покончим с тенденцией дробления смыслов, воинствующей фрагментарности, что разъединяет всех нас и обрекает на одиночество и духовную гибель.

Поиск общих смыслов может осуществляться через диалог, поэтому всем нам надо проявить такое качество, как открытость к диалогу, способность услышать друг друга, понять принципы друг друга и быть готовым пожертвовать чем — то ради общей (а она станет и нашей ) выгоды. Здесь имеется в виду диалог христиан со сторонниками иных религий, верующих и неверующих, ученых и представителей искусства и культуры, науки и религии и т.п. В итоге мы могли бы прийти к когерентному холизму, ибо не все холистические взгляды когерентны. Например, нацизм есть холизм, но он не когерентен, так как охватывает лишь часть общества, которая открыто и резко противопоставляет себя другим его частям (народам, нациям, личностям и т.д.). Когерентный холизм возможен только при сознательном и добровольном движении к нему всех людей.

Христианская Церковь исходит из божественной сущности человека, а следовательно ответственность человека видит как ответственность перед Богом прежде всего. Она видит глубинную связь между телом и личностью, и поэтому всякое вторжение в тайну тела рассматривает как угрозу личности, ее божественной сущности, угрозу взаимопроникающим отношениям между заповедью, любовью и воплощением истинного ч еловеческого потенциала. С точки зрения здравого смысла вышеуказанная позиция выглядит спорной однако игнорировать ее было бы ошибкой.

Мы привели далеко не все высказывания по поводу духовного кризиса Западной цивилизации. Но и те, о которых шла речь позволяют нам заключить о том , что проблема кризиса осознается в ее важности.

Общие выводы.

Такая постановка вопроса ориентирует нас на глубокие размышления о самих себе и об обществе в целом и является по сути программной. И пусть она стимулирует нас в этом направлении. От того, к какому выводу мы придем, зависит наше общее будущее.

Вопросы для самоконтроля.

ГОСТ

Философская антропология

Представители данного направления – М. Шелер, А. Гелен, Х. Плеснер, Э. Кассирер задумывали антропологию как позитивную научную дисциплину, отвечающую всем строгим требованиям науки, и объединяющую знания из разных областей о человеке – медицине, психологии, физиологии и т.д. Высокий уровень обобщения этих знаний и глобальная постановка вопроса – раскрытие сущности человека делало новую дисциплину философской.

Мыслители начали свое исследование с тезиса о том, что человек представляет собой дефективное, неполноценное животное. Сравнивая человека и других животных философы указывают на его неприспособленность к обитанию в природной среде, слабость и незащищенность в сравнении с остальными животными, недостаточность инстинктивной сферы, отсутствие жестко заданного пути реализации жизненной сферы. Именно в данном аспекте – в свободе выбора пути реализации цели существования человека (а целью существования любого животного является продолжение рода), антропологи видят место и роль существования человеческого разума.

Наличие разума или духа, как более широкого понятия, включающего аспекты нравственности, эстетики и т.д., кардинально отличает человека и его способ бытия от таковых у животного. Если животное пассивно приспосабливается к тем условиям в которых проходит его жизнедеятельность, то человек напротив, восстает против них и преобразует естественную природу, в пользу природы рукотворной, в культуру. Однако выходя за рамки природного существования и практически не соприкасаясь с ним, обитая в рамках искусственной среды, человек все же не может избавиться от собственной природной основы, что и порождает проблему дуализма, кажущегося сосуществования тела и духа, которое в действительности реализуется в рамках психофизиологического единства человека.

Готовые работы на аналогичную тему

Важнейшей характеристикой духа выступает его способность к опредемечиванию, т.е. не просто отражению окружающей действительности в виде некой совокупности предметов, но приписыванию этим предметам определенного смысла и значения, что по своей сути составляет процесс познания. При этом человек бесконечно открыт миру, т.е. постоянно стремится к познанию нового и переходу за границы уже известного ему.

Проблема человека в концепциях двадцатого века

Проблема человека также активно рассматривается в различных философских и психологических концепциях прошлого столетия. К наиболее значимым можно отнести:

марксизм,
психоанализ,
экзистенциализм.

Марксизм понимает человека как продукт общественных отношений. Рассматривая человека, марксизм выделяет ряд его основных сторон как индивида, личности, индивидуальности.

Психоанализ понимает человека в первую очередь как биологическое существо, которое в своей деятельности подчинено противостоянию животной природы, выраженной в инстинктах бессознательного (размножения и смерти), и социальных установкам, запретам, правилам, прививаемых обществом. Человеческое Я находится между этими двумя полюсами и стремится найти компромисс, реализовать свои биологические потребности социально приемлемым способом. Человеческая цивилизация с точки зрения психоанализа продукт сублимации бессознательных желаний.

Экзистенциализм провозглашает торжество свободы и воли человека, его полного одиночества и независимости перед лицом Ничто – полной иррациональности окружающего мира, отсутствия в нем какого-либо смысла, первоосновы, рациональной идеи. Перед человеком стоит нелегкий выбор вести неподлинное существование в бегстве от пустоты, цепляясь за призраки религий, идеологий, философских концепций, либо принять бессмысленность мира, и обрести подлинную свободу, а вместе с ней полную ответственность за свою жизнь.

Актуальная постановка проблемы человека

Характеризуя постановку проблемы человека в современной философии необходимо выделить ряд ее важнейших характеристик:

Значительный рост населения планеты вообще, и Европы в частности, привел к тому, что роль яркой, индивидуальной личности в истории заместила собой масса людей. В противостоянии массового и элитарного, масса одержала безоговорочную победу, переведя все стороны социальной и духовной жизни человека на массовый уровень – массовая культура, массовое потребление, массовые организации, средства массовой информации и т.д.

Главным требованием массы является однородность, торжество среднего человека, общность ценностей, идеалов и устремлений. Масса убивает индивидуальность. При этом возникает парадокс согласно которому человек находящийся в массе оказывается одинок, так как он всегда противостоит массе в одиночку. Отдельные люди стремятся выйти и высвободиться от давления массы, но сами выступают в качестве таковой по отношению к другим.

Техника. Безграничный технический прогресс играет важнейшую роль в становлении массового человека и массового сознания. Теле-радио-интернет коммуникация, ускорение всех процессов, от перемещения в пространстве, до производственных, зависимость человека от средств технократической среды обитания, все эти факторы способствуют становлению массы, ее торжеству, и комфортному обитанию. Век информации предоставляет аппарату широкие возможности по манипуляции и управлению массой, так как массовая подача информации лишает человека возможности критического ее осмысления и различения действительного и иллюзорного.

* Данная работа не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала при самостоятельной подготовки учебных работ.

С незапамятных времен человек был объектом философских размышлений. Об этом говорят древнейшие источники индийской и китайской философии, тем более источники философии античной Греции. Именно здесь был сформулирован широко известный призыв: "Человек, познай себя, и ты познаешь Вселенную и богов!"

В нем отразилась вся сложность и глубина проблемы человека. Познав себя, человек обретает свободу. Перед ним открываются тайны Вселенной, и он становится вровень с богами. Но этого еще не произошло, несмотря на то, что прошли тысячелетия истории. Человек был и остается загадкой для самого себя. Есть основания утверждать, что проблем человека, как и всякая подлинно философская проблема, представляет собой открытую и незавершенную проблему, которую нам надо только разрешать, но не надо решить окончательно. Кантовский вопрос: "Что такое человек?" остается по-прежнему актуальным.

В истории философской мысли известны различные к исследованию проблемы человека. Одни философы пытались (и пытаются сейчас) открыть некую неизменную природу человека (его сущность). Они исходят при этом из мысли, что знание таковой позволит объяснить происхождение мыслей и поступков людей и тем самым указать им "формулу счастья". Но среди этих философов нет единства, ибо каждый из них в качестве сущности видит то, что не видит другой, и таким образом здесь царит полная разноголосица. Достаточно сказать, что в Средние века сущность человека виделась в его душе, обращенной к Богу, в эпоху Нового времени Б. Паскаль определял человека как "мыслящий тростник", философы-просветители 18 века усматривали сущность человека в его разуме, Л.Фейербах указывал на религию, в основе которой видел любовь, К. Маркс определял человека как социальное существо - продукт общественного развития и т.д. Следуя этим путем, философы открывали все новые и новые грани человеческой натуры, но это не приводило к прояснению картины, а скорее усложняло ее.

Такой подход к исследованию природы человека можно условно назвать историческим. Он опирается на изучениена изучение памятников материальной и духовной культуры далекого прошлого и позволяет представить человека как исторически развивающееся существо от низших его форм к высшим, т.е. современным. Стимул такому видению человека дала теория эволюции Ч. Дарвина. Среди представителей этого подхода видное место занимает К. Маркс.

Еще один подход объясняет природу человека влиянием на него культурных факторов и называется культурологическим. Он в той или иной степени свойственен многим философам, о чем пойдет речь в нашей лекции.

Ряд исследователей отмечает очень важную сторону человеческой природы, а именно то, что в ходе исторического развития человек осуществляет саморазвитие, т.е. он "создает" самого себя (С. Кьеркегор, К. Маркс, У. Джеймс, А. Бергсон). Человек - творец не только самого себя, но и собственной истории.

Таким образом, человек историчен и преходящ во времени, он не рождается "разумным", а становится им на протяжении всей жизни и истории человеческого рода.

Прежде чем приступить к изложению конкретных вопросов, сделаем одно терминологическое пояснение. Речь идет о том, что философия человека в специальной литературе именуется философской антропологией (от греческого anthropos - человек и logos - учение). Этот термин используется в данной лекции.

Философская антропология как единая наука о человеке была создана усилиями ряда философов Германии, в частности М. Шелера, А. Гелена, Х. Плеснера, Э Кассирера. Они исходили из посылки о том, что "единая идея" человека, то есть наука о человеке в полном смысле этого слова, возможна.

Они считали, что такая наука должна опираться на данные частных наук - психологии, морфологии. физиологии чувств и т.д., но она должна выйти за их пределы, то есть иметь философский характер. Эта наука по замыслу А. Гелена не должна стать метафизическим построением, как это было раньше, а опираться на эмпирически-научные данные. В этом случае она будет свободна от спекуляций и предмет строгий и доказательный вид.

Эти общие посылки были реализованы прежде всего посредством обращения к природе, которая порождает человека, ровно как и животное. Макс Шелер (1874-1928) в книге "Положение человека в космосе" утверждал о том, что в границах естествознания можно вполне отстаивать тезис о том, что человек есть неполноценное животное. Подобный тезис выдвигал и Арнольд Гелен (1904-1976) в своей книге "Человек, его природа и место в мире". Он называл человека недостаточным существом, так как он хуже, чем животное оснащен инстинктами и в этом смысле незавершен и незакреплен в своей животно-биологической организации. Эту мысль можно проиллюстрировать такими фактами: человек наименее приспособлен к природе, чем животное (отсутствие волосяного покрова, средств защиты - когтей, копыт, клыков и т.п.). Человек уступает многим видам животных в продолжительности жизни (крокодилам, черепахам, некоторым видам рыб и др.). Он имеет очень длительный период роста и развития (до 20 лет) и в течении его нуждается в защите. В естественных условиях человек как вид был бы давно был бы истреблен.

Если в животном природа заложила цель и сам механизм ее осуществления, то в человеке заложена только цель, механизм же ее воплощения "отдан" самому человеку, и орудием этого является его разум.

Именно дух делает человека в отличии от животного деятельным существом. Животное, по Гелену, "вписывается" в заданный ему регион, не выбирая его, оно по "распоряжению природы", осуществляется как таковое в жестко предназначенной ему среде. Человек же, оставаясь один на один с природой, сам выбирает для себя способы приспособления к ней и тем самым неизбежно "достраивает" окружающую среду, преобразуя ее в соответствии со своими замыслами.

Так человек просто обречен действовать, то есть изменять действительность, это относиться не только к природе, но и к общественным институтам, имеющим в сущности антропологический характер. Совокупность таких изменений в месте с необходимыми для этого средствами должно называться культурой. А. Гелен считал культуру - действие человека в соответствии с планом - сущностью человека, и полагал, что именно на этой основе можно построить совокупную науку о человеке.

Хельмут Плеснер (1892-1985) в своей книге "Ступени органического и человек" указал на такую характеристику человека как эксцентричность его существа. Жизнь животного центрична в том смысле, что оно всецело привязано к природе и не выходит из нее, человек же, не имея возможности разорвать связь с природой, тем не менее покидает пределы природной колыбели и выходит во вне ее. Там, где у животного в качестве основы имеется окружающий мир, у человека располагается сфера культуры. В этом двуцентричном бытии состоит неустойчивое положение человека, так как имеет место разрыв его бытия на тело и душу, но реально человек живет в психофизическом единстве, объясняющем и то, и другое. Но это единство не есть постоянное равновесие, важнее то, что оно выглядит динамичным компромиссом тела и души, являясь в сущности их разрывом.

Создавая социальные и политические институты, общественные организации и движения, общество ограничивает индивидуальные устремления его членов, но в этом оно одновременно берет под защиту права и свободу конкретного человека.

Присмотримся более внимательно к роли духа, о котором писал М Шелер. Он отметил очень важную черту человеческого духа, а именно ту, что дух есть предметность, ибо он видит в окружающем мире вещи как предметы, имеющие для человека самоценное и окончательное значение. Опредмечиваение мира позволяет человеку, носителю духа, осуществлять процесс познания и создавать картину мира.

В этом, однако, кроется и другая важная черта, свойственная духу. Он, обладая неким импульсом влечения, не позволяет себе остановиться на достигнутом, он, познав одно, неизменно устремляется к другому и так далее без остановки. Границы познания имеют лишь временный характер, ибо они в тенденции все время отодвигаются.

Это очевидное обстоятельство дает возможность сказать, что человек безгранично открыт миру, т.е. он бесконечно стремится навстречу ему. По сравнению с животным. которое всегда говорить "да" своему окружению, человек выглядит "вечным протестантом", зверем, алчущим нового, никогда не успокаивающимся на достигнутом.

Человеку дано и самосознание, то есть он опредмечивает и свое переживание и физическое состояние. Но дух не может стать предметом самого сея, ибо в этом случае он утратил бы свою сущность, она заключается в свободном осуществлении всех актов.

Особенность духа раскрывается в акте идеации, т.е. способности постижения сути мира путем созерцания отдельных фактов. Шелер приводит такой пример: Будда видит отдельного бедняка, одного больного, одного умершего и сразу постигает суть мира. Такое знание, как полагал Шелер, имеет априорный характер (здесь Шелер разделял точку зрения И. Канта).

Из этого следуют два положения:

1. идеация дает для позитивных наук (естествознания) высшие аксиомы, направляющие исследования,

2. в философском смысле она означает способность человека к разделению существования и сущности, что составляет основной признак человеческого духа. Для человека существенно не то, что он обладает знанием (хотя и это важно), а то, что он обладает способностью овладеть сущностью.

Таким образом, выделившись из природы, человек благодаря духу оказался вне ее на пути в "ничто" (вне пространиства и времени), и этот путь открывает ему возможность "абсолютного ничто". Так он приходит к религии и укореняет себя по ту сторону мира. Эту мысль Шелера разделяет и Плеснер, говоря: "Осознавая свою ничтожность, человек ищет мировую основу в религии. Поэтому она необходима ему. Атеизм легче провозгласить, чем осуществить".

С иной методологической позиции подходит к раскрытию сущности человека Эрнст Кассирер (1874-1945). В своей трехтомной "философии символических форм" и "Эссе о человеке" он делает акцент на основополагающее значение "культурного космоса" для определения человека.

Еще М Шелер обнаружило тот факт, вытекающий из всех предшествующих теорий, что свойственный им метод радикального усмотрения сущности привел к такому обилию определений, что соединить их в нечто единое нет никакой возможности. В итоге наша современная теория о человеке утратила свой интеллектуальный центр и предстала перед ними как некое хаотичное разнообразие. И это неудивительно. ибо всем вышеуказанным теориям оказалась свойственной одна логическая ошибка - они часть выдают за целое, то есть какую-то сторону человеческой натуры объявляют всей его натурой.

Рациональность человека, рассматриваемая многими как его основная характеристика, не может считаться единственной и завершающей, ибо не менее важна иррациональная сторона человеческой натуры. Человек живет не только в мире разума, но и в мире религии, искусства, истории, языка. Для теоретического описания этой реальности Кассирер вводит понятие "символ". Он видит единство всех вышеперечисленных форм иррациональной жизни духа в их символической природе, все они - суть символические формы, именно поэтому единственное определение человека должно быть таково: человек есть символическое животное.

Но это определение вводит нас в сферу культуры и побуждает искать первичные истоки человека именно там. Кассирер подчеркивает холитстский (от греческого Holos - целый) характер всех символических форм, их плюрализм с необходимостью сочетаются с их принципиальным единством, стержнем которого и выступает символ как субстанциальная форма. Таким образом, единство мира констанируется не только наукой, но и языком, мифом, искусством и т.п. символическими формами. Физический космос дополняется культурным космосом. Но сущность человека формируется в символической реальности, каковой является культурный космос.

В этом пункте своей теории Кассирер расходится с Шелером, ибо Шелер полагает, что символ закрывает нам доступ к самим вещам, а то и "упраздняет" саму реальность, то есть мир вещей. Познать вещь, по Шелеру, значит познать ее как таковую, т.е. десимволизировать ее. Но Кассирер считает, что между человеком и миром не может быть никакой прямой связи, т.к. человек творит мир посредством символов, и в этом состоит миссия его жизни. Человек творит мир символов и сам оказывается в центре его, всякая попытка покинуть этот мир (перейти "в рай чистой непосредственности") видится Кассиреру как "философская мистика".

Он исходит из того, что сущность человека исчерпывается кругом егодеяний, они заключаются в творениях языка. мифов, религии. искусства, науки, истории и т.д. В этом случае задача философии состоит в установлении единства всех этих символических форм.

Кассирер - один из "пионеров" философии символизм, ставит проблему культуротворческой сущности человека и призывает нас глубже осмыслить нашу культуротворческую функцию с позиции ее общей значимости для нас.

Проблема человека всегда привлекала внимание мыслителей. Определение места и роли человека в мире, его уникальных способностей к преобразованию окружающей действительности и самого себя, затрагивает исходные мировоззренческие и методологические установки каждого философского течения. Несмотря на различные подходы, человек рассматривается во всех философских школах как носитель особого рода взаимодействия с природой, как своеобразная реальность, сопоставимая со всей Вселенной.

Философское понимание природы человека подразумевает очень широкий круг тем, которые находят отражение в религии, искусстве и науке. Доминирование науки в современном мире ни в коей мере не умаляет роли других сфер культуры в изучении жизни души.

Наиболее универсальное, общее познание человека всегда осуществлялось в четырех направлениях: религиозное направление, связанное с мистическим возвышенным созерцанием высшей духовной реальности, осмыслением своей жизни с позиций добра и зла; художественное направление — с установлением различия между прекрасным и безобразным в человеческом бытии; научное — с различением истинного от ложного в процессе духовной жизни человека.

Проблемы философской антропологии

Как мы видим, проблемная область философии отражает вопросы, актуальные для всей культуры. Но в отличие от других форм мировоззрения, в философском мировоззрении они направлены на понимание отношения человека к миру, к высшему разуму и способов обращения с ними. Размышления философов о человеке, его природе, предназначении, смысле жизни и смерти, морали, вере, знании и других проявлениях человеческих способностей обогащают культуру.

С другой стороны, развитие веры, образного представления мира и знаний стимулирует развитие и углубление актуальных философских проблем человека. Например, изучение особо сложных видов психофизического взаимодействия человека с объектами неживой и живой природы, накопление, систематизация и изучение фактов энергоинформационной связи людей друг с другом и с высшими космическими сущностями поднимает проблемы философской антропологии на более высокий уровень.

Достижения российских исследователей в ноокосмологии

Выдающиеся достижения российских исследователей в ноокосмологии имеют особое значение для формирования совершенно нового направления гуманитарной науки.

В последние годы они первыми в истории мировой науки нашли способы искусственного немедицинского введения людей в энергоинформационные потоки (каналы) космоса. Открытие возможности получения информации медицинского, научного, гуманитарного, политического и другого содержания непосредственно в мозг человека неопровержимо подтверждает философское учение о взаимосвязи человека с разумной духовно-энергетической средой Вселенной.

Это особенно верно в отношении одного из течений буддизма — философской доктрины чань. Как целостная философско-эстетическая система, это учение представляет постулаты взаимосвязи между Абсолютом, личностью и миром множества явлений.

Влияния учения Чань на американскую философскую мысль

Философская система Чана оказала влияние на взгляды Лейбница, Спинозы, Канта, Фихте, Кьеркегора и Шопенгауэра. Конечно, это не ограничивается европейской школой философской мысли.

Существует специальное исследование влияния учения Чань на американскую философскую мысль. Согласно выводам современного американского социолога и философа У. М. Эймса, многие аспекты философской мысли Т. Джефферсона (идея высшей ценности повседневной жизни), Дж. Дьюи (идея неразрывной связи природы и человека, неразрывности субъекта и объекта), а также Р. Эмерсона, Л. Витгенштейна, У. Джеймса и других сопоставимы с учением чань.

Но идеи чаньского учения особенно близки духу русского космизма. В работах Н.Ф. Федорова, В.С. Соловьева, Н.А. Умова, К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского, П.А. Флоренского, Н.Г. Холодного, А.О. Чижевского, проблемы единства человека со Вселенной, космической природы человека и космического характера его деятельности были в самом разгаре.

Проблемы познания мира

Беседы, проведенные с Космическими Сущностями (Иерархиями) в Институте научных проблем Российской академии естественных наук, являются убедительным доказательством того, что эта цель вполне достижима.

Энергоинформационные потоки космоса

Сознательный контакт с духом Вселенной чрезвычайно плодотворен для развития человека. Анализ полученных результатов показывает, что те, кто не стремился к повышению своей духовности, достигли ее; те, кто не был склонен к восприятию глобальных проблем, стали по-новому мыслить с позиций гражданской, национальной и общечеловеческой морали; те, кто не имел способностей к поэзии и прозе, стали быстро, уверенно и вполне осмысленно писать на темы, выходящие за рамки их профессиональной компетенции.

Включение людей в энергоинформационные потоки космоса приводит к радикальной трансформации их природы. Они поднимаются над своими личными интересами, выходят из состояния изоляции в своем личном мире, становятся добрее, терпимее, увереннее в себе и в будущем. Прежде всего, они непосредственно ощущают огромные, неисчерпаемые и всемогущие силы Великого Космоса, осознают себя его сознательной частью.

Накопленный объем фундаментальных и прикладных исследований и практических работ, посвященных развитию личности, полному раскрытию ее природных способностей и сущностных сил, требует целостного подхода к изучению человека. Однако, несмотря на то, что интерес к человеку является универсальной тенденцией таких наук, как биология, психология, социология, медицина, политэкономия, а в настоящее время кибернетика, синергетика, информатика и т.д., целостный подход к человеку все еще отсутствует в науке.

Сущность человека

Изучение человека с разных точек зрения, разделение его на части меньше способствует раскрытию бесконечной тайны, великой тайны целостной личности. В вопросах изучения формирования личности человека в рамках гипотезы о взаимосвязи человеческого сознания с единым информационным полем все большее значение приобретает необходимость интеграции наук о человеке в единую, практически ориентированную систему. Создание единой науки о человеке невозможно без философского осмысления категориальных рамок человеческой целостности.

Наука

Наука — это лишь один из путей, ведущих к познанию внутреннего мира человека. Ее методы используются для раскрытия механизмов деятельности мозга, устанавливаются этапы развития мозга, но не более того. Лауреат Нобелевской премии за исследование рефлексов Чарльз Шеррингтон не без оснований считает, что сам мозг является лишь необходимым инструментом для улавливания тончайших вибраций нефизического плана жизни, то есть мозг — это инструмент души. На это указывают и многие исследователи ноокосмологии.

Изучение таких феноменальных явлений, как телекинез, телепатия, ясновидение, экстрасенсорная диагностика и лечение и т.д., свидетельствует о том, что сознание не сводится к свойству высокоорганизованной материи — к мозгу, к его функции, к психическому отражению внешнего мира в сознании субъекта. Скорее, она относится к пока еще малопризнанной сфере Психической энергии, которая является основой всех проявлений физического мира. Психическая энергия резонирует и откликается на все явления жизни во всей Вселенной. Человеческий мозг улавливает из окружающего пространства те мысли, на которые он настроен. Такой подход не умаляет суверенитета человека, его величия. Наоборот, она говорит о вселенской природе человека, о его принадлежности к Высшим мирам.

Разгадка существования Вселенной скрыта в самом человеке. Он не является частицей мира, в нем заключен секрет целостности Вселенной. Древние индийцы и древние китайцы понимали это. В культуре ОМ (как и в культуре Дао) сознание и дух находятся не только в распоряжении человека, но и в каждой из тьмы вещей. Субъектом сознания является как природа, так и человек, а структура идей сознания принимает форму структурного порядка мироздания. От природы сознание буквально вливается в человеческую форму по генетическим каналам вместе с материей. Здесь она трансформируется через средства коллективной коммуникации, наполняется индивидуальными и социальными смыслами жизни и возвращается по тем же каналам в постоянные контуры природы.

Анализ исторических и философских источников

Анализ исторических и философских источников убеждает нас в том, что великие культуры, спустившиеся в глубины античности, представляли Вселенную как целостный живой организм, включающий природу, высший дух и человека в триединстве их физической, идеальной и духовной сущности. Современные исследования энергоинформационного взаимодействия подтверждают существование иерархических структур организации и контроля, которые функционируют в соответствии с психическим типом.

Их изучение требует такого же синтетического целостного взгляда на человека, как и в начале истории, когда связь человека со Вселенной была более тесной и преобладали внелогические интуитивные формы мышления.

Такое понимание человека не является мейнстримом философии. Напротив, в ней всегда доминировала идея о том, что человек, хотя и живет в мире природы и участвует в природных процессах, не является творением мира природы.

Духовный мир

Важнейшим элементом философского подхода к человеку является идея многомерности личности, общества и Вселенной. Она проходит через всю историю философии, начиная с самых отдаленных эпох. В многомерной картине человека он не меньше общества и Вселенной, а равен им. Поэтому, с одной стороны, человек должен быть определен как индивидуальный срез общества, отражающий социальное целое во всей многомерности общественных отношений. С другой стороны, человек как природное существо представляет собой микрокосм, который в своей совокупности включает в себя макрокосм.

Но человека нельзя понять из того, что ему равно, его можно понять только из того, что его превосходит. Поэтому проблема человека в его тотальности может быть решена только путем его информативного контакта с иерархиями космоса. Теперь появилась возможность сравнить человека не только со вселенной и обществом, но и с Высшим Духом, который является высшей мудростью, первопричиной всего сущего.

Читайте дополнительные лекции:

Образовательный сайт для студентов и школьников

Читайте также: