Понятия экзистенция и трансценденция в философии к ясперса реферат

Обновлено: 03.07.2024

По Ясперсу, мир вообще нельзя мыслить как предмет, как объект познания или место приложения практического действия. Человека же нельзя рассматривать объективно, как это делала предшествующая философия. Но как можно понять человека?

Человека, по Ясперсу, надо понять как экзистенцию. Это центральное понятие экзистенциализма.

Специфика экзистенциализма Ясперса проступает в его учении о "пограничных ситуациях", которое послужило в последующем основой для защиты "культурно-психологической ценности". Согласно Ясперсу, подлинный смысл бытия открывается в человеке лишь в моменты глубочайших жизненных потрясений (болезнь, смерть, неискупимая вина и т.д.). Именно в эти периоды происходит "крушение шифра": человек освобождается от груза своих повседневных забот (от "наличного бытия-в-мире") и от своих идеальных интересов и научных представлений о действительности (от "трансцендентального бытия-в-себе"). Перед ним открывается мир его глубоко интимного существования ("озарение экзистенции") и его подлинные переживания Бога (трансцендентного). Основной темой учений Ясперса являются человек и история как изначальное измерение человеческого бытия. В отличие от естественных наук история изучает человека, а потому отличны и методы изучения. Чтобы понять историю, необходимо дать себе отчет в том, что же такое человек; в свою очередь, человеческое существование раскрывается через время, через историчность. Проблема человека первоначально встала перед Ясперсом под особым углом зрения. Он начал свою деятельность как врач-психиатр и сразу же столкнулся с трудностью общения с душевнобольными пациентами. Ясперс обнаружил ограниченность подхода, при котором болезнь исследуется главным образом физиологическими способами и, стало быть, лечению подвергается тело. Однако при этом не учитывается, что "жизнь человека не есть нечто чисто объективное, подобное жизни животного, а составляет одно целое с душой, которая столь же зависит от тела, сколь со своей стороны определяет его". Метод психотерапии, созданный Фрейдом, не составляет исключения: психоаналитик, несмотря на видимость коммуникации с больным, рассматривает его не как личность, а как исследуемый объект. Таким образом, только при отношении к человеку как к экзистенции, т.е. при личном к нему отношении, возможно наиболее эффективное лечение. Для понимания человека, по Ясперсу, необходимо "вчувствоваться", "вмыслиться" в него, в суть его поведения. Это и привело к понятию экзистенциальной коммуникации. По Ясперсу: "Человек как целое не объективируем. Поскольку он объективируем, он есть предмет. но в качестве такового он никогда не есть он сам. Теперь уже нельзя спутать объективно-предметное в человеке. в эмпирическом смысле с ним самим как экзистенцией, открывающейся в коммуникации". Экзистенция - это то, что не может никогда стать объектом, а потому является предметом не только научного познания, но и философского созерцания. Первое склонно отождествлять ее с наличным эмпирическим сущим, в лучшем случае с "сознанием вообще", а второе - с духом. Экзистенция не может быть "найдена" среди предметного мира, ибо экзистенция есть свобода. Отсюда вытекает следующее: "или человек как предмет исследования - или человек как свобода". Тут возникает проблема противоречия разума и души. Ясперсу, начавшему свой путь с критики рационализма и сциентизма, в 1930-е гг. пришлось столкнуться с нелегкой дилеммой: или формальная рациональность, не оставляющая места для экзистенции и свободы, или бунт против разума, как его осуществлял Ницше. По Ясперсу, "сегодня задача состоит в том, чтобы подлинный разум обосновать вновь - в самой экзистенции. Связь между ними настолько тесна, что каждый из этих моментов оказывается утраченным, если утрачивается другой. Экзистенция - есть источник бытия, разум таким источником не является, однако без него экзистенция, опирающаяся на чувство, переживание, слепой порыв, инстинкт и произвол, становится слепым насилием".

Экзистенция - это в отличие от эмпирического бытия человека, "сознания вообще" и "духа" есть такой "уровень" человеческого бытия, который уже не может стать предметом рассмотрения науки. "Экзистенция,- пишет Ясперс, - есть то, что никогда не становится объектом, есть источник моего мышления действия, о котором я говорю в таком ходе мысли, где ничего не познается".

С точки зрения Ясперса, экзистенция неразрывно связана с "трансценденцией", с богом. "Экзистенция, - пишет Ясперс, - нуждается в другом, а именно в трансценденции, благодаря которой она, не создающая сомою себя, впервые выступает как независимый источник в мире; без трансценденции экзистенция становится бесплодным и лишенным любви демоническим упрямством".

Экзистенция как бытийное ядро личности с особой силой открывается самому человеку в "пограничных ситуациях", о которых говорилось выше. Наиболее яркий случай пограничной ситуации, открывающий конечность экзистенции, - это смерть.

Не только смерть, но и смертельная болезнь, страдание, вина, борьба тоже ставят индивидуума в пограничную ситуацию, делая неизбежным осознание собственной конечности, вырывая его из мира повседневности, заботы, страсти и огорчения которого обнаруживают теперь свою несущественность. И лишь по-настоящему пережив хрупкость и конечность своего существования, человек может открыть для себя трансцендентный мир, возвыситься над существующей реальностью и ощутить бессмертие, силу своего духа.

Экзистенция - это образ бытия в нас, образ Божий, как выразились бы философствующие теологи. Ее можно только просветлить, т.е. не познать, а выявить ее возможности, к примеру возможность реализовать себя, стать личностью. В качестве экзистенции я существую, зная, что подарен себе бытием.

Бытие, по Ясперсу, раскрывается также в трансцендировании. Трансцендентным называется то, что лежит по ту сторону любой предметности, это выход из предметного в непредметное, как если бы человеку была открыта тайна самого бытия. Так, для наличного бытия есть только жизнь, заключенная в своем мире и удовлетворенная, без трансцендентного. Как наличное бытие, оно знает о потерях и смерти, но не затрагивается этим. Оно живет, как будто смерти нет.

Трансценденция - это бытие, которое не Dasein, не сознание и не экзистенция, но нечто трансцендентное всему этому. Это абсолютное в противовес конечному.

Что есть бытие? По Ясперсу, - это постоянный вопрос философии. В повседневной жизни бытие предстает как эмпирическая действительность, как знакомое и мыслимое предметное бытие в своих разветвлениях и в своем многообразии. Хотя это бытие как целое необозримо, человек может его знать и относительно познавать через отдельные вещи или области вещей. Но это познанное бытие постоянно обнаруживает непознанное на своих границах.

15. Экзистенциализм Ж-П.Сартра. Философское и литературное творчество

Оказавшие влияние на творчество Ж.-П. Сартра : Кант, Хайдеггер, Бовуар.

человек сам творит свое бытие, значит он, и ответствен за него. Он отвечает за свой выбор. Но выбирая себя, человек выбирает и других людей, а значит отвечает и за них .

Человек тревожится, потому что ощущает огромное бремя ответственности. Поэтому человек — это тревога. Свобода - это судьба человека: "Я взглянул в лицо своей судьбе и узнал её; то лишь была моя свобода", - пишет Сартр. И более того, он осужден быть свободным. Отрицая объективность исторического процесса, Сартр считает все социальные действия обусловленными человеческой субъективностью, а человека - полностью ответственным за свои поступки, без скидок на исторические обстоятельства.

16. Философия абсурда А. Камю

На творчество А. Камю оказали влияние : Ницше, Сартр , Ясперс.

На формирования этих двух течений оказали влияние Философские письма Чаадаева.

16 - 18 век ознаменовался борьбой философии 2-х тенденций:

Славянофилы - они утверждали самобытность и неповторимость русской духовной жизни (Хомяков, Киреевский, Аксаков). В основе славяно-философской идеи лежала концепция о мессианской роли русского народа, и, во-вторых, его религиозной, культурной самобытности, в третьих, о решающей роли православия для развития мировой цивилизации.

Раскол христианства на 3 крупные направления позволил славянофилам высказать мнение о православии в отличии от католицизма (отсутствие церковной свободы и непогрешимость папы Римского), а также протестантизма, который абсолютизировал человеческую свободу и индивидуального начала личности, разрушающих церковность. Это в свою очередь позволило славянофилам гармонично сочетать свободу и необходимость, индивидуальную религиозность и церковность. Ключевым понятием славянофилов была категория "соборность". В светском языке это принцип единства и мужественности, т.е. постоянное соединение людей на основе духовной общности. Соборность рассматривалась и как следствие взаимодействия свободного человеческого начала, т.е. свободы, воли человека и божественного начала, т.е. благодать.

Базовой основой соборности являются безусловные истины, или плоды духовных исканий людей. Соборность может быть осознана теми, кто живет в нравственной церковной ограде. Главный признак соборности - это участие человека в культовых обрядах, где и реализуется принцип: единства во множественности.

Славянофилы признавали важную роль рассудочного начала в жизни людей. Т.о. они ратовали за соединение соборных истин с просвещением. Отсюда основной субстанцией русского народа считали православие и общинность. Предназначение великих личностей - быть выразителями этого народного духа россиян. Таким путем славянофилы желали России войти в мировую цивилизацию и стать мировым лидером на православной, духовной основе. Зачатки реализации своих идей славянофилы видели в сельской общине, которую иначе называли "мир". Общинное устройство определяло особый путь России в истории человечества, ибо она сочетает себе 2 начала: хозяйственное и нравственное. Общинные принципы жизнедеятельности укрепляли дух соборности и т.о. приоритетом считалось самоотречение каждого в пользу всех. В итоге просветленное и просвещенное народное общинное начало станет началом общинным, церковным.

Западников отличало стремление вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Россия должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь. Идеологию западников поддерживали: Белинский, Чернышевский, Герцен. Т.к. опора была на Запад, то каждый из них активно пропагандировал того или иного западного ученого. Белинский опирался на труды Гегеля. Чернышевский - на Фейербаха, Герцен - французских материалистов.

Философия этого направления получила название революционный демократизм или разночинство.

Разночинцы через художественные образы и научно-публицистические статьи призывали интеллигенцию раскрыть народу глаза на его настоящее положение и поднять его на святое дело революции. Т.о. они призывали: качественно преобразовать идейно-теоретическую платформу освободительного движения России; перейти от дворянской тактики военных переворотов к разночинно-народнической тактике крестьянских восстаний.

Самой благородной фигурой этого направления был Герцен. Он создал теорию русского социализма, в которой провозгласил право каждого на землю, общинное владение ею и мирское самоуправление. К этому он мечтал прийти с помощью реформ, мирных преобразований, либо с помощью еще какой-то альтернативы, какая не связана с революцией.

Прогрессивным в философии Герцена было то, что он допускал перенесение опыта Запада на российскую почву, но не в форме прямолинейного прогресса, т.к. история как и природа развивается в разные стороны, выявляя свои противоположности и тенденции. Замена старого порядка и старых социальных отношений возможна с помощью многообразных форм социального обновления.

Историю он рассматривал в качестве арены деятельности людей.

18. Философия истории Н. Данилевского и К. Леонтьева

На философию истории данных авторов оказали влияние : географический детерминизм, Григорьев, Фурье.

Данилевский выдвинул и обосновал идею о том, что между формами органической жизни и культурой можно провести непосредственную аналогию. Данилевский писал, что цивилизации могут развиваться разными путями и в разном ритме. Он доказывал, что разные цивилизации представляют собой самобытные и целостные образования, которые развиваются по своей внутренней логике и во многом независимо друг от друга. Цивилизации рождаются, живут, дряхлеют и умирают, и эти процессы предстают не как этапы какого-то единого прогресса человечества; бывает так, что одна цивилизация уже клонится к закату, тогда как другая лишь начинает свое развитие.
Данилевский подверг критике общепринятую схему деления мировой истории на периоды древней, средней и новой истории. Мыслитель считал подобное деление имеющим лишь условное значение и совершенно неоправданно "привязывающим" к этапам европейской истории явления совсем иного рода. Сам принцип рассмотрения истории с точки зрения "степени развития" различных форм социальной и культурной жизни он полагал вполне правомерным. Но лишь тогда, когда этот принцип помогает, а не препятствует решению главной задачи культурно-исторического исследования - определению и изучению исторического многообразия "типов развития"."Главное, - писал Данилевский, - должно состоять в отличении культурно-исторических типов, так сказать, самостоятельных, своеобразных планов религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, одним словом, исторического развития.

Русский философ разделяет все народы на три основных класса: на позитивных творцов истории, создавших великие цивилизации или культурно-исторические типы; негативных творцов истории, которые подобно гуннам, монголам и туркам не создавали великих цивилизаций, но способствовали гибели дряхлых, умирающих цивилизаций; и, наконец, народов, творческий дух которых по какой-то причине задерживается на ранней стадии. Вот почему они не могут стать ни созидательной, ни разрушительной силой в истории. Они представляют собой этнографический материал, используемый творческими народами для обогащения своих цивилизаций.

Учитывая разногласия среди славянских народов, он, вопреки мнению Н. Я. Данилевского, пришел к выводу о том, что идея их объединения проблематична ввиду того, что значительная часть славян настроена прозападно. Мыслитель видел в византизме, лежащем в основе российской государственности, вопреки мнению П. Я. Чаадаева, положительное начало. Так как, по мнению Леонтьева, византизм помог государству выстоять в испытаниях, он считал пагубным для нашей страны шаги в направлении к социализму. Осознавая то, что социалистические идеи доминируют в умах многих представителей интеллигенции, наблюдая за действиями тех, кто во что бы то ни стало добивается перехода России к социализму, оценивая те средства, которые при этом применяются и предвидя результаты социалистических экспериментов в нашей стране, мыслитель пришел к выводу, что Россия обречена на гибель. Этот вывод с суровой прямотой был сформулирован в его работе “Письма отшельника”. Он полагал, что, хотя Россия и обречена на гибель, тем не менее, укрепив устои государства и наладив правильную восточную политику, ей удастся продержаться еще несколько сот лет. Думается, что данный вывод был сделан в качестве последнего предостережения социалистам, которые не понимали, что разрушая революционным путем, посредством насилия устои общества, они могут подорвать его жизнестойкость. Социалисты не допускали мысли, что новые устои общества, которые они собираются создавать, в исторической перспективе могут оказаться еще слабее разрушенных. Недальновидность и самонадеянность революционно настроенных философов и политиков обернулась развалом нашей страны на глазах ныне живущего поколения россиян на рубеже 80-90-х гг. XX в.

Концепция философии истории России, предложенная Леонтьевым, в противовес концепции философии истории, разработанной приверженцами социалистического выбора, осталась нереализованной. И поскольку она не опровергнута жизнью, то она не утрачивает своей привлекательности для некоторых теоретиков до сих пор.

Экзистенциализм (от латинского слова existentia — существование) можно считать одним из крупнейших направлений в философии XX века. Можем вспомнить ситуацию, образовавшуюся в Европе к началу ХХ века, и сразу отметить, что факторами, которые сформировали философию, являются научно-технические достижения. В те времена философию воспринимали как дисциплину, лишенную собственных задач и целей.

Это направление произошло от слова existentia — существование. Оно полностью противопоставляется понятию essentia, сущности. Главный тезис экзистенциализма — существование предшествует сущности. Считалось, что вся предшествующая философия ставила на первое место сущность. То есть, экзистенция — это одно из понятий, которое обозначает некое конкретное бытие и его существование; экзистенциальный — значит относится к существованию. Этот термин ввёлся в философию во времена Средних веков. Он обозначал специфический способ бытия вещи, производный от другого бытия.

Говоря простыми словами, экзистенция– это то, что можно назвать ощущениями человека, когда он осознает своё живое присутствия в этом мире и во взаимоотношениях с ним.

Экзистенция — это непосредственная данность. Её основной особенностью принято считать то, что её никак нельзя вывести из каких-либо объективных причин (биологических, физиологических, духовных, и т. д.), и невозможно свести к ним. Экзистенцию рационально невозможно познать ни наукой, ни философией, её ни в каком виде не представить в виде объекта познания: ни в теоретическом (идеи), ни в практическом (предметов или физ. объектов).Человек может постичь экзистенцию, как способ своего существования только в моменты, когда он сильно потрясён и поражён, в условиях пограничной ситуации (перед смертью).

Разделить экзистенциализм можно на 2 группы: светский (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю) и религиозный (К. Ясперс).

А. Камю признавал неразумность мира, но в то же время доводил эту неразумность до степени абсурдности. Мир абсурден, следовательно, у человека в абсурдном мире совсем нет смысла существования, потому что его жизнь всегда будет завершаться смертью.

Карл Ясперс (1883–1969) представитель религиозного немецкого экзистенциализма. Он считал, что философия — неотъемлемое достояние людей. Ее главной целью обозначалась способность возвышать человека, помогать ему осознавать свою независимость. По мнению К.Ясперса, неразумность мира — есть видимость, которая скрывает его действительную разумность. Именно его философию можно легко распознать среди других видов экзистенциалистской философии любовью к рационализму, демократии, науке.

Экзистенция является основоположным понятием К. Ясперса, которое можно растолковать, как источник мышления и действий. Экзистенция может проявлять себя в коммуникации. Коммуникации можно разделить на 2 вида: неподлинную и подлинную.

Неподлинная характеризует общение людей, которое осуществляется с практической целью.

Согласно Ясперсу, человек пробивается к духовному миру через пограничную ситуацию, экзистенцию и свободу.

Само бытие мира Ясперс разделил на три вида:

Подводя итоги, экзистенция — это образ бытия в человеке, её мы можем просветлить, ведь её невозможно познать. Мы способны выявить ее возможности, к примеру, возможность реализовать себя, стать личностью. В качестве экзистенции я существую, зная, что подарен себе бытием.

Основные термины (генерируются автоматически): пограничная ситуация, бытие, мир, наличное бытие, существование, философия, Бог, вид, качество, неразумность мира.

Карл Ясперс (1883 - 1969) - знаменитый немецкий философ, сподвижник Мартина Хайдеггера, весьма близкий к нему по основным философским идеям. Считается классиком европейской философии [3].

3 Подробнее о К.

Предметное бытие - это окружающий материальный мир: материя со всеми ее видами и подвидами, классами и родами, мертвая и одушевленная, растения и животные, общество и общественные структуры. Экзистенция - это подлинная природа человека и в то же время одно из его проявлений. А таких проявлений, по Ясперсу четыре:

1. Эмпирическое Я (Dasein - наличное бытие). Это наша телесность, физиология, наследственность, психология, манеры поведения. Чтобы существовать в этом мире, человек создает язык, орудия, структуры, деяния, предметно создает самого себя.

2. Сознание вообще. Это понимание человеком того, что все, что его окружает, все, что он знает, дано ему через сознание. Только то, что входит в сознание есть для него бытие.

3. Дух - жизнь идей. Например, идеи о мире, о душе, о жизни, о задачах нашего осуществления дают нам импульс для достижения понимания всеобщего смысла окружающего. Они не предметы, но проявляются в схемах и образах, они воздействуют на нас в настоящем, нам что-то удается понять благодаря их наличию, и одновременно они представляют собой бесконечную задачу. Там, где исчезают идеи, мир распадается на бесконечность рассеянных предметов.

4. Возможная экзистенция - это проявляющееся в нас чувство того, что мы вырастаем из истоков, которые находятся за пределами эмпирически объективного наличного бытия, за пределами сознания вообще и духа. Эта наша сущность проявляется:

- в неудовлетворенности - человек постоянно ощущает свое несоответствие своему Dasein, своему знанию, своему духовному миру;

- в стремлении к единому, которое в конечном счете есть бытие и вечность, ничто другое не удовлетворяет человека;

- в сознании непостижимого воспоминания, будто человек также ведает о творении или будто может вспомнить то, что он созерцал до бытия мира;

- в сознании бессмертия не как продолжения жизни в другом образе а как уничтожающей время укрытости в вечности.

Экзистенция - это образ бытия в нас, образ Божий, как выразились бы философствующие теологи.

Ее можно только просветлить, т.е. не познать, а выявить ее возможности, к примеру возможность реализовать себя, стать личностью. В качестве экзистенции я существую, зная, что подарен себе бытием.

Философия как трансцендирование - постоянное стояние на границе, так как по ту сторону границы она не ожидает никаких предметов, она есть перешагивание себя, только как самоосуществление, а не как результат. Но есть ли повод к такому трансцендированию? - спрашивает К. Ясперс. Разве мы недовольны миром предметов, разве этот мир не все, что мы признаем за бытие? Внимательно вглядываясь в окружающее, мы обнаруживаем, что мир - не устойчивость, а постоянное разрушение, стремление к трансцендентному возникает из постоянного беспокойства по поводу преходящести любого наличного бытия.

В ложном трансцендировании, полагает Ясперс, мы приходим к потустороннему предмету, но истинное всегда на границе между предметом и не-предметом, в переходе, каждое понятие есть маркировка, а не предметность.

Через трансцендирование не достигается никакого познания, только состояние сознания теперь будет другое. Это внутренний толчок, который преображает нашу установку ко всему известному. Трансцендирование как бы подвешивает мир и человека в нем. В этом заключается принципиальная разница между научным (предметным) познанием и философским.

Мир бездонен, однако человек, согласно Ясперсу, находит в себе то, чего он не находит нигде в мире, - нечто непознаваемое, недоказуемое, всегда непредметное, нечто ускользающее от всякой позитивной науки: свободу и то, что с ней связано. Здесь человек обретает опыт не посредством знания о чем-то, а посредством действования. Здесь путь ведет человека через мир и через себя самого к трансценденции. "Человек - единственное существо в мире, которому в его наличном бытии открывается бытие. Он не может выразить себя в наличном бытии как таковом, не может удовлетвориться наслаждением наличным бытием. Он прорывает всю как будто завершенную в мире действительность наличного бытия. Он действительно знает себя как человека только тогда, когда, будучи открыт для бытия в целом, живет внутри мира в присутствии трансценденции. Принимая свое наличное бытие (Dasein), он все же настойчиво стремится к бытию (Sein). Ибо он не может понять себя в мире просто как результат мирового процесса. Поэтому он переступает пределы своего наличного бытия и мира, достигая их основ, стремясь туда, где он становится уверенным в своих истоках, как бы соучаствуя в творении" [1].

1 Ясперс К. Философская вера // Смысл н назначение истории. М.. 1991. С. 455.

Читайте также: