Понятие межрелигиозного диалога реферат
Обновлено: 07.07.2024
Проблема межрелигиозного диалога ( реферат , курсовая , диплом , контрольная )
Современный этап развития культуры все чаще называют постсекулярным.
Постсекулярный тип отношений между обществом и религиозными традициями, согласно Юргену Хабермасу (р. 1929), предполагает активное возвращение религий в жизнь общества, подразумевает развитие деятельного контакта и взаиморасположенного общения секулярного и религиозного сознания. При этом современная эпоха плюрализма характеризуется растущей множественностью разных убеждений, мировоззрений в рамках одного общества, что бросает вызов всем религиозным традициям, которые вынуждены конкурировать между собой в рамках единого культурного и правового поля. Кроме того, в процессах глобальных трансформаций динамично развивающегося мира по-новому обостряется проблема национальной идентичности. Религия становится местом этнического и культурного соперничества, при наличии обострения межэтнических и социальных противоречий, столь характерных для сегодняшнего времени, часто применяются попытки использования религии для оправдания терроризма и экстремизма.
О диалоге как личностной встрече писал еще М. Бубер, называя его, в отличие от технического и монологического, подлинным. Каждый участник в таком диалоге воспринимает другого в его настоящем особенном бытии и обращается с намерением установить живую взаимосвязь, признавая внутреннее богатство другой стороны. Диалог, суть которого не в том, чтобы высказаться, а в том, чтобы услышать, позволяет разрушить неверные представления и проникнуться доверием друг к другу. Дух такого диалога способен возвыситься над логикой, зашедшей в тупик, над инерцией спора и его стороны, не отказываясь от своих убеждений, могут найти способности оказать друг другу помощь, ответить на самые трудноразрешимые вопросы. Бубер писал: поскольку дух великих религий бесконечен, то мыслим только диалог, основанный на движении каждого человека и каждого вероисповедания — от буквы к духу, и здесь потенциальные возможности безграничны. Лишь тогда проявится подлинная общность, не общность содержания веры, якобы найденная во всех религиях, а общность ситуации, страха и ожидания.
Предлагаемая Бубером и его последователями личностная модель диалога содержит в себе большой потенциал возможностей для выстраивания межрелигиозных взаимоотношений. Участники такого диалога, не отказываясь от различий и принимая осознание ответственности не только за себя, но и за других, способны открывать новые возможности для творческих решений, поскольку ответственное отношение к притязаниям другого может восприниматься не как препятствие, затрудняющее ход общения, а как вызов, приглашение и побуждение, изменяющие и сами условия понимания и взаимопонимания, подталкивающие к поиску, дальнейшему разворачиванию собственного же потенциала сторон диалога.
Альтернативная — информационная — модель диалога ориентирована на здравый смысл и разрабатывает рациональный механизм переговоров с Другим. Теоретики информационной модели диалога, одним из которых является Ю. Хабермас, настаивают на создании должных и обязательно равных для всех участников условий взаимного обмена мнениями и выработке устраивающего всех консенсуса. Участники диалога, в котором каждому гарантировано право высказать свое мнение, считает Хабермас, должны координировать свои действия посредством взаимного признания доступных критике притязаний на значимость, аргументированно отстаивать, пояснять, раскрывать преимущества своих позиций. Стремясь преодолеть трудности понимания, участники диалога могут расширить перспективу собственного понимания и в итоге прийти к удовлетворительному решению. Процесс совместного создания горизонта значений, в котором обе стороны способны прийти не просто к этноцентрической позиции, но к интерсубъектно разделяемой интерпретации, имеет основание в динамике взаимного обмена перспективами.
В настоящее время существуют различные подходы к поискам фундаментальных обоснований диалога религий, и связаны они с разными точками зрения на типы соотношения религиозных традиций между собою. Такую типологию отношений между религиями ввел в 1883 г. А. Рейс, и она включала три типа отношений, соответствующих позициям эксклюзивизма, инклюзивизма, плюрализма.
Подход эксклюзивизма характеризует положение: только одна религия предлагает истинный путь к спасению. Эксклюзивизм является наиболее традиционным способом отношения одной религии к другим, когда безальтернативно подразумевается наличие единственной истины и единственного пути ее познания. Эта позиция была преобладающей и наиболее характерной для традиционной теологии, основывалась на авторитете вероисповедных преданий. В сегодняшнем мире представители эксклюзивизма ставят своей задачей обеспечение конфессиональной идентичности в условиях поликонфессиональности общества.
Согласно инклюзивизму, к спасению ведут много путей, но один из них превосходит остальные, полнота истины принадлежит единственной традиции. Другие религии являются истинными и спасительными только постольку, поскольку имплицитно соучаствуют в истинной религии, которая включает на различных уровнях все, что есть истинного в других традициях. Другие традиции являются своеобразными ступеньками на пути следования к полноте истины.
Согласно Тиллиху, Логос, ставший конкретным в Иисусе Христе, является одновременно и универсальным Логосом, и где бы Логос ни действовал, он действует в согласии с христианской вестью. Опыт откровения имеет универсально человеческий характер, а силы, несущие спасение, присутствуют во всех религиях. Но человек воспринимает откровение в терминах своей конечной человеческой ситуации и в условиях присущего человеку отчуждения, поэтому оно всегда воспринимается в искаженной форме. В человеческой истории существует конкретный опыт откровения, он происходит как процесс, при котором подвергаются критике ограниченность адаптации и искажения в процессе его восприятия. Эта критика имеет три формы: мистическую, профетическую и секулярную. В истории религии, с точки зрения Тиллиха, может произойти центральное событие, объединяющее позитивные результаты этих критических тенденций, оно и создает возможность для появления конкретной теологии, обладающей универсальным значением. Вся история религий породила символы фигуры Спасителя, которые затем были заменены пониманием Иисуса и его деятельности в Новом Завете. В самой природе христианства, считает Тиллих, заложена открытость, поскольку образ самого Христа свободен от партикуляризма: любовь в Нем охватывает космос, включая и религиозное, и секулярнос.
Многие современные религиозные мыслители пытаются выработать новые критерии оценки других религий, способные сделать их взаимоотношения более открытыми и конструктивными. Примером могут служить работы представителей католического богословия диалога, которое развивается в последние десятилетия XX в. Наиболее яркими представителями этого направления явились Р. Паниккар, Ж. Дюпюи и Гэвин Д’Коста, которые предприняли попытку разработать тринитарный подход к изучению отношений между христианством и другими религиями, развить программу более плюралистичного варианта теологии религии, опосредующей межрелигиозный диалог. С точки зрения этих мыслителей, тринитарная основа христианства является основой открытости для встречи с другими религиями. Уходя от традиционного христоцентризма и расширяя перспективу посредством включения пневматологии, они утверждают, что другие религии имеют положительное значение в одном общем Божием плане спасения. Актуализация учения о Триедином Боге, позволяющая дать христианский ответ на вопрошания современного человека, характерна и для представителей современного православного богословия. Митрополит И. Зизиулас подчеркивает в своих работах мысль о том, что Церковь как общение отражает сущность Бога как общения любви, которое будет полностью явлено в Царстве. В тринитарной теологии, подчеркивает мыслитель, самобытность не исключает единство, а единство — самобытность. По его мнению, задача, перед которой стоят сегодня христианские церкви в диалоге с другими верованиями в условиях растущей плюралистичное™ современного мира, требует рассмотрения, главным образом, экзистенциальной значимости учения о Троице. Церковь, в первую очередь, нс институция, а общение, т. е. система отношений, создающих способ существования, точно гак же, как в случае с троичным Богом. Л. Вассилиадис подчеркивает, что тринитарная революция в современном христианском богословии выразилась в возрождении богословия Святого Духа и неразделенной христианской церкви, что привело к преодолению древнего христоцентричного универсализма, который в некоторых случаях мог перерастать в христомонистический экспансионизм и агрессивный империализм. Переход к тринитарному восприятию божественной реальности означал и отказ от первостепенной важности прозелетизма, который сменила ценность и значимость живого свидетельства об эсхатологическом опыте церкви.
Картина межрелигиозных отношений сегодня сложна и неоднозначна, насыщена противоречивыми тенденциями, поэтому насущной необходимостью остается выработка эффективных стратегий разрешения межрелигиозных конфликтов, главным и ключевым элементом которых может являться диалог. С позиций христианства, такой диалог должен развиваться, апеллируя к началам личного общения и любви. Именно в этом видится ценный вклад христианства в раскрытие новых перспектив взаимопонимания между религиями.
Начало XXIв. ознаменовалось активизацией агрессивного национализма, усилением различных форм политического экстремизма, мощными вспышками международного терроризма. В процессе политической, военной и этнической мобилизации авантюристические группы стремятся широко использовать религиозные лозунги и постулаты. Вместе с тем, обострившиеся в последнее время межконфессиональные противоречия мешают религиозным центрам объединить усилия в борьбе с силами зла, нарушающими мир и стабильность в обществе, несущими трудноисчислимые бедствия народам.
Неудивительно поэтому, что наиболее дальновидные религиозные деятели настоятельно подымают вопрос о необходимости организации постоянного диалога между различными религиями (конфессиями), как на федеральном, региональном, так и на международном уровнях. Они с полным основанием рассматривают такой диалог не только как способ обмена информацией, но и как средство формирования цивилизованных межконфессиональных взаимоотношений, которые открывают путь для успешного сотрудничества по проблемам, волнующим общество.
Разносторонняя польза от постоянного диалога между религиями может быть огромной. Во-первых, такой диалог может способствовать устранению (или хотя бы сглаживанию) межрелигиозных противоречий, ввести идеологическое соревнование между религиями и конфессиями в цивилизованные рамки, что весьма положительно скажется на этнонациональных отношениях и социально-политической стабильности.
Во-вторых, межрелигиозный диалог станет препятствием на пути радикалов из среды политиков и религиозных деятелей, нацеленных на использование мобилизационного потенциала религий для реализации своих политических амбиций.
В-третьих, межрелигиозный диалог поможет объединению усилий людей различных вероисповеданий и национальностей на борьбу против глобальных угроз, несущих беды человечеству.
В-четвертых, межрелигиозный диалог, поможет обществу осознать тот факт, что реальные причины, лежащие в основе религиозно-политического экстремизма и международного терроризма бесперспективно искать в том или ином религиозном учении. Тем самым будет облегчен поиск подлинных причин таких явлений, а, следовательно, средств и методов эффективной борьбы с ними.
Наконец, в-пятых, межрелигиозный диалог, дает мощные стимулы не только для решительного осуждения проявлений международного терроризма, а также религиозно-политического и этнонационалистического экстремизма, но и для налаживания необходимой воспитательной работы, направленной на предупреждение подобных преступных деяний в будущем.
Несколько слов о принципах межрелигиозного диалога. Принципы межрелигиозного диалога — это минимум исходных положений, принимаемых его участниками, не придерживаясь которых невозможно приступать к самому диалогу.
Первейшим из них является принцип толерантности. В данном контексте толерантность есть терпимое отношение последователей одной религиозно-конфессиональной общности к последователям других религиозно-конфессиональных общностей. Каждый придерживается своих религиозных убеждений и признает такое же право за другими.
За долгие века противостояния религий и конфессий сформировалась конфронтационная психология, в плену которой продолжают находиться многие люди. Сила стереотипов конфликтного мышления столь велика, что для ее преодоления нужна большая и упорная работа. Терпимость во взаимоотношениях между представителями различных религиозных общностей является необходимым условием организации плодотворного диалога между религиями.
Еще одним важным принципом межрелигиозного диалога является открытость его участников. Открытость — это нескрываемое от других искреннее выражение своей позиций, сочетающееся со стремлением слушать и слышать других, непредвзято воспринимая и оценивая их точку зрения. Открытость вовсе не тождественна требованию отказа участников диалога от своих убеждений или уступки чужим убеждениям. Ее ценность в том, что она помогает субъектам диалога лучше уяснить взгляды друг друга, благоприятствует сопоставлению различных мнений, выявлению общих интересов и выработке согласованных мер по их реализации.
Конструктивный подход, нацеленность на позитивные результаты является еще одним необходимым принципом межрелигиозного диалога. Религиозный плюрализм, идейная конкуренция конфессий предполагает несовпадение позиций участников диалога. Настроенные на конструктивность субъекты диалога приходят при обсуждении общих проблем к принятию взаимно приемлемых решений на компромиссной основе. Разногласия устраняются путем согласований. Компромисс возможен и необходим в вопросах, касающихся земного бытия, социально-политических установок и культурного разнообразия. Что касается различного подхода к вероучительным проблемам, разного понимания проблем спасения, то в этих вопросах рассчитывать на компромисс в обозримом будущем не приходится.
И здесь мы переходим к очередному принципу межрелигиозного диалога. Его можно сформулировать так: отказ от критического рассмотрения вероучительных вопросов. Начало полемики о преимуществах или недостатках того или иного религиозного учения означает конец диалога.
Любой диалог должен быть организован. Дело это не простое. Оно Особенно сложно, когда речь идет о межрелигиозном диалоге. Наличие специальных координирующих органов и выработанных процедур усиливает надежду на регулярность диалога и его результативность.
Таковым, в частности, является Межрелигиозный совет России. К его созданию шли очень долго. Религиозные меньшинства ставили вопрос о необходимости создания такого совета, начиная с 1992 г. Наконец, в 1998 г. он был создан. Но кого он объединяет? Лишь четыре конфессии из почти 70 действующих на законном основании1. Не допуская в Межрелигиозный совет России другие конфессиональные организации, его участники не только обедняют деятельность Совета, но и сеют недовольство среди недопущенных, способствуя тем самым усилению межконфессиональных противоречий. Думается, давно назрела необходимость пригласить в этот Совет представителей многих других религиозных объединений, действующих в стране на законных основаниях.
Важную роль в организации межконфессионального сотрудничества играет и такая общественная организация, как Международная Ассоциация религиозной свободы (МАРС) и ее Евразийское отделение. Серьезным фактором расширения межконфессионального диалога, могли бы стать секции или комитеты межрелигиозного сотрудничества при Ассамблее народов России, при Федерации мира и согласия, если бы они были созданы.
Эффективным стимулом для активизации межрелигиозного диалога явился Всемирный форум религиозных и духовных лидеров, проведенный под эгидой Организации Объединенных Наций в 2000 г. В этой связи многие религиозные деятели вносили предложения о создании при ООН Совета религиозного представительства. Можно надеяться, что этот Совет, если он будет создан, станет подлинным инициатором и координатором межрелигиозного диалога на самых различных уровнях, что может способствовать существенному увеличению вклада религий в дело укрепления мира, международной безопасности и дружбы между народами.
Нельзя не сказать о факторах, затрудняющих организацию постоянного межрелигиозного диалога в нашей стране. Ограничусь лишь их перечислением. Это — политическая ангажированность многих видных религиозных деятелей (а им бы во всех отношениях лучше стоять подальше от политики). Это — нарушения государственными органами и должностными лицами конституционных принципов отделения религиозных объединений от государства и их равенства перед законом. Это — высокий уровень религиозной нетерпимости (среди молодежи он в 2–3 раза выше, чем среди граждан старших поколений). Это — острые противоречия в некоторых конфессиональных объединениях. Это — неудачные заявления некоторых видных российских религиозных деятелей.
Согласно данным опросов общественного мнения, подавляющее большинство респондентов убеждены, что межэтнические и межрелигиозные противоречия могут привести к развалу России. А вот высказывание на этот счет Президента РФ В. В. Путина: «Огромная опасность для такой страны как наша — в разжигании межнациональной и межконфессиональной розни…Если мы вступим на этот скользкий путь, мы страну не сохраним"2.
Возбуждению нездоровых настроений в обществе служат и проекты политиков, предлагающих в законодательном порядке разделить религиозные организации, функционирующие в России, на более привилегированные и менее привилегированные. Иные из сторонников такой идеи ссылаются на опыт ряда стран Европы, в которых сохранились некоторые анахронизмы, противоречащие демократическим принципам европейского сообщества, наподобие существования государственной религии. При этом такая аргументация подается чуть ли не как продиктованная стремлением ускорить принятие Россией европейских стандартов.
Из этого следует, что люди, предлагающие, вопреки конституционному принципу равенства религиозных объединений перед законом, установить порядок, в соответствии, с которым государство должно иметь приоритетные отношения с религиозными организациями большинства, давать им привилегии, руководствуются не соображениями содействия укреплению социально-политической стабильности и возрождения дружбы народов России, а какими-то иными побудительными мотивами. И вполне понятно, что против подобной позиции решительно выступают не только представители религиозных и этнических меньшинств, но и многие ученые и политики, исповедующие религию большинства.
Гармонизация отношений между последователями разных религиозных традиций. Модель межрелигиозного диалога, разработанная Хоружим С.С. Личностная природа духовной традиции. Различие между религиозной и духовной традицией. Структура религиозного опыта.
| Рубрика | Философия |
| Вид | статья |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 26.10.2018 |
| Размер файла | 25,3 K |
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Личностная модель межрелигиозного диалога: основные принципы
Сергей Владиславович Мельник
Отдел научно-библиографической информации
Институт научной информации по общественным наукам Российской академии наук (ИНИОН РАН)
Ключевые слова и фразы: межрелигиозный диалог; межкультурная коммуникация; гармонизация; Россия; С. С. Хоружий.
религиозный традиция личностный духовный
Духовная практика в центре своем, очевидно, имеет человека, что позволяет говорить о ней как об антропологической практике. В этой антропологической практике человек осуществляет специфическое изменение, преобразование самого себя. Причем в связи с внутренним характером опыта аутотрансформации человек должен быть представлен здесь не субстанционально, а деятельностно и энергийно (как совокупность устремлений, страстей, волнений, эмоций и прочих проявлений активности). Поэтому при описании духовной практики преобладающим является не эссенциальный (где речь идет о сущностях, идеях, началах и т.д.), а энергийный дискурс, что имеет значительные последствия в контексте формирования подхода к межрелигиозному диалогу.
Религия, или религиозная традиция, в данном анализе понимается как более широкий феномен, в котором можно выделить три аспекта: духовная традиция, институциональный аспект (собственный специфический институт духовной иерархии, а также институты самого разного рода - в сфере образования, правовой сфере и проч.) и интеллектуальный аспект, объемлющий учение данной религии (доктринальное, вероучительное содержание) [5].
Личностная природа духовной традиции создает предпосылки для особого типа диалога религий - диалога не формализованного, а личностного. Если в имперсональном формализуемом контакте любое различие равносильно разделению, то для личного общения это совсем не так. Различия, безусловно, могут вызывать отталкивание, вражду, но в личном контакте они же способны вызывать интерес, расположение и даже активное притяжение, в любом случае личное общение и сближение заведомо не основаны на совпадении, одинаковости. Более того, идентичность личности, которая является важнейшей чертой личного бытия, конституируют именно ее отличия от других. Уважение и интерес к другому возникает именно тогда, когда этот другой вполне доказал наличие собственных уникальных и неповторимых глубоких духовных основ и твердое стояние в них, обнаружил неподдельную ревность о своей вере.
Взаимоуважение и установка на понимание другого, отвечающие личной модели общения, безусловно, имеют место как среди простых верующих, зачастую недостаточно эрудированных в познании даже своей собственной религии, так и на уровне духовных лидеров. Можно даже сказать, что успех диалога религий во многом определялся этими личностными измерениями общения. Однако эта личностная составляющая проявлялась спонтанно, не подвергаясь рефлексии, а в предлагаемом подходе она получает строгое концептуальное оформление. Духовная практика является языком, позволяющим наиболее полно и адекватно описать содержание и структуру религиозного опыта, а также дает участникам возможность сполна выразить свою религиозную идентичность. Поэтому диалог духовных традиций должен служить основой диалога соответствующих религий, именно вличностной парадигме возможна встреча с другим на духовной глубине.
1. Мельник С. В. Межрелигиозный диалог: проблемы семантики и критика основных стратегий // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. Тамбов: Грамота, 2012. № 2. С. 129-134.
2. Хоружий С. С. К феноменологии аскезы. М.: Издательство гуманитарной литературы, 1998. 352 с.
4. Berger P. L. Desecularization of the World: а Global Overview // The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics. Washington, 1999. P. 1-18.
5. Sharpe E. J. The Goals of Inter-Religious Dialogue // Truth and Dialogue. The Relationship between World Religions / еd. by J. Hick. L., 1977. P. 77-95.
Подобные документы
Бескорыстный вопросно-ответный разговор. Философия диалога М. Бубера. "Критическая дискуссия" К. Поппера и онтология речи. Сверхчувственная сущность герменевтического опыта. Философский диалог и ведическая "парампара": законы правильного "Слушания".
дипломная работа [73,7 K], добавлен 08.05.2011
Версии о происхождении религиозных представлений. Понятие и компоненты мировоззрения. Формирование религиозной системы взглядов на базе мифологической картины мира. Религия и религиозная философия: единство и различие их сути по форме духовной жизни.
доклад [32,0 K], добавлен 30.03.2015
Эволюция религиозного мировоззрения. Особенности религиозного сознания. Генезис взаимодействия религии и философии. Религия и философия в разные исторические периоды. Изменение роли философии в общественно-политической и духовной жизни в Средние века.
курсовая работа [31,0 K], добавлен 24.04.2010
Определение понятия диалога как особой формы информационного и экзистенциального взаимодействия, способствующей пониманию в общении, оказывающей сильное влияние на развитие таких философских направлений, как экзистенциализм, феноменология и герменевтика.
реферат [29,4 K], добавлен 10.09.2011
Преобразование октаэдра в куб путем реинкарнаций. Куб как ключевая форма духовной эволюции человека. Аналогии между основыми этапами духовной эволюции человека и преобразованием выпуклых многогранников, включая определенные платоновы и архимедовы тела.
статья [13,9 K], добавлен 06.04.2009
Один из замечательнейших представителей духовной жизни средних веков. Учение изложено в сочинениях: "О единстве и Троице", посвяящены догматике; "Да и нет", "Диалог между иудеем, христианином и философом" - об отношении между верой и разумом.
биография [18,8 K], добавлен 27.11.2003
Изучение социальной природы, сущности и содержания духовной жизни общества. Выявление взаимосвязи между Миром и Человеком. Общая характеристика взаимоотношений между материальным и духовным производством; рассмотрение их основных сходств и различий.
Религия в целом (без конфессиональных различий), как форма общественного сознания, духовная и нравственная сила, должна стремиться к диалогу со всем миром, который не всегда следует нравственным путем, преодолевая глобальные проблемы (экологический кризис, терроризм, бедность и т.п.) современности. В основе всех религий лежат универсальные общечеловеческие ценности (терпимость, любовь, сострадание и т.п.), которые позволяют религии стать авангардом культурного развития. Диалог как целесообразный способ общения, способ совместных действий, наиболее остро стал необходим в ХХI веке, когда жизнь человечества приобрела глобальное значение. Изначально диалог не означает отказа от своих принципов, а наоборот нацелен на поиск тех вопросов, в решении которых имеет место совпадение и близость позиций.
Межрелигиозный диалог – это приемлемая форма отношений между адептами различных вероисповеданий с целью достижения согласия, а также процесс обмена мировоззрением, культурными традициями, теологическими идеями, нравственными ценностями, происходящий между двумя (возможно тремя и более) религиозными системами. Актуальность межрелигиозного диалога обусловливается активностью той или иной религиозной конфессией, ее отношением к социальной жизни и пониманием необходимости реализации духовности. В настоящее время, в контексте развития современной цивилизации, проблема диалога, прежде всего, между христианством и исламом, является наиболее злободневной.
Межрелигиозный диалог сегодня способствует открытию потенциальных возможностей той или иной религии, стремящийся обнаружить в общении с другими религиями глубокие основы своего собственного существования. В данном случае диалог между представителями различных религий предполагает анализ сущности их конфессиональной деятельности и раскрытие собственного экзистенциального смысла. Межрелигиозный диалог позволяет осуществить межрелигиозное взаимоотношение через одновременное, совместное существование и общение религий не зависимо от исторических, политических, социальных, экономических рамок.
В начале XXI века, когда очевидны межконфессиональные противоречия, межрелигиозный диалог является первостепенным средством сохранения мира, реализации духовности и нравственных ценностей. Религия сегодня представляется одним из таких типов общественных объединений (наряду с национальными, региональными, политическими, профессиональными и т.п. объединениями), которое способно оптимизировать или усложнить процесс развития и условия существования современного человечества.
Религия как социальный институт и форма общественного сознания в настоящее время может развиваться в двух направлениях. Во-первых, оптимистически, реализуя межрелигиозный диалог, конфессиональное сотрудничество, моральную поддержку всем нуждающимся, а также преодоление религиозной нетерпимости и конфликтов. Во-вторых, негативно, когда религии не могут найти путей и возможностей решения, стоящих перед ними проблем и становятся на путь конфронтации и конфликта.
Важно отметить, что негативные аспекты развития религии, как тенденции межрелигиозного взаимодействия, реально существуют, поскольку пока ни одной религии не удалось до конца на практике осуществить реализацию концепции построения терпимого, диалогичного взаимоотношения. В контексте актуализации межрелигиозного диалога надо помнить, этот процесс является достаточно сложным и требует особого внимания и подхода.
Можно с уверенностью сказать, что только путь диалога между религиями, основанный на принципах толерантности, сочувствия, гуманизма, может обусловить оптимистическое развития современной цивилизации.
Современному миру необходим межрелигиозный диалог, который основывается, прежде всего, на принципе толерантности (Д. Солтмарш, М.Ф.А. Вольтер и другие). Толерантность – это универсальный принцип способный обусловить социокультурное развитие, защитить интересы меньшинства и реализовать запросы большинства. Толерантность позволяет осуществить такую свободу верующего, когда один свободен не в ущерб другим. Толерантность проявляется в отношении к религиозным ценностям, интересам, потребностям, целям верующих других конфессий, религиозных групп и организаций, а также в отношении к религиозным традициям, обрядам, обычаям, табу, существующих в рамках, какой-либо религии.
Общекультурный, общечеловеческий принцип гуманизма (Эразм Роттердамский, М. Монтень, Томас Мор и другие) также необходимо использовать в качестве основы межрелигиозного диалога. Гуманизм как рефлектированный антропоцентризм, исходящий из человеческого сознания, имеет своим объектом человека как важнейшую ценность. Принцип гуманизма помогает рассматривать представителя любой религии как равного. Гуманизм – это, прежде всего, возможность реализации свободы совести, вероисповедания, действия, которые не причиняют вреда другой личности и обществу в целом. Реализация принципов межрелигиозного диалога позволяет осуществить подлинное межрелигиозное взаимопонимание, а также выявить общие аксиологические установки, мировоззренческие взгляды и традиции.
Институт философии Российской академии наук, Труды российской научно-практической конференции светских ученых и теологов с участием зарубежных исследователей
Читайте также: