Политические учения средневековья реферат

Обновлено: 02.07.2024

Как и все знание об обществе, политическая мысль развивалась в прямой зависимости от многих факторов, в том числе:
- общественной практики, т.е. процессов, явлений, событий, которые
протекали, имели место в обществе: революций, смены общественно-
экономических формаций, политических режимов и т.п.;
- господствующих в обществе идей, в первую очередь - философских воззрений;
- степени развития науки, культуры;
- религиозных представлений;

Файлы: 1 файл

Политология.doc

Введение

В политической науке глубина и совершенство анализа определяются не только ее "возрастом", но и тем, насколько систематически и успешно она обновляется. Это объясняется тем, что постоянно изменяется как материя, так и дух политического, политических институтов. История политологии — процесс постоянного обновления и обогащения ее теоретико-методологического и методического арсеналов. Знание о политическом собирательно по своей сути. Это и является актуальностью данной темы работы.

Как и все знание об обществе, политическая мысль развивалась в прямой зависимости от многих факторов, в том числе:

- общественной практики, т.е. процессов, явлений, событий, которые

протекали, имели место в обществе: революций, смены общественно-

экономических формаций, политических режимов и т.п.;

- господствующих в обществе идей, в первую очередь - философских воззрений;

- степени развития науки, культуры;

- уровня развития самой политической мысли, достигнутой в предшествующие периоды.

Целью работы является изучение политических идей Средневековья.

1. Анализ политических идей Средневековья;

2.Рассмотрение византийской политической мысли (Аврелий, Августин, Фома Аквинский и другие).

1. Политические идеи Средневековья

В эпоху средневековья в трактатах таких религиозных мыслителей как Августин (354-430 гг.) и Фома Аквинский (1225-1274), предпринимались теоретические усилия для обоснования регулирующей роли церкви по отношению к политической власти. 1

Следует отметить, что именно в этот средневековый период обозначился переход от древней политической культуры, ядром которой выступали политические ценности в рамках неструктурированного общества-государства, к основаниям новой европейской культуры, к началам дифференциации государства и гражданского общества. Действительно, в Древнем мире политика характеризовалась высшим искусством (Аристотель), общество не мыслилось иначе как политически объединенным народом, государство представлялось в качестве высшей ценности для гражданина. Во всех своих отношениях с окружающим миром на первое место ставь отношения с государством, из всех общественных связей для каждого из нас наиболее важны, наиболее дороги наши связи с государством — вот наставление мыслителя, гражданина и государственного деятеля Цицерона римской молодежи. Все альтернативы властного устройства рассматривались в рамках нерасчлененного общества-государства. Древний мир не знал отделенного от общества государства и отделенной от государства религиозной сферы.

В противоположность этому средневековая культура раскалывается, появляются ценности, альтернативные государству. В раннехристианской мысли отсутствует обожествление государственной власти, что особенно характерно было для древневосточной культуры и для императорского периода Рима.

В средневековье наряду с государством и вне его появляется религиозный институт — церковь, развивающая и отстаивающая иные взгляды не только на мироустройство, но и на устройство власти. Более того, четко просматривается как в теоретической мысли (Августин, Фома Аквинский), так и во всей средневековой культуре тенденция возвышения религиозно-духовных образцов над политическими, выполнения первыми в лице церкви контрольно-регулирующей функции по отношению к государству. Возникает идея и развивается институт внешнего по отношению к государству социокультурного регулятора власти.

Но чтобы появился такой альтернативный государству институт как церковь, история должна была принести ему в жертву многообразие древнегреческой и римской классики, плюрализм богов и философий. В средневековую эпоху история сконцентрировала дух и верования в одной церкви и, тем самым, стала зарождаться сила, способная конкурировать с государством, способная вести с ним диалог о власти.

Именно здесь и в связи с этим можно говорить о началах формирования идеи и практики фажданского общества в европейской культуре, началах формирования иных, более значимых идеалов, нежели политические. Именно здесь начинает вызревать понимание земной власти как неизбежного зла (зло вытекает из природы человека как творения свободного), так и необходимости ограничения власти государства (царства дьявола) во имя защиты духа человеческого. Характерно, что именно в этот период появляется тема сопротивления земной власти, выдвигается идея различения таких аспектов власти, как ее сущность, происхождение и реализация. В европейской политической мысли этим проблемам значительное внимание уделял Фома Аквинский, в русской политической мысли — Иосиф Волоцкий. Таким образом, в средневековой литературе в религиозно-философской форме получает теоретическое обоснование идея и практика необходимости регулятивного воздействия на политическую власть.

В Византии разрабатывался иной механизм взаимодействия церкви и государства: на основе принципа симфонии, т.е. взаимного их согласия при сохранении независимости. Государство признавало для себя внутренним руководством закон церковный, а церковь считала себя обязанной повиноваться государству.

Однако при всех различиях альтернативных концепций государства, возникших в христианской литературе, важно подчеркнуть, что церковь в этих концепциях выступила институтом социальной регуляции власти. Альтернативные модели власти (верховенство церковной власти, симфония двух властей и др.) в лице церкви получили механизм воздействия на власть в духе того или иного идеала. Таким образом, в историческом плане церковь впервые выступила институтом регуляции власти, находящимся вне власти. И шаг, который затем сделал Макиавелли, был уже предуготовлен ранее религиозными мыслителями, которые выделяли мир (мирские дела) и два учреждения в нем: церковную и королевскую власть. Так государство было от дифференцировано от общества, стало рассматриваться как отдельный институт.

В средние века (V - XV века н. э.) господствовало религиозное мировоззрение, носителем которого была христианская церковь. Она исходило из того, что все сущее возникло по воле Бога; изменения же в обществе вызываются Богом для того, чтобы покарать или вознаградить людей.

В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции геоцентризма (источник всего сущего - Бог), креационизма (Бог из ничего сотворил живую и неживую природу), провиденциализма (Бог - управленец всех мировых событий)

В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно. 2

Патристика - обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

Схоластика - обоснование принятых Богом идей и формул по средствам человеческого разума.

2. Византийская политическая мысль (Аврелий, Августин, Фома Аквинский и др.)

В период раннего средневековья наиболее крупным мыслителем проявил себя Аврелий Августин (354—430), учение которого легло в основу католицизма.

Ход человеческой истории, по мысли Августина, предопределен Божественным проведением и представляет собой борьбу светлых и темных сил.

Божество есть лишь источник добра, зло проистекает из свободной воли стремящейся к самостоятельности и не признающей Божественных установлений.

В соответствии с борьбой светлых и темных сил и всемирная история распадается на два направления: приверженцы бога на земле, признающие Его волю, войдя в лоно церкви, строят град Божий, а сторонники сатаны строят град человеческий: светское, земное государство. Августин отрицательно относился ко всякого рода насилию, но понимал его неизбежность в этом мире. 3

Связав царство дьявола с государством, Августин положил начало многим средневековым ересям. Смысл истории – по Августину – в победе христианства во всемирном масштабе.

Политическое учение Фомы Аквинского

XIII в. – век наивысшего могущества Римской церкви. В это время происходит окончательное становление средневековой религиозной догматики.

Главная задача государственной власти – содействовать общему благу, заботиться о справедливости в общественных делах и обеспечивать мир подданным. Но использование власти может быть дурным. Поэтому в той мере, в какой светская власть нарушает законы Бога, Подданные вправе оказывать ей сопротивление.

Заслугой Фомы Аквинского является разработка теории закона. Человек как гражданин христианского государства имеет дело с четырьмя видами законов: вечным, естественным, человеческим и Божественным. Вечный закон – это Божественный разум, правящий вселенной. Вечный закон заключен в Боге и потому существует сам по себе. Все остальные законы производны и подчинены вечному. Естественный закон есть отражение Божественного закона в человеческом разуме. В силу причастности ума человека к Божественному разуму, ум человека управляет всеми его нравственными силами и является источником закона естественного (он повелевает делать добро и избегать зла). По закону естественного права протекала блаженная жизнь людей до грехопадения. Из естественного закона вытекает закон человеческий, созданный по воле людей. Целью человеческого закона должно быть общее благо, которое Фома понимает так же, как и Аристотель: Оно имеет в виду интересы, которые касаются одинаково всех граждан. Законы человеческие имеют целью принудить людей делать то, что они должны делать. А достигается эта цель тремя способами: повелевая, допуская и запрещая. Помимо направленности к общему благу, закон должен быть издан компетентной властью и обнародован. Что касается Божественного закона – то это законы Ветхого и Нового Завета, те, что ведут человека к достижению блаженства в потусторонней жизни, для чего и требуется Божественное откровение по причине недостаточности одного естественного разума.

Заключение

Как и всё знание об обществе, политическая мысль развивалась в прямой зависимости от многих факторов, в том числе: общественной практики, т.е. процессов, явлений, событий, которые протекали, имели место в обществе: революций, смены общественно-экономических формаций, политических режимов и т.п.; господствующих в обществе идей, в первую очередь философских воззрений; степени развития науки, культуры; религиозных представлений; уровня развития самой политической мысли, достигнутой в предшествующие периоды. А также других факторов. 4

Наиболее развитое учение об общественном устройстве в эпоху средневековья предложили Августин Аврелий и Фома Аквинский. Они являются основными создателями христианской политической теории. В их учениях христианская убежденность, даже фанатизм, сочетались с реализмом и умеренностью.

Новое политико-правовое мышление наметило тенденцию перехода от сословного к гражданскому обществу в общеевропейском масштабе. В XVI в. обозначились правовые и политические основы гражданского общества. Во-первых, утверждалась идея природного, морального, правового, религиозного равенства людей, идея, лежащая в основе и новых политико-правовых концепций, и массовых религиозно-политических движений. Во-вторых, после почти полутора тысячелетнего перерыва государство рассматривалось как общественное явление, не только самостоятельное по отношению к религии и церкви, но и даже имеющее превосходство над ними. Новая политико-правовая идеология основывалась на рационалистической методологии и изучении государственно-правовой практики. За главную предпосылку, обусловливающую необходимость и деятельность государства, бралась “природа человека”, его склонности и интересы. Государство и право логически выводились из этой предпосылки, рассматривались в связи с интересами людей, их отношениями, историей и природной средой. Эти методологические положения были подчинены задаче обоснования антифеодальной программы, ряда общечеловеческих ценностей. Такова идея личности, освобожденной от феодальных оков и наделенной рядом прав и свобод. Концепция прав человека сложилась на последующих этапах развития политико-правовой идеологии, но ее теоретические основы заложены в трудах мыслителей XVI в.

Политическая мысль средневековья представлена прежде всего именами Августина Блаженного и Фомы Аквинского, сыгравшими важнейшую роль в обосновании христианской политической концепции. Хотя и раньше влияние богословия на политическую мысль было достаточно велико, тем не менееименно период средневековья отличается засильем религиозных концепций общественной жизни. Политическая мысль развивалась как одна из отраслей богословия (теологии). Важнейшей ее чертой было признание превосходства, примата церкви над государством, поскольку именно церковь, а не государство, с точки зрения теологов, воплощает подлинное божественное начало. Отсюда и ведущая, сквозная политическая идея о необходимости подчинения политической власти, власти церковной. “Нет власти не от бога, существующие же власти от бога установлены” - этот библейский тезис лежал в основе политической мысли средневековья.

Христианство внедрило в жизнь взгляды, согласно которым долг человека перед Богом важнее долга человека перед государством. Кстати, превосходство религиозного долга над политическим в известной степени продолжает сохраняться в Западной Европе и в настоящее время.

В средние века конфликт между долгом по отношению к Богу и долгом по отношению к государству принял форму конфликта между церковью и светскими правителями (королями). Церковь в тот период сочетает в своем лице преемственность прошлого и все цивилизованное в настоящем. В конечном счете все соглашались с тем, что всякая власть исходит от Бога.

В эпоху Возрождения традиционные моральные ограничения исчезают. Освобождение от пут пробудило в людях энергию и творчество, привело к редкому в человеческой истории расцвету гения и одновременно анархии и политическому беспорядку, которая неизбежно следует за упадком морали. Политический беспорядок отчетливо отражен в “Государе” Н. Макиавелли: при отсутствии ведущего принципа или основной идеи политика становится неприкрытой борьбой за власть и Макиавелли “учит”, как успешнее вести такую “игру”.

Августин Блаженный (354-430 гг.) – виднейший представитель христианской политической мысли - внес особенно большой вклад в учение о разделении власти на светскую и духовную, государственную и церковную и их взаимодействии. Так, он решительно противопоставлял два государства: “Град Божий” - церковь, где царит мир, покой, единство, право и справедливость, “Граду земному” - созданному людьми государству, которое рассматривалось как царство дьявола, мир греховности, человека. Признавая церковную власть высшей властью, Августин в то же время выступал за самостоятельность, независимость каждой из властей, невмешательство их в дела друг друга. Это не исключало их взаимодействия, особенно в плане взаимной поддержки: государство защищает церковь от ее врагов, а церковь воспитывает всех в духе подчинения государству и закону. Совершенствование государственной власти, по Августину, возможно лишь под воздействием христианской морали. Идеалом “земного града” является для Августина “христианское государство”, где все любят общее благо, а высшим благом выступает Бог.

История, по Августину, подчиняется божественному провидению и предопределена им. Бог так создал человека, что его стремление к объединению сначала выражается в создании семьи, а затем в образовании государства. Власть- не личная собственность, а средство обеспечения мира и справедливости в отношениях между правителями и подданными. В отличие от древних греков, он не придавал столь большого значения проблеме форм правления, считая, что главное при любой форме - верность религии и принципу справедливости.

Воснове возникновения государства особый взгляд на природу человека. Онговорит, что человек - существо греховное, и реальное государство существует как наказание за первородный грех, прикосновение Адама и Евы к дереву знаний. Поэтому Аврелий выделяет два вида земных государств :

- одно государство как организации насилия по отношению к человеку. Начинается с братоубийцы Каина, убившего Авеля.

- другие государства берут начало от Авеля, это государства христианские, власть основывается на заботе о подданных.

Цель государства состоит в:

· служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному;

· насильственном приобщении к христианской церкви, вооруженным путем искоренению ересей. Источником злаявляется свободная воля людей, влекущая их от единства к множественности. “Еретики хуже отравителей, они враги единства”. “Прежде чем понимать, мы должны верить”). Августин был одним из вдохновителей инквизиции, массовых судилищ и казней тех кто выступал против церкви;

· вподдержании социального порядка. Оправдывая социальное неравенство Августин вовсе не был сторонником рабства или бедности людей. Просто он полагал, что на земле есть явления происходящие не от Бога, а от греховной природы человека. Рабство не есть божие создание, оно - явление человеческое, рабство и бедность надо терпеть и не выступать противних.

Идея справедливости Августина

Кформе государства Августин проявляет некоторое безразличие. Онповторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы . Несправедливый царь- тиран, несправедливый народ- тоже тиран, несправедливая аристократия- власть эгоистической группировки. Что касается правильности форм, то есть таких, где соблюдается право, Августин не отдает предпочтение ни одной из них. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают Бога и человека, то есть соблюдают справедливость.

Обращаясь к народу, почему он должен выносить государство, Августин говорил: “Для христианина земная жизнь с ее социальной несправедливостью не должна иметь абсолютной ценности. Временные страдания служат упражнением в терпимости и оправданы жизнью человеческой души в вечности”.

Отношения церкви к государству, духовной власти к светской- главная проблема, занимавшая Августина . Как бы высоко они не ценили значения “града божьего” и роли церкви в обществе, он не был сторонником передачи всей полноты власти католической церкви.

Еще более гибкую позицию по отношению к государству занимал Фома Аквинский (1226-1274 гг.) виднейший представитель христианской политической мысли, автор труда “Сумма теологии”. Он признавал его положительную роль, поскольку государство выражает божественную волю к миру, добру и порядку. Соотношение духовной и светской властей он определял как соотношение души и тела при безусловном признании приоритета духовной власти, церкви над государственной властью.

Фома Аквинский различал вечное право (божественный разум), божественное право (библейские заповеди), естественное право (отражение вечного права человеческим разумом, природные права человека) и позитивное право, устанавливаемое в стране монархом ради обеспечения мира и предотвращения зла. Он исходил из того, что признавать надо не всякую власть, а ту, которая отвечает божественным установлениям и естественному праву. Если позитивное право не соответствует божественному и естественному праву, то оно противозаконно и не подлежит соблюдению. Тем самым Фома Аквинский обосновывал право на сопротивление греховной и незаконной власти и даже на восстание против тирана, хотя выступления против законной власти для него совершенно неприемлемы.

Как и многие мыслители древности, Фома отдавал предпочтение смешанной форме государства, которая сочетает достоинства разных “чистых” форм - монархии, аристократии и демократии. При этом он различал абсолютную монархию и политическую монархию, в которой власть монарха ограничена законом. За исключением этой приверженности монархии, взгляды Фомы Аквинского по вопросу о формах государства мало отличались от взглядов Аристотеля.

В отличие от Августина Блаженного, говорившего, что государство это наказание за первородный грех, Фома Аквинский говорит, что человек по своей природе есть “животное общественное и политическое”. Влюдях изначально заложены стремление объединяться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку не может удовлетворить свои потребности. Поэтой естественной причине и возникают политические общности (государства). Тоесть Фома Аквинский утверждает, что государство - это природная необходимость человека жить в обществе, и тем самым выступает продолжателем Аристотеля.

Целью государства является - общее благо и законность. Сущность власти и ее элементы.

Защита интересов папства и устоев феодализма методами схоластики порождала определенные трудности. Например, логическое толкование тезиса “ВСЯКАЯ ВЛАСТЬ ОТ БОГА” допускала возможность усматривать в нем, наряду с прочими смыслами, также и указание на абсолютное право светских феодалов (королей, князей и др.) на управление государством,т.е. оспаривалась правомерность попыток Церкви ограничить их власть или судить о ее законности. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства, Аквинат в духе средневековой схоластики различает три элемента государственной власти :

СУЩНОСТЬ ВЛАСТИ- это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Однако, продолжает Фома, отсюда не следует, что каждый правитель поставлен непосредственно богом и богом совершено каждое действие правителя. Поэтому конкретные способы ее происхождения или иные формы ее конструирования могут иногда являться дурными, несправедливыми. Неисключает Аквинат и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребленииею.

Стало быть, второй и третий элемент власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое - результат нарушения заветов богов, велений церкви - как единственной власти на земле, представляющей волю Христа. Вэтих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Высказывая такое суждение, даже и ведущее к низложению правителя, церковь не посягает на божественный принцип власти, необходимый для общежития. Подданные не только не должны исполнять приказания правителя, противоречащие божественным законам, но и вообще не обязаны повиноваться узурпаторам и тиранам. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежат, по общему праву церкви, папству.

Повопросу о формах государства Фома почти во всем следует за Аристотелем. Онг оворит о трех чистых, правильных формах (монархия, аристократия, полития) и трех извращенных (тирания, олигархия, демократия).

Принцип деления на правильные и неправильные формы- отношение к общему благу и законности (господству справедливости). Правильные государства представляют собой политическую власть, а неправильные - деспотическую. Первая основывается на праве и обычае, вторая- на произволе, она не ограничена правом.

Вэту традиционную систему Фома вносит от себя симпатию к монархии . Видеале считает ее лучшей формой , наиболее естественной, так как:

Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, а также из-за ее подобия человеческому организму, части которого объединены и направляются одним разумом. (Один Бог на небе. Один царь на земле, у человека есть один орган, который движет всеми, так и в государстве должен быть монарх, движущий всеми).

Во-вторых, исторический опыт показывал устойчивость тех государств, где властвовал один, а не многие.

Однако Фома сознавал крайнюю сложность удержания монархии на идеальном уровне, а монархию отклонившеюся от цели,т.е. тиранию, считал наихудшей формой , как Платон и Аристотель. Поэтому на практике следует предпочесть смешанную форму правления. Ноесли Аристотель представлял политию как комбинацию из лучших свойств олигархии и демократии, то у Фомы в смешанной форме преобладает монархический элемент. Вней ведущую роль играют крупные феодалы (Светские и духовные федалы - “князья церкви”). Власть государей зависит от закона и не выходит за его рамки.

Повопросу соотношения церкви и государства Фома придерживался представлений, ставших для папства традиционными (верховенство церковной власти), но в умеренных формах.

Папство рассматривало весь христианский мир как единство, своего рода огромное государство, управляемое наместником Бога- Папой. Папство наделялось светской властью. Фому в этом плане отличает сдержанность и стремление обосновать духовный характер вмешательства папства в дела императорову и королей. Вего понимании две власти соотносятся как душа и тело. Конечно духовная власть выше светской, материальной. Юрисдикцию пап Фома оправдывает необходимостью наказывать грешников и их отстранения от власти. Король, повинный в ереси, может быть смещен, Папа может освободить подданных от обязанностей повиноваться государю, согрешившему против веры.

Философ уделяет внимание и искусству правления. Правителю необходимы глубокие знания, истинная вера и владение политической наукой (он называет ее “деятельной наукой”). Только в этом случае будет достигнуто согласие сословий и осуществится “общее благо”, которое и является целью государства.

Вывод: Учение Фомы, как принято считать, укрепило основы феодального государства. Оно стало одним из самых последовательных обоснований божественной природы власти.

В рамках позднего средневековья появлялись и все более усиливались концепции освобождения государства от подчинения церкви и ограничения власти короля сословным представительством. Было поставлено под вопрос право церкви на верховенство ее власти, поскольку власть короля стала рассматриваться как власть, полученная непосредственно от Бога, а не от папы римского. Большое значение имели здесь принятие в Англии Великой хартии вольностей (1215 г.), впервые провозгласившей за частью общества (баронами и рыцарями) определенные права и свободы, и создание английского парламента в XIII в.

Возрождение и Реформация – самые крупные и значительные события позднего западноевропейского средневековья. Идеологи этого периода не просто черпали свои представления о государстве, праве, политике и законе из сокровищницы духовной культуры античности. Демонстративно обращаясь к античности, они выражали неприятие, отрицание политико-юридических порядков и доктрин католической церкви, господствовавших в Европе в средние века.

Политические учения Средневековья и их место в эволюции политической мысли

Сущность политических учений эпохи Средних веков

. идеями нравственной ответственности. Политические учения Средневековья основывались на религиозной концепции . общества. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Политические учения Средневековья. Средневековье характерно следующими политическими процессами: создание достаточно .

Политическое учение Никколо Макиавелли

. Века // Богословие в культуре средневековья. Киев, 1992. История политических и правовых учений: Учебник для вузов . искусстве. М., 1996. Хейзинга И. Осень Средневековья. М., 1989. Чанышев А.А. История политических учений.: учеб. – М.: ТК Велби .

История политических учений (4)

. . Политические учения Средневековья. * этап. Политические учения эпохи Возрождения и Просвещения. * этап. Политические учения Нового времени. * этап. Современные политические учения. Рассмотрим .

Политические учения древнего мира (2)

ПОЛИТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО МИРА Конфуций. Фундаментальную роль в истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция . мысль. В истории политических учений ни один из крупных мыслителей античности, средневековья, нового и новейшего .

Актуальность темы данного реферата обусловлена тем, что в политической науке глубина и совершенство анализа определяются не только ее "возрастом", но и тем, насколько систематически и успешно она обновляется. Это объясняется тем, что постоянно изменяется как материя, так и дух политического, политических институтов. История политических и правовых учений как составная часть истории политологии — процесс постоянного обновления и обогащения ее теоретико-методологического и методического арсеналов. Знание о политическом собирательно по своей сути.

Прикрепленные файлы: 1 файл

Политические и правовые идеи средневековья.doc

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Владимирский государственный университет

На протяжении всей политической истории европейского средневековья шла ожесточенная борьба между римско-католической церковью, папством, светскими феодалами (в первую очередь монархами) за главенствующую роль в обществе. Соответственно и одной из центральных проблем политико-юридического знания оказался вопрос о том, какая власть должна иметь приоритет: духовная (церковь) или светская (государство).

В истории Европы Средние века заняли более чем тысячелетнюю эпоху от распада Римской империи (конец V века) до возникновения протестантизма (начало XVI века). Экономический строй, взаимоотношения классов, государственные порядки и правовые институты, духовный климат средневекового общества являлись теми факторами, которые оказывали воздействие на содержание, социальную направленность политико-юридических идей западноевропейского средневековья.

Три крупных исторических этапа включает в себя средневековый период.

Первый – раннефеодальный (конец V - середина XI веков); феодализм только еще консолидируется и упрочивается как новая общественно- экономическая формация; в рамках данного этапа государственность сначала организуется в большие, но весьма слабо интегрированные в единое целое монархии, а потом распадается на конгломераты раздробленных политических образований.

Второй этап – пора полного развития феодального строя, фаза его расцвета (середина XI – конец XV века); для этого периода типичны централизованные сословно-представительные монархии.

Третий – позднее средневековье (конец XV – начало XVI века); полоса заката, упадка феодализма и зарождения капиталистических общественных отношений; государственность на этом, последнем этапе феодальной формации строится по преимуществу как абсолютная монархия. Поэтапный характер развития феодального общества во многом предопределял особенности и динамику средневековой западноевропейской политико-юридической мысли. Своеобразие последней придавал также факт исключительно сильного влияния на нее христианской религии и римско-католической церкви.

Таким образом, основной целью данной работы выступит изучение развития политических и правовых идей в эпоху средневековья. Исходя из основной цели работы можно сформулировать несколько основных задач:

1. Изучить основополагающие политико-правовые теории эпохи средневековья;

2. Дать характеристику действиям средневековых юристов, проанализировать основу их политической деятельности;

3. Рассмотреть и выявить основные политические идеи средневековья;

4. Определить основные учения средневековья о законах и государстве;

5. Сформулировать выводы и заключительные положения по изученному материалу.

общественной практики, т.е. процессов, явлений, событий, которые протекали, имели место в обществе: революций, смены общественно-экономических формаций, политических режимов и т.п.;
господствующих в обществе идей, в первую очередь - философских воззрений;
степени развития науки, культуры;
религиозных представлений;
уровня развития самой политической мысли, достигнутой в предшествующие периоды.

А также других факторов.

Наиболее развитое учение об общественном устройстве в эпоху средневековья предложили Августин Аврелий (354-430гг.) и Фома Аквинский (1224-1274гг.). Они являются основными создателями христианской политической теории. В их учениях христианская убежденность, даже фанатизм, сочетались с реализмом и умеренностью.

Глава 1. Политические идеи средневековья

§1.1 Теократические теории

Католическая церковь, возглавляемая римским папой, притязала на решающее участие в политической власти. Заметных успехов в этом она добивалась в периоды, когда власть королей и императоров слабела из-за феодальных раздоров, а на папском престоле оказывались сильные политики. Наиболее острым спорным вопросом между духовной и светской властями был вопрос об инвеституре (право назначения епископов и аббатов). Порой острыми оказывались вопросы посвящения (помазания на царство) того или иного короля либо императора.

Могучим средством воздействия церкви на непокорных ей феодалов был интердикт (запрещение совершать богослужения и религиозные обряды, налагаемое на отдельных лиц, страну, город), отлучение от церкви, освобождение подданных от присяги.

Римским папой, достигшим заметных успехов в утверждении верховенства церкви, был Григорий VII (ок. 1021—1085, папа с 1073 г.). В сочинении "Диктат папы", составленном окружением Григория VII, утверждалось, что римский папа имеет власть над всеми государями, наделен правом судить и смещать их, ему полностью принадлежит инвеститура. Спор папы Григория VII и императора Генриха IV об инвеституре перерос в острый конфликт, в результате которого отлученный от церкви и низложенный император был вынужден пойти с покаянием в Каноссу, где находилась резиденция папы.

Наивысшего могущества католическая церковь достигла при Иннокентии III (1160—1216, папа с 1198 г.), объявившим себя не только наследником апостола Петра, но и "викарием Иисуса Христа". При Иннокентии III было образовано независимое церковное государство (Папская область), короли рассматривались как вассалы папы, а епископы были включены в общую ленную систему.

Притязания церкви и духовенства на светскую власть обосновывались теократическими теориями. Суть этих теорий сводилась к тому, что государство занимает подчиненное по отношению к церкви положение, из чего следует, что светские правители должны быть подчинены церкви не только как простые верующие, но и в ряде отношений по осуществлению политической власти.

В обоснование использовались доводы Августина Аврелия, теория "нравственного закона", согласно которой церкви принадлежит право оценивать и "судить" действия императора не только как христианина, но и как носителя власти.

Широко распространены были "теория двух мечей", основанная на произвольном соединении и толковании цитат из евангелий (император получает свой меч от церкви и поэтому должен служить ей своим мечом), и "теория солнца и луны" (как луна получает свой блеск от солнца, так королевская власть заимствует свой блеск и авторитет от папы).

Церковью использовались различные фальшивки – например, "Дарение Константина" (подложная грамота от имени императора Константина I, который будто бы еще в IV в. передал римским папам власть над Западной Римской империей) и "Лжеисидоровы декреталии" (где говорится, что короли и императоры еще с первых веков христианства подчинились папам как преемникам Христа и апостола Петра).

Для обуздания строптивых сюзеренов церковь иногда взывала к их вассалам, освобождая от присяги верности, призывая к свержению "тирана". Эту тираноборческую идею обосновывал в своих трактатах английский богослов, историк и юрист Иоанн Солсберийский (? – умер в 1180 г.).

В духе римского права и церковной традиции он утверждал, что подданные по воле бога наделяют властью князя, который подчинен божественным законам и получает меч (право проливать кровь) от церкви. Государство подобно телу: князь – его голова, сенат — сердце, судьи – уши и язык государства. Душа государства, писал Иоанн Солсберийский, – священник.

Если князь нарушает божественные законы (воздающие каждому свое), церковные каноны, волю духовенства – такой князь является тираном. Тиран уничтожает свободу народа, законы, обращает подданных в рабство. Народ вправе и обязан лишить его власти. Иоанн Солсберийский впервые в идеологии христианской церкви допускает и теоретически обосновывает убийство тирана, возражая, однако, против использования яда, поскольку отравление – способ нечестный и коварный.

Тираноборческое учение Иоанна Солсберийского, основанное на своеобразном сочетании идей теократии и демократии, почти не нашло сторонников и последователей у его современников, но приобрело значительное распространение в XVI в., особенно среди иезуитов.

Императоры и короли стремились обосновать свою независимость от церкви в светских делах. Защищаясь от притязаний церкви, императоры и короли ссылались на тексты того же писания о богоустановленности всякой (т.е. и их) власти ("существующие же власти богом установлены"). Они по-своему толковали "теорию двух мечей" – меч светской власти не зависит от церкви, поскольку Христос говорил: "Царство мое не от мира сего".

§1.2 Основные политико-правовые идеи средневековых ересей

В средневековой Европе ересью называлось религиозное учение, признающее основные идеи (догматы) христианства, но понимающее и толкующее их иначе, чем господствующая церковь. Все еретики считали себя истинными христианами и выступали прежде всего против духовенства и церкви, извратившей, по их мнению, подлинное учение Христа. Церковь, в свою очередь, обвиняла еретиков в неправильном толковании текстов священного писания, в заимствовании идей посторонних религий или в повторении еретических идей, уже осужденных церковными соборами. Многие ереси были чисто богословскими и не касались общественно-политических проблем. Однако и такие ереси, получив широкое распространение, становились опасными для авторитета господствующей церкви, которая искала и находила себе поддержку светской власти в истреблении инаковерующих. Еще опаснее для церкви были ереси, которые, взывая к текстам Нового завета, обвиняли духовенство в отступлении от апостольских правил, в корыстолюбии, тунеядстве, в непомерной гордыне и высокомерии, в пренебрежении заповедями Христа. Наконец, ряд еретических учений и движений имел антифеодальный характер, осуждал не только церковь, но и крепостничество, дворянские привилегии, государство и право.

Первыми еретиками Европы, положившими начало широкому общественно-политическому движению, были болгарские богомилы.

Введение в Болгарии христианства (864 г.), создание славянской письменности и распространение религиозных книг совпали с периодом бурного развития феодальных отношений. Резкий и насильственный переход болгарского общества от общинно-патриархального строя к сословно-феодальному, захват крестьянских земель царем, болярами, царскими слугами, церковью, обременение нищающих крестьян массой повинностей в пользу богатых порождали массовое сомнение в том, что все это происходит по воле бога, который добр и справедлив. Подтверждение этим сомнениям обнаружилось в Новом завете, в гамом начале которого сказано, что все царства мира сего принадлежат не доброму богу, а злому дьяволу. Так говорится в евангелиях об искушении Христа: "И возведя его на высокую гору, дьявол показал ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал ему дьявол: тебе дам власть над всеми этими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если ты поклонишься мне, то все будет твое".

Болгарские еретики нашли в Новом завете много текстов, в которых противопоставлялись бог и мир, дух и плоть, свет и тьма, добро и зло. Особенное внимание они обратили на тексты евангелий, дающие основания отождествить дьявола с богатством; "Никто не может служить двум господам; ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне (богатству)". Из этого богомилами делался вывод, что богатство и есть дьявол (злой бог). В богомильских сказаниях, распространенных во всех славянских странах, образно описано, как дьявол, когда изгнанный из рая Адам стал пахать землю, взял с него "кабальную запись" – на него и на все его потомство, поскольку земля присвоена им, дьяволом. С тех пор крестьяне и пребывают в кабале у слуг дьявола, захвативших пахотные земли.

В учении богомилов немало и от здоровой крестьянской логики: кому приятно видеть крест, на котором казнен сын божий? Конечно же, не богу, а именно дьяволу; поэтому крестами – орудиями казни украшают себя богатые, особенно церковь, продавшаяся дьяволу.

В служении дьяволу богомилы обвиняли быстро богатевшую церковь и духовенство. О церковных преданиях, уставах и обрядах они говорили: "Это не написано в евангелии, а установлено людьми". Из всех обрядов богомилы признавали только посты, взаимную исповедь и молитву "Отче наш".

Богомилы утверждали, что господству богатства и насилия, феодальной кабале, миру зла, как сказано в священном писании, близок конец: "Князь мира сего осужден. Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон".

Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.

Политические

учения

средневековья
.

Политическая мысль средневековья представлена прежде всего именами Августина Блаженного и Фомы Аквинского , сыгравшими важнейшую роль в обосновании христианской политической концепции . Хотя и раньше влияние богословия на политическую мысль было достаточно велико , тем не менееименно период средневековья отличается засильем религиозных концепций общественной жизни . Политическая мысль развивалась как одна из отраслей богословия ( теологии ). Важнейшей ее чертой было признание превосходства , примата церкви над государством , поскольку именно церковь , а не государство , с точки зрения теологов , воплощает подлинное божественное начало . Отсюда и ведущая , сквозная политическая идея о необходимости подчинения политической власти , власти церковной . “ Нет власти не от бога , существующие же власти от бога установлены” - этот библейский тезис лежал в основе политической мысли средневековья .

Христианство внедрило в жизнь взгляды , согласно которым долг человека перед Богом важнее долга человека перед государством . Кстати , превосходство религиозного долга над политическим в известной степени продолжает сохраняться в Западной Европе и в настоящее время .

В средние века конфликт между долгом по отношению к Богу и долгом по отношению к государству принял форму конфликта между церковью и светскими правителями ( королями ). Церковь в тот период сочетает в своем лице преемственность прошлого и все цивилизованное в настоящем . В конечном счете все соглашались с тем , что всякая власть исходит от Бога .

В эпоху Возрождения традиционные моральные ограничения исчезают . Освобождение от пут пробудило в людях энергию и творчество , привело к редкому в человеческой истории расцвету гения и одновременно анархии и политическому беспорядку , которая неизбежно следует за упадком морали . Политический беспорядок отчетливо отражен в “ Государе” Н . Макиавелли : при отсутствии ведущего принципа или основной идеи политика становится неприкрытой борьбой за власть и Макиавелли “ учит” , как успешнее вести такую “ игру” .

Августин

Блаженный (354-430 гг .) – виднейший представитель христианской политической мысли - внес особенно большой вклад в учение о разделении власти на светскую и духовную , государственную и церковную и их взаимодействии . Так , он решительно противопоставлял два государства : “ Град Божий” - церковь , где царит мир , покой , единство , право и справедливость , “ Граду земному” - созданному людьми государству , которое рассматривалось как царство дьявола , мир греховности , человека . Признавая церковную власть высшей властью , Августин в то же время выступал за самостоятельность , независимость каждой из властей , невмешательство их в дела друг друга . Это не исключало их взаимодействия , особенно в плане взаимной поддержки : государство защищает церковь от ее врагов , а церковь воспитывает всех в духе подчинения государству и закону . Совершенствование государственной власти , по Августину , возможно лишь под воздействием христианской морали . Идеалом “ земного града” является для Августина “ христианское государство” , где все любят общее благо , а высшим благом выступает Бог .

История , по Августину , подчиняется божественному провидению и предопределена им . Бог так создал человека , что его стремление к объединению сначала выражается в создании семьи , а затем в образовании государства . Власть - не личная собственность , а средство обеспечения мира и справедливости в отношениях между правителями и подданными . В отличие от древних греков , он не придавал столь большого значения проблеме форм правления , считая , что главное при любой форме - верность религии и принципу справедливости .

Цель государства состоит в:

· служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному;

Идея справедливости Августина

Форма государства

Кформе государства Августин проявляет некоторое безразличие. Онповторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы. Несправедливый царь- тиран, несправедливый народ- тоже тиран, несправедливая аристократия- власть эгоистической группировки. Что касается правильности форм, то есть таких, где соблюдается право, Августин не отдает предпочтение ни одной из них. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают Бога и человека, то есть соблюдают справедливость.

Отношения церкви к государству, духовной власти к светской- главная проблема, занимавшая Августина . Как бы высоко они не ценили значения “града божьего” и роли церкви в обществе, он не был сторонником передачи всей полноты власти католической церкви.

Вывод: сАвгустина Блаженного началась традиция различия светской и духовной власти. Всредние века это соотношение будет реализовано в теории “Двух мечей” и будет использоваться в разрешении соперничества папы Римского и императоров.
Еще более гибкую позицию по отношению к государству занимал Фома

Аквинский (1226-1274 гг .) виднейший представитель христианской политической мысли , автор труда “ Сумма теологии” . Он признавал его положительную роль , поскольку государство выражает божественную волю к миру , добру и порядку . Соотношение духовной и светской властей он определял как соотношение души и тела при безусловном признании приоритета духовной власти , церкви над государственной властью .

Фома Аквинский различал вечное право ( божественный разум ), божественное право ( библейские заповеди ), естественное право ( отражение вечного права человеческим разумом , природные права человека ) и позитивное право , устанавливаемое в стране монархом ради обеспечения мира и предотвращения зла . Он исходил из того , что признавать надо не всякую власть , а ту , которая отвечает божественным установлениям и естественному праву . Если позитивное право не соответствует божественному и естественному праву , то оно противозаконно и не подлежит соблюдению . Тем самым Фома Аквинский обосновывал право на сопротивление греховной и незаконной власти и даже на восстание против тирана , хотя выступления против законной власти для него совершенно неприемлемы .

Как и многие мыслители древности , Фома отдавал предпочтение смешанной форме государства , которая сочетает достоинства разных “ чистых” форм - монархии , аристократии и демократии . При этом он различал абсолютную монархию и политическую монархию , в которой власть монарха ограничена законом . За исключением этой приверженности монархии , взгляды Фомы Аквинского по вопросу о формах государства мало отличались от взглядов Аристотеля .

Целью государства является - общее благо и законность. Сущность власти и ее элементы.

СУЩНОСТЬ ВЛАСТИ- это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Однако, продолжает Фома, отсюда не следует, что каждый правитель поставлен непосредственно богом и богом совершено каждое действие правителя. Поэтому конкретные способы ее происхождения или иные формы ее конструирования могут иногда являться дурными, несправедливыми. Неисключает Аквинат и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребленииею.

Форма государства

Повопросу о формах государства Фома почти во всем следует за Аристотелем. Онг оворит о трех чистых, правильных формах (монархия, аристократия, полития) и трех извращенных (тирания, олигархия, демократия).

Принцип деления на правильные и неправильные формы- отношение к общему благу и законности (господству справедливости). Правильные государства представляют собой политическую власть, а неправильные - деспотическую. Первая основывается на праве и обычае, вторая- на произволе, она не ограничена правом.

Вэту традиционную систему Фома вносит от себя симпатию к монархии. Видеале считает ее лучшей формой, наиболее естественной, так как:

Во-вторых, исторический опыт показывал устойчивость тех государств, где властвовал один, а не многие.

Однако Фома сознавал крайнюю сложность удержания монархии на идеальном уровне, а монархию отклонившеюся от цели,т.е. тиранию, считал наихудшей формой, как Платон и Аристотель. Поэтому на практике следует предпочестьсмешанную форму правления. Ноесли Аристотель представлял политию как комбинацию из лучших свойств олигархии и демократии, то у Фомы в смешанной форме преобладает монархический элемент. Вней ведущую роль играют крупные феодалы (Светские и духовные федалы - “князья церкви”). Власть государей зависит от закона и не выходит за его рамки.

Философ уделяет внимание и искусству правления. Правителю необходимы глубокие знания, истинная вера и владение политической наукой (он называет ее “деятельной наукой”). Только в этом случае будет достигнуто согласие сословий и осуществится “общее благо”, которое и является целью государства.

Вывод: Учение Фомы, как принято считать, укрепило основы феодального государства. Оно стало одним из самых последовательных обоснований божественной природы власти.
В рамках позднего средневековья появлялись и все более усиливались концепции освобождения государства от подчинения церкви и ограничения власти короля сословным представительством. Было поставлено под вопрос право церкви на верховенство ее власти, поскольку власть короля стала рассматриваться как власть, полученная непосредственно от Бога, а не от папы римского. Большое значение имели здесь принятие в Англии Великой хартии вольностей (1215 г.), впервые провозгласившей за частью общества (баронами и рыцарями) определенные права и свободы, и создание английского парламента в XIII в.

Читайте также:

Политические учения средневековья реферат

Оглавление

Файлы: 1 файл

Политология.doc

Введение

1. Политические идеи Средневековья

2. Византийская политическая мысль (Аврелий, Августин, Фома Аквинский и др.)

Заключение

Похожие страницы:

Политические учения Средневековья и их место в эволюции политической мысли

Сущность политических учений эпохи Средних веков

Политическое учение Никколо Макиавелли

История политических учений (4)

Политические учения древнего мира (2)

Прикрепленные файлы: 1 файл

Политические и правовые идеи средневековья.doc