Первобытные формы религии политеизм реферат

Обновлено: 05.07.2024

Сопоставляя мифы с археологическими находками, неизбежно придётся сделать вывод о том, что с самых первых своих шагов по земле человек всегда ощущал рядом с собой присутствие таинственной незримой силы, от которой во многом зависела его жизнь.

Религии мира различаются между собой по возрасту, распространённости, влиятельности, сложности и систематизированности. Некоторые из них побывали в роли государственных, другие были вечно гонимыми. Некоторые санкционировали существование целых цивилизаций, иные не выходили за пределы какой-нибудь затерянной деревни. Какие-то существуют на протяжении нескольких тысячелетий, какие-то - исчезли, не успев возникнуть. Некоторые приобрели богатую богословскую традицию и выразились во множестве великих произведений разных видов искусства, а другие остались среди народов, все силы которых ушли на выживание в жёстких природных условиях. Некоторые религии ведут к высокой нравственности и подвигам самоотречения, а некоторые - толкают человека на убийства. Одни зовут к войнам и революциям, другие не позволяют человеку выйти за пределы его частной жизни. Некоторые религии призывают к самоубийству, некоторые - предполагают достижение бессмертия.

И тем не менее все религии равноценны. Нельзя сказать, что какая-то религия безусловно лучше, чем другая.

В истории религии нельзя отметить прогресса или регресса, эта история представляет собой настоящую мозаику, совершенно беспорядочное движение; секуляризация и наступление религиозности, переменный успех в борьбе язычества и теизма, интернационализация религий и их замыкание в этнических рамках, умирание религий и их возрождение, триумф и внезапное исчезновение - все эти процессы идут рука об руку, постоянно переходя друг в друга без всякой строгой последовательности и вне всякой целенаправленности.

Язычество, мифология (религиозные верования) - часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой для всех позднейших мировых религий


1. Первые представления людей о сверхъестественном В глубокой древности человек и не думал отделять себя от природы, но это не значит, что он не стремился понять, объяснить мир, в котором жил. Видимо, одним из первых способов подобного объяснения стало перенесение человеком своих собственных свойств и ощущений на весь окружающий мир. Так родилась вера в то, что природа — живая. Камни, деревья, реки, облака — всё это живые существа, только непохожие на человека, как непохожи на него тигр, слон, медведь. И те, которые отличаются от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными и недоступными людям свойствами. Огонь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть ни одному человеку. Люди наблюдали, как из земли появлялись ростки, крепли, становились деревьями, — значит, кто-то заботился о том, чтобы вырастить для них съедобные плоды, кто-то населил земли, воды и небеса животными, рыбами, птицами. Кто-то, наконец, произвёл на свет и самого человека. Чуткий, настороженный, внимательный, человек древнейших времён просто не мог не ощутить незримо присутствующую в мире силу, от которой зависели и жизнь и смерть. Часто, изучая первобытные верования, учёные встречают почитание этой силы в лице Богини-Матери.

О начале развития религии мы можем судить из археологических раскопок. И первые представления о существовании религии у первобытного человека возникли у ученых после нахождения захоронений скелетов и черепов неандертальцев. Эти находки воспринимались, как свидетельства существования погребального обряда. Наши предки занимались охотой и земледелием и зачастую они не могли объяснить многих явлений природы, удачливости или неудачи в охоте и земледелии, смерть и болезни. И пытаясь найти объяснения необъяснимому, боясь явлений природы, в сознании человека возникают первоначальные представления о сверхъестественном. По рисункам и статуэткам видно, что у племен существовали тотемические верования (вера в магическую связь между человеком и животным или предметом). Также существовал культ женского начала (находки скульптурных женских изображений). Считается, что эти статуэтки изображают либо жриц-исполнительниц семейно-родовых обрядов, либо матерей-прародительниц.

Есть некоторые свидетельства существования культа Солнца. Солнце изображалось в виде диска, колеса с лучами или без них, в виде креста в круге и т.п. Культ связан с занятием земледелием человека. Солнце представлялось, как главный источник плодородия.

Таким образом, Бог для тех людей представал в обличии предмета, женского начала, Солнца, т.е. в неоформленном виде, и поклонение этим "богам" обусловлено образом жизни человека.

Также можно судить о религии первобытного человека по племенам настоящего времени, находящимся в похожих условиях. И опять основное проявление начальной стадии развития религии - тотемизм. Особенно ярко он выражен у народов Австралии. Эта форма религии, заключается в том, что каждый род, племя магически-родственно связано со своим тотемом-животным или предметом. У каждого члена может быть свой тотем, существует также половой тотемизм, т.е. один тотем принадлежит мужчинам, другой - женщинам. В этом качестве могут выступать различные животные, значительно реже - растения, еще реже - другие предметы. Тотем выбирается племенем в связи с его территориальным положением и образом деятельности. Животное-тотем, - как правило, не опасное для человека создание. В некоторых племенах Австралии тотем не считается божеством, скорее родственником. Близость между человеком и его тотемом выражается прежде всего в запрете убивать и есть животное-тотем. Существуют тотемические мифы, в которых предки делают все, что и сами верующие, а затем уходят чаще всего под землю или превращаются в скалу, дерево, камень. Так тотемы связаны с определенной местностью.

Некоторые проявления тотемизма мы можем встретить у народов Меланезии: родовые группы носят тотемичекие имена, местами сохраняются тотемические запреты, вера в связь тотемов с предками рода и т.д.

Помимо этого проявление ранней стадии развития религии – это анимизм (вера в духов) и шаманство. У австралийцев есть зачатки анимизма - там подразумевается существование духов и взаимодействие с ними шаманов, которые с помощью магии влияют на духов и могут вызывать дождь, лечить и пр. Также здесь существует вера в магические предметы, способные влиять на человека.

Шаманизм мы встречаем у народов Америки (яганы, эскимосы, калифорнийские, североамериканские индейцы и др.). У индейцев развито понятие личных духов-покровителей.

В славянских верованиях мы опять встречаем анимистические представления.Но на ряду с этим существовал пантеон славянских богов: Сворог, Даждьбог, Хорс - солнечные божества, Перун - бог грозы, Велес (Волос) - покровитель скотоводства, Мокошь - богиня женских работ, прядения и ткачества.

Само понятие "бог" исконно славянское, общее для всех славянских языков. Основное значение этого слова - счастье, удача. С течением времени представление об удаче, успехе, счастье, везении связывалось с неким духом, дающим удачу. Другое общеславянское обозначение сверхъестественного существа - бес, которое означало всенеобъяснимое и страшное.

К древнейшей эпохе восходят корни лечебной магии, у славян она была связана с народной медициной. Таким образом, славянам помимо анимистических верований был присущ политеизм - более высокий уровень развития религии. Тут Бог - более или менее сформировавшееся понятие, хотя и представляющее чаще всего силы природы и занятия человека.

2. Политеизм как одна из наиболее ранних форм религии

Существуют естественные факторы, приведшие к его появлению политеистических религий. Наиболее важные из них следующие:

1. Разнообразие явлений природы и жизни.

Людям казалось наиболее правильным рассматривать явления природы и духовной жизни как действия отдельных сверхъестествен­ных существ, а не одного Бога, управляющего всеми силами в мире. Если на уровне анимизма люди верили в присутствие множества невидимых душ или духов в предметах, то им нетрудно было перей­ти к вере во множество богов.

2. Идея повторных божественных воплощений в мире. Если считать эту идею правильной, как это принято в раннем индуизме, она повлечет за собой обожествление каждого из вопло­щений, что в конце концов приведет к политеизму.

3. Иерархическая структура общества.

Людям казалось, что если организация человеческого общес­тва проявляется в форме семьи, племени или государства, где раз­ные люди исполняют разные функции и занимают разное социаль­ное положение, а также проявляют свои хорошие и дурные качес­тва, то и в сверхъестественном мире должно быть так: главные боги и множество подчиненных им богов. Главный бог какого-либо племени или народа уподоблялся главе семьи, вождю или царю. Он мог родиться, расти, жениться, иметь детей и советни­ков в разных сферах правления и деятельности, а также пользовать­ся услугами богов-исполнителей. Эти боги могли быть его детьми или родственниками. Кроме того, считалось, что подобно тому, как это бывает в человеческом обществе, могут быть боги являющиеся его врагами. На основании таких рассуждений политеисты верили в богов неба, земли, земледелия, войны, искусства, науки, любви, мести и т. д.

4. Территориальное деление и другие признаки. Если вожди племен или цари разных государств управляют своими территориями, то люди думали, что так должно быть и в мире сверхъестественных существ. Поэтому они допускали парал­лельное существование иерархической системы богов у разных народов. Если можно делить людей на глупых и мудрых, простых и знатных, добрых и недобрых, то, по понятию людей того времени, и боги должны были быть такими. Языческий мир допускает такую возможность в своем мировоззрении.

Следует отметить положительные и отрицательные стороны политеизма в целом. К его положительным сторонам можно отнести персонализацию представления человека о божестве. Представляя бога в форме личности, человек показыва­ет, в чем он сам нуждается.

другой силы природы. Вопрос только в том, как сами люди относятся к ней.

Проблема политеизма состоит в том, что, делая богом или богиней безличные силы природы, человек ставит их выше себя и попадает в зависимость от них. Поклоняться таким богам — значит исполнять их волю или следовать их примеру. Неудивительно, что в языческом обоготворении плодородия мы наблюдаем полное отсут­ствие морали в половой жизни. Если, рассуждая по-язычески, половое влечение есть бог, то надо отдаваться этому влечению полностью.

На ранних этапах развития в связи со страхом, вызванным невозможностью объяснить явления природы и представить свое место в мире, человек приписывает сверхъестественное всему окружающему, и, в первую очередь, предметам, непосредственно связанным с его жизнью: животным, которые его окружают, на которых он охотится, от которых зависит его жизнь; явлениям природы, которые он не в состоянии предугадать и от которых зависит успех в земледелии и опять же его жизнь. Человек пытается воздействовать на сверхъестественные силы, обращаясь к ним, молясь, принося жертвы. Он пытается обеспечить себе и свой семье удачу в жизни во всех отношениях. Но уже на этом уровне возникают морально-нравственные законы пока еще на подсознании, установление которых приписывается тем же силам. Они передаются из поколения в поколение.

Итак, с начала бог для человека изображается в животном обличии или как полуживотное-получеловек, и его функции в основном связаны с жизнью самого человека.

В дальнейшем мы встречаем частичное отделение необъяснимого от природы, т.е. существование независимых физически, но покровительствующих природе духов, которых человек не может видеть и ощущать, но считает возможным влияние на них. Сам способ влияния не изменился - это те же моления и жертвоприношения. Уже на этом уровне возникают вопросы о возникновении всего сущего, возникают космогонические мифы о возникновении мира. Также появляются представления о сущности смерти, о продолжении существования после смерти и т.д. Т.е. мы встречаем попытку человека осознать мир и свое место в нем. В этот момент бог предстает перед человеком, как множество физически неоформленных сил, жизнь которого зависит от них. Теперь человек пытается общаться с ними путем сновидений, подсознательных явлений и т.д.

Далее боги формируются в четкое и определенное понятие. Это либо люди (они, как правило, выступают в некотором множестве), либо антропоморфные существа, которым опять приписывают силы природы, жизненный успех, ремесленнические покровительства. Образ их существования схож с человеческим, т.к. приносимые жертвы в основном считаются пищей и предметами пользования богов. На этом этапе возникают мифы о появлении богов, об их влиянии друг на друга, часто об их жизни и бессмертии. Человек боится смерти, и поэтому бессмертие он приписывает богам. Ранее и сейчас мы встречаем в любой религии правила, которые должен исполнять человек на протяжении жизни. Одно из самых древних "правил" - это поклонение предкам. История этого культа тянется еще со времен племенного устройства. Часто он связан с обожествлением самих предков и представлениях о загробном мире. Еще одно из основных правил это почитание богов. Также существует правило сохранения государственных устоев. Оно проявляется как обожествление императоров и выполнение своих обязанностей перед ним.

Вот некоторые из основных необходимых понятий для человека. Помимо них проявляются чисто нравственные понятия более свойственные для мировых религий.

Итак Бог из животного пройдя некий путь развития переходит в схожее с человеком существо, до некоторого периода выступающее в множественном числе, которое является либо путем появления всего сущего, либо не являясь причиной, становится творителем и правителем мира, он устанавливает правила, следит за их выполнением и решает судьбу человека в зависимости от их исполнения.

1. Аверьялов Хрестоматия по религии, М. 2000

2. Гараджа В. И. Религиоведение, М., 1995

3. Классики мирового религиоведения. Антология. Т.1 / Пер. с англ., нем., фр. Сост. и общ. Ред. А.Н. Красникова. – М.: Канон+, 1996 (История философии в памятниках).

У исследователя, стремящегося заглянуть в прошлое на 30—40 тыс. лет, т.

е. увидеть первые ростки человеческих сообществ на земле, имеется в

распоряжении только два инструмента. Первый — это археологические находки,

и среди них — немногочисленные каменные, глиняные или деревянные фигурки, а

также наскальные рисунки, связанные с древнейшими религиозными культами.

Второй — это мифы, легенды, поверья племён, по той или иной причине

оказавшихся в стороне от так называемых цивилизованных народов и живущих,

видимо, так, как жили их предки тысячи и десятки тысяч лет назад. Хотя

пляшущему вокруг костра и даже не подозревающему об экологической

катастрофе, генетических болезнях, энергетических кризисах или угрозе

Содержимое работы - 1 файл

Первобытные формы религии.Культуралогия.docx

Первобытные формы религии. Миф

Тема реферата:Первобытные формы религии.Миф.

У исследователя, стремящегося заглянуть в прошлое на 30—40 тыс. лет, т.

е. увидеть первые ростки человеческих сообществ на земле, имеется в

распоряжении только два инструмента. Первый — это археологические находки,

и среди них — немногочисленные каменные, глиняные или деревянные фигурки, а

также наскальные рисунки, связанные с древнейшими религиозными культами.

Второй — это мифы, легенды, поверья племён, по той или иной причине

оказавшихся в стороне от так называемых цивилизованных народов и живущих,

видимо, так, как жили их предки тысячи и десятки тысяч лет назад. Хотя

пляшущему вокруг костра и даже не подозревающему об экологической

катастрофе, генетических болезнях, энергетических кризисах или угрозе

Во всяком случае, именно у народов, по сей день сохраняющих в целом

примитивный уклад жизни, логично искать ответ на вопрос о религиозных

представлениях наших пращуров, сопоставляя мифы с археологическими

находками, неизбежно придётся сделать вывод о том, что с самых первых своих

шагов по земле человек всегда ощущал рядом с собой присутствие

таинственной незримой силы, от которой во многом зависела его жизнь.

В глубокой древности человек и не думал отделять себя от природы, но

это не значит, что он не стремился понять, объяснить мир, в котором жил.

Видимо, одним из первых способов подобного объяснения стало перенесение

человеком своих собственных свойств и ощущений на весь окружающий мир. Так

родилась вера в то, что природа — живая. Камни, деревья, реки, облака — всё

это живые существа, только непохожие на человека, как непохожи на него

тигр, слон, медведь. И те, которые отличаются от человека слишком сильно,

могут обладать и совершенно особыми, непонятными и недоступными людям

свойствами. Огонь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под

силу крикнуть ни одному человеку.

Люди наблюдали, как из земли появлялись ростки, крепли, становились

деревьями, — значит, кто-то заботился о том, чтобы вырастить для них

съедобные плоды, кто-то населил земли, воды и небеса животными, рыбами,

птицами. Кто-то, наконец, произвёл на свет и самого человека. Чуткий,

настороженный, внимательный, человек древнейших времён просто не мог не

ощутить незримо присутствующую в мире силу, от которой зависели и жизнь и

Итак, необходимо выяснить: присуща ли была религия человеку изначально или

появилась на определённом этапе его развития? Здесь мы сталкиваемся с

проблемой - какое существо можно считать человеком. Если считать

человеческими существа, обладающие зачатками общественной жизни, то история

человечества насчитывает около 600 тыс. лет. Некоторые ученые утверждают

что homo sapiens – человек разумный – существует около 80 тыс. лет.

Данные археологии указывают на то, что религиозные верования людей

возникают несколько позже, чем появляется homo sapiens. Раскопки

захоронений древнего человека, датируемые временем 80 – 40 тыс. лет назад,

указывают на то, что люди ещё не задумывались о существовании какого-то

иного мира, чем видимый ими вокруг (в могилах нет вещей для жизни).

В захоронениях, сделанных 30 – 10 тыс. лет назад, уже появляется оружие,

украшения, плоды, что свидетельствует о мыслях человека о возможности жизни

и после смерти. Он стал рассматривать смерть, как длительный сон, после

которого человек проснётся и ему могут понадобиться предметы повседневного

быта. Это представление способствовало и закреплению племени в местах

обитания, поскольку соплеменники должны быть рядом и поддержать

проснувшихся от долгого сна.

Поскольку предки, похороненные в могилах или сожженные, становились

невидимыми, то они переходили в разряд сверхъестественных существ, подобных

тем, которые метали молнии и грохотали громом, а следовательно, появляется

необходимость отводить тем и другим особые места, где бы можно было с ними

общаться. Так появляются специальные места для религиозных действий,

которые еще более привязывают человека к месту его обитания (это происходит

примерно 10 – 7 тыс. лет назад). Возникают уникальные святилища (например,

Стоунхедж в Великобритании, поставленные в круг камни, расположенные с

учётом движения Солнца и вращения Земли; или статуи длинноухих гигантов с

На протяжении сотен тысячелетий первобытный человек не знал

религии.Зачатки религиозных представлений появились не раньше эпохи

верхнего палеолита. Религия могла возникнуть только тогда, когда человек

сделал первые попытки понять явления природы. Наблюдая смену дня и ночи,

времен года, жизнь растений и животных и многое другое, первобытный человек

не мог понять эти явления. Непонятные и грозные явления природы, болезни,

смерть вселяла в сознание наших далеких предков тревогу и ужас. Постепенно

у людей начали зарождаться представления о сверхъестественных силах, якобы

способных вызывать эти явления. Это и было началом религиозных

Когда первые португальские мореплаватели в XV в. высадились на

побережье Западной Африки, они столкнулись со сложным и незнакомым миром

удались, поскольку местное население имело собственную веру, и португальцам

поневоле пришлось заняться её изучением. Чем дальше продвигались они в

глубь африканского континента, тем более поражались распространённому у

местных племён обычаю поклоняться различным предметам, которым

приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фетишами

). В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм. Видимо, она

является одной из самых ранних форм, известных всем народам нашей планеты.

Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение

человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела животного (зубы,

клыки, кусочки шкуры, высушенные лапки, кости и т. д.). Позднее появились

изготовленные из камня, кости, дерева, металла фигурки. Нередко фетишем

оказывался случайно выбранный предмет, И если его владельцу сопутствовала

удача, значит, фетиш обладает магической силой. В противном случае его

заменяли другим. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а

иногда и наказывать фетиши.

До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов- оберегов.

Амулетом служит предмет, которому приписываются магические свойства

отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен

был оберегать своего владельца.

Фетишем иногда становилась часть чего- то большого: например, камень с

почитаемой горы, кусочек священного дерева или изображение почитаемого

животного (фигурка кита, тигра, медведя, птицы, змеи и т. д.). Фетиш мог

быть просто рисунком и даже татуировкой на теле.

Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов мира

культом предков. Их изображения становятся фетишами, которым поклоняются.

Иногда это идолы — человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а

иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например,

Ярким примером фетиша, связанного с культом предков, являются алэлы

енисейских кетов. Алэл — деревянная кукла с большой головой, с руками,

ногами, глазами из бусин или пуговиц, одетая в традиционную кетскую одежду

из сукна и оленьих шкур. Обычно куклы изображают старух, которые призваны

помогать семье во всех её делах. Они охраняют дом, следят за детьми и

скотиной — оленями, собаками. Алэлы переходят от родителей к детям. При

перекочёвках их возят в специальном берестяном туеске. По представлениям

кетов, человек должен о них заботиться, кормить, одевать, почтительно с

ними обращаться. В противном случае членам семьи грозит гибель.

Фетишизм тесно переплетается с другими формами верований, в первую

очередь с тотемизмом.

(обычно родом) и тотемом — мифическим предком, чаще всего каким-либо

животным или растением. К тотему относились как к доброму и заботливому

предку и покровителю, который оберегает людей — своих родственников — от

голода, холода, болезней и смерти. Первоначально тотемом считались только

настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было их

более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог обозначаться

Это свойство мифологического мышления, по мнению многих представителей классического религиоведения, ведет к возникновению анимизма — веры в существование души и духов, одушевленность всех объектов и предметов окружающего мира, т. е. одной из ранних форм религии (его следует отличать от философского панпсихизма — сознательно выбранного убеждения в одушевленности мира; такие взгляды были… Читать ещё >

Ранние формы религии и религии политеизма ( реферат , курсовая , диплом , контрольная )

В результате изучения материалов части студент должен:

знать

  • • особенности мифологической религиозности;
  • • мифологию и пантеон древних религий германских и славянских племен;
  • • основные сюжеты древних мифологий;
  • • основные исторические религии народов Востока, их связь с национальными и языковыми культурами;
  • • основные положения концепции двоеверия в религиозной истории Руси;

уметь

  • • классифицировать мифы на основании их содержания и сюжета;
  • • выделять мифологемы в мифологических текстах различных религий;
  • • типологизировать политеистические религии, опираясь на религиоведческую методологию;
  • • определять специфику влияния национальных религий на культуру;

владеть

  • • вероучительной и ритуальной лексикой политистических религий;
  • • сформированным представлением об основных путях развития политеистических религий;
  • • способностями к интерпретации перехода от мифологем к теологемам в процессе эволюции религий;
  • • различными подходами к классификации политеистических религий;
  • • основами исторического метода анализа религиозных явлений.

РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИИ. СРЕДИЗЕМНОМОРСКИЕ И ЕВРОПЕЙСКИЕ РЕЛИГИИ ПОЛИТЕИЗМА

Ранние формы религии. Мифология и религия

Решение вопроса о происхождении религии очень сложно из-за большой временной отдаленности того периода, когда это произошло. Оставшиеся данные, по которым можно было бы восстановить этот процесс, скудны и допускают разную интерпретацию.

В целом теории происхождения религии можно разделить на несколько крупных групп:

  • — теории откровения (наиболее близкие теологическому видению), предполагающие, что религия возникла по воле божества как его установление;
  • — теории внутреннего религиозного чувства; полагают что инициатива в установлении связи с запредельным принадлежит человеку, движимому изначальной религиозной потребностью;
  • — гносеологические теории; предполагают источником религии тот или иной недостаток знания и стремление его восполнить;
  • — игровые, полагающие, что религия возникает в процессе свободной игровой деятельности;
  • — социальные, перемещающие причины появления религии в область общественных отношений (при этом религия может признаваться и временным явлением, и присущим любому обществу в принципе);
  • — биолого-психологизаторские, полагающие причины в тех или иных психобиологических явлениях.

Ранние, древнейшие формы религии тесно связаны с мифом и магией.

В современной научной мысли существует несколько взаимосвязанных подходов к определению мифологии. Мифология (от греч. мифос — предание, сказание и логос — учение) может быть понята как:

  • — система священного знания народов, этнических и социальных групп, основанная на традиционных преданиях, отличающаяся метафоричностью и верой в чудесное;
  • — система священных знаний, объясняющих происхождение человека, мира, богов и общества;
  • — священные рассказы, входящие в состав различных религиозных верований (относительно которых обычно бытует мнение об их исторической недостоверности);
  • — специфический тип мышления;
  • — научная дисциплина, изучающая генезис, сущность, структуру мифов.

Миф — это сказание особого рода, особые логические конструкции, построенные по специфическим мифологическим схемам (логика мифа), воспринимаемые как абсолютно истинные. По своей сути он — подлинное знание того, что существует на самом деле. В то же время одни, живущие в сфере мифологического пространства, считают его истиной, для других, находящихся вне сферы этого пространства, — это вымысел. Характерной чертой мифа считается его недоступность рациональной критике, внерациональность (что не обязательно означает его ложность).

Миф — наиболее ранний и очень стойкий феномен человеческой культуры, существующий до наших дней и являющийся непременным атрибутом любой, даже самой высокоразвитой культуры. В историческом плане первичной формой человеческой культуры является именно мифология. Она послужила начальной питательной средой для возникновения таких форм духовной жизни, как религия, искусство, философия, наука.

В обыденном представлении миф — это вымысел, сказка, фантазия. Но и многие наши представления о мире (включая самого человека и общество) носят мифологический характер, мы живем в мире, насыщенном мифами, не замечая этого и не распознавая мифологическую природу многих наших мировоззренческих установок и вытекающих из них действий.

Можно выделить несколько основных функций мифа, актуальных для всех типов мифологий, как древних, так и настоящих.

Миф как тип мышления и вид сознания. Мифологическое мышление — разновидность мыслительной деятельности, наиболее архаичная форма осмысления действительности. В нем синкретически объединяются верования, эмоциональные отношения к миру, эмпирические знания.

В его основе лежит эмоционально-чувственное восприятие действительности, основанное на образности, обобщении, низком уровне абстракции (в частности, выявление причинно-следственных связей, того, где они наличествуют, а где — нет). Это мышление коллективно, поскольку индивидуальное сознание не выделено из группового.

Привычные модели взаимодействий людей и их групп проецируются па внешний мир, происходит его антропоморфизация (наделение человеческими индивидуальными или групповыми качествами) и аниматизация (наделение природы душой и возникновение соответствующего верования). Наделение антропоморфной, подобной человеческой, психологией делало необходимыми регулярные умилостивительные ритуалы, например, в Карфагене существовал культ Ваала, в жертву которому приносили детей (см. рис. 40).

В современном обществе миф формирует обыденное сознание — способ осознания людьми своего опыта повседневной жизни. Его основная функция — адаптация человека к условиям жизни и окружающей реальности, прежде всего попытка объяснить непонятное, пусть и несостоятельная с критической точки зрения (миф вообще труднодостижим для критики; чтобы она стала эффективной, человек должен для начала усомниться в мифе, допустить возможность его проверки и отбрасывания; отсюда и всем известные трудности переубеждения людей на бытовом уровне, порой превышающие сложности чисто научных споров).

Уже из работ Э. Кассирера проистекает традиция символической трактовки мифа. В таком случае ритуал и миф являются первичными формами выражения символического. По мнению В. Н. Топорова , для мифа нужна среда вербального языка, а для ритуала достаточно и невербальной, границы использования слова его не сдерживают [1] . Он прекрасно выражается, например, в танце. Отсюда делается вывод о первичности ритуала по отношению к мифу.

По мнению отечественного исследователя С. Ю. Неклюдова, язык мифа обладает большой возможностью символизации (мир символов по своим значениям в высшей степени мифологичен). Но само мифологическое повествование конкретно и передает свои обобщения через образы предметного мира [2] . Из этого следует, что миф в принципе асимволичен, символ восходит к нему как к типу мышления, а не как к жанру, например литературы. Можно предположить, что миф — система вербальной интерпретации и легитимизации уже существующих ритуальных действий, когда они объясняются как правильные, эффективные, допустимые и даже должные. Использование в нем символики сведено до минимума с совершенно конкретной целью. Он:

  • — транслирует социально значимую информацию, необходимую для полноценного существования коллектива;
  • — должен быть понятен для всех членов коллектива, для полноценного восприятия этой информации;
  • — выступает как механизм конвенции, т. е. соглашения, раскрывающий символику ритуала и устанавливающий значения символов, транслируемых в ритуале (когда все потенциальные участники ритуала как бы соглашаются понимать его единообразно).

Организация ритуала и ритуальные действия имеют семиотический характер, в процессе ритуала устанавливаются значимые отношения между участниками ритуала и значимыми объектами, предметами и местами семиотизированного пространства. Эти отношения определяются различными кодами, связанными с организацией пространства: пантомимическими (язык движений), проксематическими (язык изменения расстояний), предметно-функциональными, социально-символическими. Эти коды на различных этапах ритуала способны вступать в различные отношения друг с другом, с вербальными и иными временными кодами.

Можно говорить о том, что именно в пространстве ритуала устанавливаются определенные значения знаков, которыми пользуются в культуре. Миф становится конвенциональным (закрепляющим общепринятые значения) механизмом, устанавливающим конкретные значения элементов ритуала. Символика сама по себе закрепляется в невербальном ритуале, ее значение закрепляется в мифе. Последний в таком случае, являясь развернутым объяснением конкретного ритуала, по мере своего существования в культуре сам провоцирует возникновение новых ритуалов, выявляя значение уже существующих в них систем символов.

Если придерживаться такой точки зрения, можно сказать, что невербальный ритуал появился еще до появления речи, как форма социального бытия человеческого коллектива. С появлением речи появляется миф — как способ осмысления, объяснения и узаконивания ритуала. Возможность неоднозначных трактовок вербальных знаков и мифа вообще ведет к трансформации ритуалов или к возникновению совершенно новых ритуальных действий, смысл и значение которых обосновывается новыми мифами и т. д.

Взаимоотношения между мифом и религией крайне сложны, не существует общепризнанной строгой границы, однозначно разграничивающей эти понятия. По мнению Э. Кассирера, миф и религия хуже всего поддаются логическому анализу, на основании чего и совершается их сближение [5] . Для ученого между мифологической и религиозной мыслью нет существенных различий, все они восходят к одним и тем же основам человеческой жизни. Крайне трудно провести границу между мифом и религией, а вся история религии так или иначе связана с мифологическими представлениями и основывается на них. При этом миф изначально первичен по отношению к любой религии. Миф является потенциальной религией, это содержательное ядро религии, ее питательная среда [6] . Такой подход лежит в основе взглядов, согласно которым религия — институционализированный миф.

Большинство ученых считают мифологию исторически наиболее ранней формой верований. Подобная точка зрения не лишена оснований, поскольку все формы раннерелигиозных представлений, получившие дальнейшее развитие в религиях, теснейше связаны с мифом и мифологическим типом мышления — магия, анимизм, тотемизм, фетишизм.

С точки зрения Э. Б. Тайлора , в основе всех религиозных верований лежат первобытные представления о душе и духовных сущностей — анимизм трактуется как первооснова религии. Минимальное определение религии, по мнению ученого, также основывается на примате анимизма, анимизм выступает как минимум определения религии [7] . Вслед за ним, различные авторы первоосновой религии считали разные формы раннерелигиозных представлений.

Для Э. Дюркгейма ранней формой был фетишизм. Такие теории находятся в русле эволюционного подхода, подразумевающего выявление определенной эволюционной лестницы. Иной подход делает акцент на синкретическом характере ранней религиозности, когда ни одна из указанных форм отчетливо не преобладает.

Другой подход основан на том, что только развернутые и систематизированные мифологические системы могут именоваться религией.

Третий подход исходит из того, что наиболее значимым, определяющим признаком религии является монотеизм (единобожие). Остальные религии, в том числе и развитые религии политеизма, вместе с мифологией трактуются как примитивные, языческие религии. Этот подход наиболее полно отражен в теории прамонотеизма, пользующейся признанием ряда религиоведов.

Наибольшее развитие теория прамонотеизма получила в творчестве В. Шмидта (1868−1954). Согласно мнению ее приверженцев, самой ранней формой и стадией религии является прамонотеизм (изначальное, первичное единобожие), который затем деградировал к более примитивным формам, но позднее вновь возвысился до монотеизма. Очевидна параллель прамонотеизма с библейской схемой откровения о едином боге-творце, религия которого была извращена позднейшим политеизмом и магией, которые паразитировали на нем, представляли собой деградацию более высоких ранних форм религии.

На протяжении многих тысячелетий религиозный феномен в силу своей универсальности и поразительного разнообразия, питал человеческую мысль и побуждал человека ставить основополагающие вопросы о происхождении мира и человека, о смысле человеческой жизни, о свободе воли и т.п.
Слово “религия” встречается очень часто в обыденной речи и в научных текстах, в публицистике и в художественной литературе. Может показаться, что, употребляя это слово, все имеют в виду одно и то же и знают, что это такое. На самом деле большей частью за этим словом стоят лишь представления, выражающие внешние проявления религии, с которыми она, как правило, связана.

Работа содержит 1 файл

Религия.docx

На протяжении многих тысячелетий религиозный феномен в силу своей универсальности и поразительного разнообразия, питал человеческую мысль и побуждал человека ставить основополагающие вопросы о происхождении мира и человека, о смысле человеческой жизни, о свободе воли и т.п.

Слово “религия” встречается очень часто в обыденной речи и в научных текстах, в публицистике и в художественной литературе. Может показаться, что, употребляя это слово, все имеют в виду одно и то же и знают, что это такое. На самом деле большей частью за этим словом стоят лишь представления, выражающие внешние проявления религии, с которыми она, как правило, связана.

Религия - это форма сознания, предполагающая веру в существование Сверхъестественных сил и возможность контакта с ними. Религия подразумевает соединение с Высшим началом, находящимся за пределами этого мира, абсолютная связь с которым была некогда утрачена, но ее можно восстановить через открытость и доверие, через готовность принять в качестве руководящих начал своей жизни, то что исходит от Высшего начала либо в форме откровения, либо в форме медитативного общения. Исходящее от высшего начала наставляет человека на его жизненном пути, является заповедями. которым необходимо следовать.

Главным отличием религиозного мировоззрения людей раннепервобытной общины от современных религиозных взглядов было то, что они ещё сознавали себя частью окружающей их естественной среды. Промысловая территория, животные, живущие на ней, растительные и минеральные богатства, действующие здесь стихийные силы и проживающая на этой же территории группа людей - всё это воспринималось древними людьми как единое целое, в котором они сами были тождественны с природой. И как природе приписывались практически все человеческие качества и свойства, вплоть до дуальной организации и родового устройства, так и людям - свойства природы, включая даже возможность воспроизвести её стихийные явления. Естественно это не могло не сказаться на всех видах религиозных представлений : тотемизме, анимизме, фетишизме, магии.

Следы и пережитки тотемизма сохраняются в последующих, более сложных религиозных формах. Они проявляются в зооморфном облике некоторых богови культурных героев. Отголоски тотемических верований можно встретить в легендах о происхождении выдающихся людей, рожденных от горного духа - император Шен-нун, красного дракона - император Яо, падающей звезды - Лао-цзы и т.д.

Другой древнейшей формой первобытных верований является фетишизм (от португ. abretas - амулет) - вера в сверхъестественную силу обожествленного предмета. Обнаруженный, впервые, португальскими моряками в Западной Африке, фетишизм в ходе его изучения был признан универсальным явлением в религиях самых различных народов, на всех стадиях развития.

Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного, оружие, ювелирное изделие. Cчитается, что на основе фетишизма в дальнейшем возникает и развивается идолопоклонничество. В основе же этого феномена лежит наделение тех или иных предметов сверъестественными свойствами (способность исцелять, охранять от врагов, помогать на охоте и т.п.). Если после обращения к предмету человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он мог посчитать, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигла какая-либо неудача, то фетиш мог быть наказан или даже уничтожен.

В науке не существует единого мнения как о происхождении, так и о сути этого явления. Действительно, что считать фетишизмом: почитание любых материальных предметов, включая небесные тела, животных и людей, или только неодушевленные предметы? Фетиш это материальный предмет или дух пребывающий в нем? А быть может это особый вид верований человека в свою способность принудить сверхъестественные существа служить себе?

В наследие от этих древних религиозных воззрений нам достались многочисленные реликвии, талисманы, амулеты и обереги. Трудно даже с уверенностью утверждать, что наибольшее распространение фетишизм получил именно в первобытную эпоху. Количество и роль священных символов (святых мощей, скульптур и икон, распятий и т.п.) в современную эпоху отнюдь не убавилось.

Говоря о первобытных формах верований нельзя не сказать об анимизме - (лат. anima - душа) - вере в существование души у любого предмета и явления. Впервые детальный анализ анимистических верований предпринял английский антрополог Тайлор в работе “Первобытная культура”. Согласно теории Тайлора эти верования развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических представлений возник в ходе размышления древнего человека над такими явлениями как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса, обморока и галлюцинации. “Первобытные философы” вырабатывают понятие о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире. Для первобытных людей вся окружающая действительность была одухотворена. Древний человек рассматривал все явления и предметы мира как нечто подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами, мыслями. Отсюда вера в отдельно существующих духов гор, леса, пустыни, грозных сил природы - бури, грома и молнии, болезней , растений, животных. Душа человека при этом, чаще всего, представляется как слабое, пассивное, беспомощное существо, которое легкоподвергается нападению злых духов или колдунов. Душа - это невидимое уязвимое место человека, добыча для злых духов и объект вредоносной магии.

Магия - деятельность, основанная на вере сверхъестественные способности человека общаться с духами и с их помощью влиять на людей и на явления природы. С магией связаны специфические обряды. Магические действия имеют своей целью достижение конкретного результата. Это получение нужного результата особым, не “прямым” способом. Например, можно добиться успеха на охоте за счет выносливости, смелости, опытности и прочего, а можно добиться успеха охоты, предварительно имитируя приемы, используемые для сбора урожая. Таким образом, возникает представление, что некоторые человеческие действия помимо обычного имеют еще совсем иное значение, являются колдовскими приемами. Затем появились представления, что и определенные события могут обладать особым значением - предвещать то, что должно произойти. Так рождается гадательная магия - мантика. Влияние на человеческие дела признавалось за предметами-фетишами (талисманами, амулетами и пр.).

Первобытные верования связаны с особыми церемониями, ритуалами (ритуал - исторически сложившаяся форма символического поведения, выражающая культовые взаимоотношения и ценности), совершаемыми по поводу важнейших событий в жизни - рождения, посвящения (введения юноши в число взрослых охотников), смерти. В ритуале посвящения первобытный чело­век отождествляет себя с животным - предком, со своим тотемом, посредст­вом сложных и нередко мучительных церемоний. В пещерах найдены относя­щиеся к палеолиту следы обряда посвящения - сделанные на мягкой глине отпечатки изуродованных рук. Посвященный символически умирает, чтобы возродиться к новой жизни и быть способным выполнять свои обязанности по отношению к обществу.

Это свойство мифологического мышления, по мнению многих представителей классического религиоведения, ведет к возникновению анимизма — веры в существование души и духов, одушевленность всех объектов и предметов окружающего мира, т. е. одной из ранних форм религии (его следует отличать от философского панпсихизма — сознательно выбранного убеждения в одушевленности мира; такие взгляды были… Читать ещё >

Ранние формы религии и религии политеизма ( реферат , курсовая , диплом , контрольная )

В результате изучения материалов части студент должен:

знать

  • • особенности мифологической религиозности;
  • • мифологию и пантеон древних религий германских и славянских племен;
  • • основные сюжеты древних мифологий;
  • • основные исторические религии народов Востока, их связь с национальными и языковыми культурами;
  • • основные положения концепции двоеверия в религиозной истории Руси;

уметь

  • • классифицировать мифы на основании их содержания и сюжета;
  • • выделять мифологемы в мифологических текстах различных религий;
  • • типологизировать политеистические религии, опираясь на религиоведческую методологию;
  • • определять специфику влияния национальных религий на культуру;

владеть

  • • вероучительной и ритуальной лексикой политистических религий;
  • • сформированным представлением об основных путях развития политеистических религий;
  • • способностями к интерпретации перехода от мифологем к теологемам в процессе эволюции религий;
  • • различными подходами к классификации политеистических религий;
  • • основами исторического метода анализа религиозных явлений.

РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИИ. СРЕДИЗЕМНОМОРСКИЕ И ЕВРОПЕЙСКИЕ РЕЛИГИИ ПОЛИТЕИЗМА

Ранние формы религии. Мифология и религия

Решение вопроса о происхождении религии очень сложно из-за большой временной отдаленности того периода, когда это произошло. Оставшиеся данные, по которым можно было бы восстановить этот процесс, скудны и допускают разную интерпретацию.

В целом теории происхождения религии можно разделить на несколько крупных групп:

  • — теории откровения (наиболее близкие теологическому видению), предполагающие, что религия возникла по воле божества как его установление;
  • — теории внутреннего религиозного чувства; полагают что инициатива в установлении связи с запредельным принадлежит человеку, движимому изначальной религиозной потребностью;
  • — гносеологические теории; предполагают источником религии тот или иной недостаток знания и стремление его восполнить;
  • — игровые, полагающие, что религия возникает в процессе свободной игровой деятельности;
  • — социальные, перемещающие причины появления религии в область общественных отношений (при этом религия может признаваться и временным явлением, и присущим любому обществу в принципе);
  • — биолого-психологизаторские, полагающие причины в тех или иных психобиологических явлениях.

Ранние, древнейшие формы религии тесно связаны с мифом и магией.

В современной научной мысли существует несколько взаимосвязанных подходов к определению мифологии. Мифология (от греч. мифос — предание, сказание и логос — учение) может быть понята как:

  • — система священного знания народов, этнических и социальных групп, основанная на традиционных преданиях, отличающаяся метафоричностью и верой в чудесное;
  • — система священных знаний, объясняющих происхождение человека, мира, богов и общества;
  • — священные рассказы, входящие в состав различных религиозных верований (относительно которых обычно бытует мнение об их исторической недостоверности);
  • — специфический тип мышления;
  • — научная дисциплина, изучающая генезис, сущность, структуру мифов.

Миф — это сказание особого рода, особые логические конструкции, построенные по специфическим мифологическим схемам (логика мифа), воспринимаемые как абсолютно истинные. По своей сути он — подлинное знание того, что существует на самом деле. В то же время одни, живущие в сфере мифологического пространства, считают его истиной, для других, находящихся вне сферы этого пространства, — это вымысел. Характерной чертой мифа считается его недоступность рациональной критике, внерациональность (что не обязательно означает его ложность).

Миф — наиболее ранний и очень стойкий феномен человеческой культуры, существующий до наших дней и являющийся непременным атрибутом любой, даже самой высокоразвитой культуры. В историческом плане первичной формой человеческой культуры является именно мифология. Она послужила начальной питательной средой для возникновения таких форм духовной жизни, как религия, искусство, философия, наука.

В обыденном представлении миф — это вымысел, сказка, фантазия. Но и многие наши представления о мире (включая самого человека и общество) носят мифологический характер, мы живем в мире, насыщенном мифами, не замечая этого и не распознавая мифологическую природу многих наших мировоззренческих установок и вытекающих из них действий.

Можно выделить несколько основных функций мифа, актуальных для всех типов мифологий, как древних, так и настоящих.

Миф как тип мышления и вид сознания. Мифологическое мышление — разновидность мыслительной деятельности, наиболее архаичная форма осмысления действительности. В нем синкретически объединяются верования, эмоциональные отношения к миру, эмпирические знания.

В его основе лежит эмоционально-чувственное восприятие действительности, основанное на образности, обобщении, низком уровне абстракции (в частности, выявление причинно-следственных связей, того, где они наличествуют, а где — нет). Это мышление коллективно, поскольку индивидуальное сознание не выделено из группового.

Привычные модели взаимодействий людей и их групп проецируются па внешний мир, происходит его антропоморфизация (наделение человеческими индивидуальными или групповыми качествами) и аниматизация (наделение природы душой и возникновение соответствующего верования). Наделение антропоморфной, подобной человеческой, психологией делало необходимыми регулярные умилостивительные ритуалы, например, в Карфагене существовал культ Ваала, в жертву которому приносили детей (см. рис. 40).

В современном обществе миф формирует обыденное сознание — способ осознания людьми своего опыта повседневной жизни. Его основная функция — адаптация человека к условиям жизни и окружающей реальности, прежде всего попытка объяснить непонятное, пусть и несостоятельная с критической точки зрения (миф вообще труднодостижим для критики; чтобы она стала эффективной, человек должен для начала усомниться в мифе, допустить возможность его проверки и отбрасывания; отсюда и всем известные трудности переубеждения людей на бытовом уровне, порой превышающие сложности чисто научных споров).

Уже из работ Э. Кассирера проистекает традиция символической трактовки мифа. В таком случае ритуал и миф являются первичными формами выражения символического. По мнению В. Н. Топорова , для мифа нужна среда вербального языка, а для ритуала достаточно и невербальной, границы использования слова его не сдерживают [1] . Он прекрасно выражается, например, в танце. Отсюда делается вывод о первичности ритуала по отношению к мифу.

По мнению отечественного исследователя С. Ю. Неклюдова, язык мифа обладает большой возможностью символизации (мир символов по своим значениям в высшей степени мифологичен). Но само мифологическое повествование конкретно и передает свои обобщения через образы предметного мира [2] . Из этого следует, что миф в принципе асимволичен, символ восходит к нему как к типу мышления, а не как к жанру, например литературы. Можно предположить, что миф — система вербальной интерпретации и легитимизации уже существующих ритуальных действий, когда они объясняются как правильные, эффективные, допустимые и даже должные. Использование в нем символики сведено до минимума с совершенно конкретной целью. Он:

  • — транслирует социально значимую информацию, необходимую для полноценного существования коллектива;
  • — должен быть понятен для всех членов коллектива, для полноценного восприятия этой информации;
  • — выступает как механизм конвенции, т. е. соглашения, раскрывающий символику ритуала и устанавливающий значения символов, транслируемых в ритуале (когда все потенциальные участники ритуала как бы соглашаются понимать его единообразно).

Организация ритуала и ритуальные действия имеют семиотический характер, в процессе ритуала устанавливаются значимые отношения между участниками ритуала и значимыми объектами, предметами и местами семиотизированного пространства. Эти отношения определяются различными кодами, связанными с организацией пространства: пантомимическими (язык движений), проксематическими (язык изменения расстояний), предметно-функциональными, социально-символическими. Эти коды на различных этапах ритуала способны вступать в различные отношения друг с другом, с вербальными и иными временными кодами.

Можно говорить о том, что именно в пространстве ритуала устанавливаются определенные значения знаков, которыми пользуются в культуре. Миф становится конвенциональным (закрепляющим общепринятые значения) механизмом, устанавливающим конкретные значения элементов ритуала. Символика сама по себе закрепляется в невербальном ритуале, ее значение закрепляется в мифе. Последний в таком случае, являясь развернутым объяснением конкретного ритуала, по мере своего существования в культуре сам провоцирует возникновение новых ритуалов, выявляя значение уже существующих в них систем символов.

Если придерживаться такой точки зрения, можно сказать, что невербальный ритуал появился еще до появления речи, как форма социального бытия человеческого коллектива. С появлением речи появляется миф — как способ осмысления, объяснения и узаконивания ритуала. Возможность неоднозначных трактовок вербальных знаков и мифа вообще ведет к трансформации ритуалов или к возникновению совершенно новых ритуальных действий, смысл и значение которых обосновывается новыми мифами и т. д.

Взаимоотношения между мифом и религией крайне сложны, не существует общепризнанной строгой границы, однозначно разграничивающей эти понятия. По мнению Э. Кассирера, миф и религия хуже всего поддаются логическому анализу, на основании чего и совершается их сближение [5] . Для ученого между мифологической и религиозной мыслью нет существенных различий, все они восходят к одним и тем же основам человеческой жизни. Крайне трудно провести границу между мифом и религией, а вся история религии так или иначе связана с мифологическими представлениями и основывается на них. При этом миф изначально первичен по отношению к любой религии. Миф является потенциальной религией, это содержательное ядро религии, ее питательная среда [6] . Такой подход лежит в основе взглядов, согласно которым религия — институционализированный миф.

Большинство ученых считают мифологию исторически наиболее ранней формой верований. Подобная точка зрения не лишена оснований, поскольку все формы раннерелигиозных представлений, получившие дальнейшее развитие в религиях, теснейше связаны с мифом и мифологическим типом мышления — магия, анимизм, тотемизм, фетишизм.

С точки зрения Э. Б. Тайлора , в основе всех религиозных верований лежат первобытные представления о душе и духовных сущностей — анимизм трактуется как первооснова религии. Минимальное определение религии, по мнению ученого, также основывается на примате анимизма, анимизм выступает как минимум определения религии [7] . Вслед за ним, различные авторы первоосновой религии считали разные формы раннерелигиозных представлений.

Для Э. Дюркгейма ранней формой был фетишизм. Такие теории находятся в русле эволюционного подхода, подразумевающего выявление определенной эволюционной лестницы. Иной подход делает акцент на синкретическом характере ранней религиозности, когда ни одна из указанных форм отчетливо не преобладает.

Другой подход основан на том, что только развернутые и систематизированные мифологические системы могут именоваться религией.

Третий подход исходит из того, что наиболее значимым, определяющим признаком религии является монотеизм (единобожие). Остальные религии, в том числе и развитые религии политеизма, вместе с мифологией трактуются как примитивные, языческие религии. Этот подход наиболее полно отражен в теории прамонотеизма, пользующейся признанием ряда религиоведов.

Наибольшее развитие теория прамонотеизма получила в творчестве В. Шмидта (1868−1954). Согласно мнению ее приверженцев, самой ранней формой и стадией религии является прамонотеизм (изначальное, первичное единобожие), который затем деградировал к более примитивным формам, но позднее вновь возвысился до монотеизма. Очевидна параллель прамонотеизма с библейской схемой откровения о едином боге-творце, религия которого была извращена позднейшим политеизмом и магией, которые паразитировали на нем, представляли собой деградацию более высоких ранних форм религии.

Читайте также: