Мораль и политика в учении конфуция реферат

Обновлено: 04.07.2024

ВложениеРазмер
_._.rar 30.54 КБ

Предварительный просмотр:

Во все времена в обществе признавали огромную роль нравственности в развитии и формировании личности, и сейчас эта проблема имеет большое значение. Тот нравственный беспредел, с которым встретилось современное общество, оказывает пагубное воздействие на подростков и молодёжь. В подтверждение этому можно привести растущие цифры преступности, особенно среди молодёжи, а также готовность многих людей действовать в достижении своего материального благополучия, переступая порой грани закона. Снижение уровня нравственности означает смену ценностных ориентаций в обществе под влиянием различных обстоятельств.

Актуальность идей конфуцианских мыслителей во многом обусловлена тем, что основной темой их рассуждений были человек, общество и государство. Заложенные ими социально-политические нормы и принципы явились основным стержнем, вокруг которого вращались теоретические разработки проблем общественного и государственного обустройства.

Нормы и правила касались воспитания человека, определяли его поведение в обществе, в семье, на службе. И в настоящее время во всём мире перед любым человеком встают проблемы, которые касаются процесса воспитания. Причины этих проблем заложены в постоянной смене ценностей общества.

Одна из главных мыслей в учении Конфуция — это забота о старших и о близких людях. Философ считал, что это должно установить связь между современным обществом и его предыдущими поколениями, а значит, обеспечить преемственность традиций, опыта и т. д. Особое место в учении занимает чувство уважения и любви к людям, живущим рядом. Если общество пропитано таким духом, то очень сплоченно, а значит и способно к быстрому и эффективному развитию.

Учение Конфуция можно разделить на три тесно взаимосвязанные условные части, объединяемые идеей центральности человека во всем конфуцианстве.

Первое и главное во всех трех учениях - само Учение о человеке.

1.1 Учение о человеке

Конфуций создавал свое учение на основе личного опыта. На основе личного общения с людьми вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы: распущенные, сдержанные, глупцы.

Целью своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни, главным для него было уяснить скрытую природу человека, то, что движет им и его стремлениями.

1.2. Учение об обществе

Конфуций жил в период внедрения в китайское общество системы доносов. Умудренный опытом, он понимал, какую опасность несло распространение доносительства, тем более на близких родственников - братьев, родителей. Более того, он понимал, что такое общество просто не имеет будущего. Конфуций улавливал необходимость срочной выработки каркаса, укрепляющего общество на нравственных началах, и добиться, чтобы общество само отторгало доносительство.

Именно поэтому решающей мыслью в учении проходит забота о старших, о родне. Конфуций считал, что это должно было установить связь между поколениями, обеспечить полную связанность современного общества с предыдущими его стадиями, а значит, обеспечить и преемственность традиций, опыта и т.д. Также важное место в учении занимает чувство уважения и любви к людям, живущим рядом. Общество, пропитанное таким духом, очень сплочено, а значит и способно к быстрому и эффективному развитию.

Взгляды Конфуция базировались на нравственных категориях и ценностях тогдашней китайской деревенской общины, в которой главную роль играло соблюдение традиций, заложенных в глубокой древности. Поэтому древность и все, что с ней связано, ставилось Конфуцием в пример для современников. Однако Конфуций внес и много нового, например, культ грамотности, знаний. Он считал, что каждый член общества обязан стремиться к знанию, прежде всего собственной страны. Знание - атрибут здорового общества.

Чтобы стать достойным членом общества, нужно углублять свои знания о природе. Эта мысль вытекает из вывода Конфуция о необходимости образованности общества, особенно развития знаний об окружающем мире, и дополняет его.

Только природа способна дать человеку и обществу жизненную силу и вдохновение. Этот тезис напрямую перекликается с древнекитайскими учениями, пропагандирующими невмешательство человека в природные процессы и лишь созерцание их в поисках внутренней гармонии. Бережное отношение, как к живому миру, так и к природным ресурсам. Уже в то время Конфуций предостерегал человечество от бездумного расточительного подхода к использованию природных ресурсов. Он понимал, что в случае нарушения существующих в природе балансов могут возникнуть необратимые последствия как для человечества, так и для всей планеты в целом.

Регулярное благодарение Природе. Этот принцип уходит корнями в древнекитайские религиозные представления.

1.3. Учение о государстве

Конфуций высказывал несколько своих пожеланий об устройстве и принципах руководства идеальным государством.

Исходя из этого, Конфуций отрицательно отнесся к вводимым в то время в некоторых царствах Китая фиксированным законам, считая, что равенство всех перед законом базируется на насилии над личностью и, по его мнению, нарушает основы управления государством. Была и еще одна причина неприятия Конфуцием законов, он считал, что все, насильственно навязываемое человеку сверху, не дойдет до души и сердца последнего, а значит, неспособно эффективно функционировать. Каркас модели государственного устройства, предложенной Конфуцием, - Правила.

Людей Конфуций разделил по отношению к управлению государством на две группы: управляющие, управляемые.

Даже будучи сторонником авторитарной системы, Конфуций был противником излишней абсолютизации царской власти, и в своей модели ограничивал права царя, большое значение, придавая тому, чтобы основные решения принимались не одним человеком, а группой лиц. По мнению Конфуция, это исключало возможность субъективного подхода к ращению различных проблем.

Выделяя главное место в своей системе человеку, Конфуций, тем не менее, признавал высшую над людьми волю, Волю Неба.

Уделяя основное внимание управляющим людям, Конфуций подчеркивал, что главный фактор стабильности государства - доверие народа. Власть, которой не доверяет народ, обречена на отдаление от него, а значит, на неэффективность управления и в этом случае неизбежен регресс общества.

Основным положением философии Конфуция является вера в то, что любой человек может стать лучше, умнее и прекраснее.

Мыслитель, не проповедовал какие-либо новые идеи. Он твёрдо верил в своё призвание воскресить в памяти людей повеления древних мудрецов, стремился противодействовать злу и несправедливости, хотел сделать китайский народ добродетельным, счастливым и процветающим.

Учение Конфуция наполнено сознанием нравственного роста человека в гармонии с природой, и именно эта гармония определяет нормы нравственности.

Люди всегда во все века высоко ценили нравственную воспитанность. В настоящее время глубокие социально-экономические преобразования, которые происходят в современном обществе, заставляют размышлять о будущем России, о её подрастающем поколении. Сегодня нравственные ориентиры подвержены многочисленным изменениям; очень часто это выражается в бездушии, безверии, агрессивности. Именно поэтому в данной работе были затронуты проблемы нравственности общества.

Китайский философ Конфуций предлагал изменять мир к лучшему изнутри. Поэтому, в современном мире, чтобы изменить наше общество к лучшему, надо опираться на учение Конфуция и его нравственные идеалы.

В современном обществе конфуцианство должно не только служить духовным руководством китайской нации, но и играть достойную роль в содействии миру во всем мире, повышении нравственных качеств человечества, многообразии и общем процветании мировой культуры и равенстве мировых религиозных направлений. Конфуцианство приобретает все большую популярность в мире, становится одним из важных символов культуры Востока в сокровищнице мировой истории и культуры. По мере того как на пути к новому международному порядку возникает все больше экономических вызовов, все громче звучит призыв к созданию гармоничного всемирного сообщества на основе проверенных тысячелетиями ценностей. Конфуцианское мировоззрение уже оказывает существенное влияние на фукционирование глобального рынка.

Что касается культов конфуцианства, они сыграли большую роль в развитии общества. Культ семьи и клана держал многих не родственных людей в отношениях близких к родственным. Это осуществлялось благодаря уважению к старшим. Также с этим культом связано и то, что Китай в настоящее время занимает лидирующую позицию по численности населения среди всех крупнейших стран.

Цивилизация старого Китая уже ушла в прошлое. Но ее мудрость, вобравшая в себя опыт духовных исканий и подвижничества сотен поколений, не умерла и не может умереть. Конфуцианство, как часть и, может быть, самая важная часть этой мудрости, не потеряло своей жизненности и сегодня. Заветы Конфуция обращены к каждому, кто желает познать загадку истоков всего происходящего, кто не удовлетворяется условностями цивилизаций, морали, идеологий, но ищет истинно великое и вечное, кто имеет мужество отказаться от мелочных приобретений ради того, чтобы вместить в себя весь мир.

Конфуцианством называется этико-политическое учение, которое сформировалось в Древнем Китае спустя триста лет после ухода их жизни Конфуция. Свыше 2000 лет конфуцианство оказывало величайшее значение на политику, общество, духовную жизнь Китая. Базовая основа рассматриваемого учения была заложена в 6 в. до н. э. самим Конфуцием. Конфуций открывает человека и постигает своеобразие его бытия в мире. Конфуцианство выражало интересы наследственной аристократии, участвовало в общественных движениях. Целью конфуцианства в общественной сфере было укрепление общественного строя и государства при помощи строгого соблюдения догм и традиций из древности. С этических точек зрения конфуцианство признавало правильность существования бедных и богатых, людей трудящихся и людей умственного труда. Управление государством, мораль и управление были главными вопросами конфуцианства. Жэнь – понятие гуманности в конфуцианстве, которое постичь могут только избранные. Достичь его можно благодаря саморазвитию и совершенствованию на базе соблюдения этикета и традиций: уважение к старшим, почитание родителей, повелителя, вежливость и пр. Итак, этическое учение Конфуция – это гуманизм определенных взаимоотношений человека. Нравственное учение Конфуция базируется на человеческом согласии, которое главнее абстрактных истин. Человечность является главным принципом. Ритуал – это нравственная мера поведения, благодаря которому люди согласно существуют между собой. Ли нельзя разрушать, но, несмотря не это, ли гибок и подвижен. Стандарты и норму поведения задает древность. Усилия в сфере нравственности человека должны быть устремлены к тому, чтобы подняться до уровня идеального прошлого. Человеколюбие основывается на почтительности к родителям и уважительности к старшим братьям. Итак, главная проблема, решаемая Конфуцием – это проблема человеческого взаимопонимания. Перемены, говорит Конфуций, не должны посягать на культ предков. Если родители согласны на перемены, то изменения возможны. Конфуций говорит о том, что дети могут менять обычаи, которые были заложены отцом, но только по истечении трех лет после его смерти. Новое, говорит Конфуций, это переделанное старое. Идеалы нужно брать из прошлого, а не в будущем. Итак, сыновняя почтительность по Конфуцию – это и есть сама мораль. Отец – это нравственный пример для сына. Первично почтение сына к отцу. Также важна забота отца о сыне. Ничто не может оправдать донос на отца. Поэтому человеколюбие является тождественным сыновней почтительности. Этот принцип впоследствии закрепился в практике юристов: в I в до н.э. были изданы законы, которые предписывали детям укрывать своих родителей. В Средние века китайские законы говорили о каре в виде смертной казни при доносительстве на своих родителей. Также следует сказать, что Конфуций первым поделил людей на группы в Древнем Китае. Также можно сказать, что благородный муж Конфуция существует до сих пор как идеал личности человека, в том числе и идеал личности в правовой сфере. Конфуций определил проблему, которая актуальная по сей день: носитель власти обязан быть принципиальным. Иначе это уже не политическая власть, а иное.

В данном реферате будут рассмотрены учения Конфуция и Макиавелли, мораль и политика данных учений. Учение Конфуция было в древние времена, когда существовал Древний Рим, Древняя Греция и Древний Восток, а учение Макиавелли было во времена нового времени, но в их учении была политика, которая существует и в наше время, но в измененной форме.
Конфуций впервые в истории Китая с помощью образа цзюнь цзы поднял значение бюрократии в системе управления и обществом в целом. Бюрократия обязана была не только следить за соблюдением правил ,но и воплощать их в жизнь на собственном примере. Конфуций, будучи сторонником авторитарной системы, в то же время был противником изменений абсолютизации императорской власти. Его модель государства свидетельствует о том, что Конфуций стремился ограничить права императора.

Файлы: 1 файл

РЕФЕРАТ ПО ПОЛИТОЛОГИИ.docx

Существенную социально- политическую и регулятивную нагрузку в учении Конфуция несет принцип "исправления имен" (чжэ мин). Цель "исправления имен" — привести "имена" (т.е. обозначения социальных, политических и правовых статусов различных лиц и групп населения в иерархической системе общества и государства) в соответствие с реальностью, обозначить место и ранг каждого в социальной системе, дать каждому соответствую ее ему имя, чтобы государь был государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном, простолюдин — простолюдином, подданный — подданным.

Пять постоянств праведного человека:

Учитель сказал: Если личное поведение тех, кто стоит наверху, правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, кто стоит наверху, неправильно, то хотя приказывают, народ не повинуется.

Князь Великий из удела Ци спросил Конфуция о том, в чём заключается управление государством.

Учение Конфуция еще ценно потому, что он сам был на государственной службе. Конфуций не видит государство в отдельности от общества и единичного человека. Все его Учение в этой области взаимосвязано

Он создает идеал высоко морального чиновника. Который должен обладать чувством долга и человечностью, став идеологией правящих классов, превратилась в жестокую систему требований обязательных для исполнения.

Мораль и политика в учениях Макиавелли

Никколо Макиавелли родился в 1469 году. Это было время постоянных перемен союзов, наёмников, переходивших на сторону противника без предупреждения, когда власть, просуществовав несколько недель, рушилась и сменялась новой. Возможно, наиболее значительным событием в череде этих беспорядочных переворотов было падение Рима в 1527 году.

Макиавелли разбирает, какими способами государи могут управлять государствами и удерживать над ними власть. Государства, управляемые единолично у него делятся на унаследованные и новые. Наследному государю гораздо легче удержать власть, чем новому, потому как для этого достаточно не преступать обычаев предков и без поспешности приспосабливаться к новым обстоятельствам. "Трудно удержать власть новому государю. И даже наследному государю, присоединившему новое владение…"

И завоёванное и унаследованное владения могут принадлежать либо к одной стране и иметь один язык, либо к разным странам и иметь разные языки. "В первом случае" - говорит Макиавелли - "удержать завоёванное нетрудно, в особенности если новые подданные и раньше не знали свободы." Для этого достаточно всего лишь "искоренить род прежнего государя, ибо при общности обычаев и сохранении старых порядков ни от чего другого не может произойти беспокойства". Прежние же законы и подати следует сохранить. Тогда завоёванные земли в "кратчайшие сроки сольются в одно целое с исконным государством завоевателя". Во втором же случае для сохранения власти требуютя и большая удача, и большое искусство. Одно из самых верных средств, по Макиавелли, переселиться туда на жительство, "ибо только живя в стране, можно заметить начинающуюся смуту и своевременно её пресечь". "Иначе узнаешь о ней тогда, когда она зайдёт так далеко, что поздно будет принимать меры". Макиавелли говорит: "Государь едва ли лишится завоёванной страны, если переселится туда на жительство". Ещё один способ - учредить в одном двух местах колонии, связующие новые земли с государством завоевателя. Колонии не требуют больших издержек и разоряют они лишь ту горстку людей, чьи поля и жилища отходят новым поселенцам. "Колонии дёшево обходятся государю и верно ему служат". "Если же вместо колоний разместить в стране войско, то содержание его обойдётся гораздо дороже и поглотит все доходы от нового государства, вследствие чего приобретение обернётся убытком ". Ещё один недостаток в этом - постои войска обременяют всё население , отчего каждый, испытывая тяготы, становится врагом государю.

Макиавелли пишет, что в чужой по обычаям и языку стране завоевателю следует сделаться также главой и защитником более слабых соседей и постараться ослабить сильных. Кроме того новый государь должен следить за тем, чтобы в страну не проник такой же сильный, как и он, чужеземный правитель. Когда могущественный государь входит в страну, менее сильные государства сразу примыкают к нему. Обычно это происходит из-за зависти к тем, кто превосходит их силой. Сильному государю нет нужды склонять жителей в свою пользу, они сами охотно присоединятся к созданному им государству. Так что если государь обо всём этом не позаботится, он скоро лишится завоёванного. Макиавелли сравнивает "недуг" в государстве с чахоткой: "если своевременно обнаружить зарождающийся недуг, что дано лишь мудрым правителям, то избавиться от него нетрудно, но если он запущен так, что всякому виден, то никакое снадобье уже не поможет".

Что говорится об удержании государств, живших до завоевания свободно: "Если завоёванное государство с незапамятных времён живёт свободно и имеет свои законы, то есть три способа его удержать. Первый- разрушить; второй-переселиться туда на жительство; третий-предоставить гражданам право жить по своим законам, при этом обложив их данью и вверив правление небольшому числу лиц, которые ручались бы за дружественность города государю". Сам автор отдаёт предпочтение первому способу, потому как: "Кто захватит город, с давних пор пользующийся свободой, и пощадит его, того город не пощадит. Там всегда отыщется повод для мятежа во имя свободы и старых порядков, которых не заставят забыть ни время, ни благодеяния новой власти". Но, пишет Макиавелли, если город или страна привыкли состоять под властью государя, а род его истреблён, то жители города не так-то легко возьмутся за оружие, ибо, с одной стороны, привыкнув повиноваться, с другой- не имея старого государя, они не сумеют ни договориться об избрании нового, ни жить свободно.

Государство, по Макиавелли, можно приобрести собственным оружием или доблестью. В новых же государствах удержать власть бывает легче или труднее в зависимости от того, насколько велика доблесть государя".

Новое государство также можно приобрести благодаря чужому оружию или просто благодаря "милости судьбы". Власть может достаться за деньги или быть пожалованной в знак милости. В этих случаях её легко приобрести, но трудно удержать, ведь государь "всецело зависит от воли и фортуны тех, кому обязан властью, то есть от двух сил, крайне непостоянных и прихотливых".

Существует ещё два способа сделаться государем. Это случаи, когда частный человек достигает верховной власти "путём преступлений, либо в силу благоволения к нему сограждан". Макиавелли рассматривает эти случаи на примерах - один из древности, другой из современной ему жизни.

Макиавелли отмечает, что жестокость в политике - вещь неоднозначная. "Жестокость жестокости рознь. Жестокость применена хорошо в тех случаях - если позволительно дурное назвать хорошим, - когда её проявляют сразу и по соображениям безопасности, не упорствуют в ней и по возможности обращают на благо подданных; и плохо применена в тех случаях, когда поначалу расправы совершаются редко, но со временем учащаются, а не становятся реже. Действуя первым способом, можно удержать власть; действуя вторым - невозможно". "Обиды нужно наносить разом: чем меньше их распробуют, тем меньше от них вреда; благодеяния же полезно оказывать мало - помалу, что бы их распробовали как можно лучше".

В случае, когда человек делается государём своего отечества не путём злодеяний и беззаконий, а в силу благоволения сограждан. Такого рода единовластие можно назвать гражданским, так как учреждается оно по требованию народа, либо знати в зависимости от того, кому первому представится удобный случай. Но тому, кто приходит к власти с помощью знати, труднее удержать власть, чем тому, кого привёл к власти народ, так как если государь окружён знатью, которая почитает себя ему равной, он не может ни приказывать, ни иметь независимый образ действий. Тот же, кого привёл к власти народ, правит один и вокруг него нет никого или почти никого, кто не желал бы ему повиноваться. Так что если государь пришёл к власти с помощью народа, он не должен угнетать его, тем самым, удерживая его дружбу. Народ надо взять под свою защиту, так как даже в тех случаях, когда государь является ставленником знати. Макиавелли пишет: "… государю надлежит быть в дружбе с народом, иначе в трудное время он будет свергнут"."…мудрому государю надлежит принять меры к тому, чтобы граждане всегда и при любых обстоятельствах имели потребность в государе и в государстве, только тогда он сможет положиться на их верность".

Что Макиавелли говорит о войске: Основой власти во всех государствах служат хорошие законы и хорошее войско. Но тут же он делает оговорку о том, что хороших законов не бывает там, где нет хорошего войска, и где есть хорошее войско, там хороши и законы. Военное дело - единственная обязанность, которую правитель не может возложить на другого. "Военное искусство наделено такой силой, что позволяет не только удержать власть тому, кто рождён государём, но и достичь власти тому, кто родился простым смертным". Если государь не будет разбираться в военном деле, то он будет терпеть много бед (не будет пользоваться уважением войска, не сможет на него положиться и т.п.). "Поэтому государь должен даже в мыслях не оставлять военных упражнений и в мирное время придаваться им ещё больше, чем в военное". Государю рекомендуется почаще выезжать на охоту (основной целью этого является изучение местности, а также закалка), а также читать исторические труды (особенно разбирать действия выдающихся полководцев).

Само войско может быть: собственным, союзническим, наёмным, смешанным.Наёмные и союзнические войска бесполезны и опасны, а власть, которая опирается на наёмное войско, так как наёмники честолюбивы, распущены, склонны к раздорам, с врагом же они трусливы. Союзнические войска, по мнению автора, ещё одна разновидность бесполезных войск - это войска сильного государя, которые призываются для помощи и защиты. Такие войска могут отлично и с пользой послужить своему государю, но для того, кто призывает их на помощь, они могут оказаться даже опасными, так как в случае победы государь может попасть под их зависимость, их поражение же грозит государю не меньшими неприятностями. Союзническое войско ещё хуже, чем наёмное. В союзническом войске, в отличии от наёмного, опасна доблесть. Поэтому мудрому государю всегда лучше иметь дело с собственным войском."Лучше проиграть со своими, чем выиграть с чужими, ибо не истина та победа, которая добыта чужим оружием. Собственным же войском можно обзавестись, даже просто вооружив подданных.Вооружая подданных, государь также завоёвывает их преданность.

Итак, в "Государе" Макиавелли рисует модель абсолютного монарха, который с помощью всех средств – жестокости и обмана, демагогии и справедливости, хитрости и прямодушия – обеспечивает сохранение, укрепление и расширение своей власти. Проблеме взаимоотношения нового государя с народом и знатью Макиавелли уделяет много внимания, поскольку считает достижение определенного равновесия классовых сил одной из важнейших задач. Макиавелли справедливо полагает, что государи становятся великими, когда преодолевают трудности и оказанное им сопротивление. Он выстраивает внушительную программу, выполняя которую государь может добиться того, чтобы его почитали. Политический реализм Макиавелли связывает свободу с истиной, с правдой. Макиавелли настаивает на том, чтобы государь больше всего избегал льстецов, которыми полны дворцы, и окружал себя людьми, которые способны ему всегда говорить только правду. Если правила, предлагаемые Макиавелли, соблюдаются государями, то власть, нового государя делается крепче и обеспеченнее .Новаторская политическая концепция Макиавелли опиралась на глубокое осмысление исторических судеб древних государств, их взлетов и падений, но не в меньшей мере и на вдумчивый анализ опыта современности, особенно тяжелейших испытаний, выпавших на долю Италии в связи с иноземным нашествием. Макиавелли видел силу государя в знании и способности учесть и осмыслить не только современный ход событий, но также и опыт сходных ситуаций в истории, он считал неотъемлемыми качествами правителя трезвость мысли, рационализм, умение принимать во внимание противоречивые интересы различных общественных кругов, наконец, понимание и использование в интересах государства особенностей человеческой психики.

Kитaйскaя кyльтypa - стoль жe дpeвняя, кaк и сaм китaйский этнoс. Пepвыe cвидeтeльствa нaличия цивилизaции нa тeppитopии Kитaя oтнoсятcя к 6 тыcячeлeтию дo н.э. Пpизнaки тoгo, чтo этa цивилизaция имeннo китaйcкaя, нecут прeдмeты, oтнocимыe cпeциaлистaми к пepиoдy динacтии Шaн (16 в. дo н.э.).

Содержание

Введение
Основные положения морали и политики Конфуция :
1.1) Основные философские школы Древнего Китая
1.2) Основные добродетели в учении Конфуция
1.3) Как достичь стабильности, порядка в обществе и эффективности власти
1.4) Принципы регулирования поведения человека в обществе
1.5) Причины успеха конфуцианства
Заключение

Вложенные файлы: 1 файл

эссе конфуций.doc

Министерство образования и науки Российской Федерации

при правительстве Российской Федерации

Факультет социологии и политологии

Группы П2-1,Чунаева В.И

  • Введение
  • Основные положения морали и политики Конфуция :

1.1) Основные философские школы Древнего Китая

1.2) Основные добродетели в учении Конфуция

1.3) Как достичь стабильности, порядка в обществе и эффективности власти

1.4) Принципы регулирования поведения человека в обществе

1.5) Причины успеха конфуцианства

Kитaйскaя кyльтypa - стoль жe дpeвняя, кaк и сaм китaйский этнoс. Пepвыe cвидeтeльствa нaличия цивилизaции нa тeppитopии Kитaя oтнoсятcя к 6 тыcячeлeтию дo н.э. Пpизнaки тoгo, чтo этa цивилизaция имeннo китaйcкaя, нecут прeдмeты, oтнocимыe cпeциaлистaми к пepиoдy динacтии Шaн (16 в. дo н.э.).

Актуальность темы моего эссе обусловлена не только растущим интересом представителей западной культуры к восточной, в том числе и китайской философской традиции, но и стоящей перед философами задачей культурного самоопределения.. Не менее актуальна философия Конфуция для современного поколения. И сейчас я постараюсь вам раскрыть основные положения морали и политики Конфуция.

1.1Основные философские школы Древнего Китая.

Политико-правовые теории стран Древнего Востока являлись сложными идеологическими образованиями, состоявшими из религиозных догм, моральных представлений и прикладных знаний о политике и праве. Соотношение этих элементов в различных учениях было неодинаково.

При этом в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например, из даосизма — наиболее философичной из шести школ древнекитайской философии.

1.2 Главные добродетели в учении Конфуция.

Для истории политических и правовых учений первостепенный интерес представляет конфуцианство, ставшее господствующей идеологией в императорском Китае. Его родоначальником выступил Кун Фу-цзы (латинизированная форма Конфуций), т. е. учитель Кун. Он жил в 551— 479 гг. до н. э. в царстве Лу. Конфуций не выступал со своими собственными учениями. Конфуций сам о себе говорил: “Излагаю старое и не создаю нового” 3 . Но собрал, прокомментировал и пересказал 5 классических произведений Древнего Китая. Их основное содержание составляет 5 простых и великих добродетелей, находящихся в соответствии с законами природы и являющиеся важнейшими условиями разумного порядка в совместной жизни людей:

1.3 Как достичь стабильности, порядка в обществе и эффективности власти.

Конфуций считал, что стабильности и эффективности власти можно достичь лишь построив ее на принципах патриархально-клановой формы подчинения – по старшинству в семье. Государство у Конфуция выступает как одна большая семья, где власть императора — власть отца, а отношения правящих и подданных – семейные отношения: народ (“простые люди”), как и младшие в семье, должны подчиняться старшим, а последние в свою очередь, обязаны заботиться и опекать младших членов семьи”. Соотношение между правителем и народом по Конфуцию таково: император – всадник, чиновники и законы – “узда” и “вожжи”, народ – лошадь. 4 Чтобы хорошо управлять лошадьми, нужно правильно их взнуздать, нужно правильно держать вожжи, следует соразмерить силы лошадей и наблюдать за согласованным бегом последних; при этих условиях правителю можно не издавать ни одного звука, вовсе не хлопать вожжами и не подстрекать стимулом – лошади сами собой побегут.

Порядок (ли) в понимании Конфуция устанавливается благодаря идеальной всеобщности, отношению человека к природе и, исправление имен в частности, отношения между людьми. Порядок включает также правила внешнего поведения – этикет. Подлинное соблюдение порядка ведет к должному исполнению обязанностей. Порядок наполняется добродетелью (дэ): “О Цзы-чане говорил учитель, что он имеет четыре из добродетелей, принадлежащих благородному мужу. В частности поведения он вежлив, на службе – точен, человечен и справедлив к людям”. 5

Исполнение функций на основе порядка с необходимостью приводит к появлению человечности (жэнь) - основного из требований, предъявляемых к человеку. Человеческое существование не может обойтись без следующих регуляторов: помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; чего не желаешь себе, того не делай другим.

Люди различаются в зависимости от семейного, а затем социального положения. Из семейных патриархальных отношений Конфуций выводит принцип сыновей и братской добродетели (сяо ти). Социальные отношения являются параллелью отношений семейных.

1.4. Принципы регулирования поведения человека в обществе.

Квинтэссенция политической философии Конфуция заключена в тезисе “ руководить народом с помощью добродетели и вносить в народ порядок с помощью правил поведения” 6 . “Хорошее” политическое администрирование должно строиться, по Конфуцию, на этических нормативах внутрикланового патернализма. Принципиальная однотипность строения клановых структур и структур “восточного” государства дает возможность эффективного, результативного внедрения в ткань последнего апробированных и отшлифованных в течение веков принципов “семейного” управления. Конфуций предлагает строить отношения внутри государства на основе ненасильственных принципов добродетели; эти приемы формализуются им через систему “правил поведения” – норм и ритуалов ли. Глубинный смысл правил ли заключается прежде всего во всеобъемлющей функции социального контроля и повседневного строгого регулирования поведения. Только механизм власти обеспечивает стабильность социальной структуры общества и успешное управление им.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности. Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Исправное поведение – это поведение с соблюдением порядка и человечности, ибо “благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно”.

Политическую “сверхзадачу” конфуцианства–постоянное воспроизведение механического подчинения народа и иерархической централизации – четко определил другой великий конфуцианец Мэн-цзы. “Одни напрягают свой ум, другие напрягают мускулы. Те, кто напрягает свой ум, управляют людьми. А те, кто напрягает свои мускулы, управляемы другими людьми. Управляемые содержат тех, кто ими управляет. А те, кто управляет людьми, содержатся теми, кем они управляют. Таков всеобщий закон в Поднебесной” (Мэн-цзы. Глава 3. Часть 1). Народ – это дети, которые нуждаются в опеке старших, в неустанной заботе со стороны тех, кто призван ими управлять, думать и заботиться о них; благо народа – высшая цель деятельности политической администрации. 7

1.5. Причины успеха конфуцианства.

Схема государственного устройства, управления государством и обществом, разработанная Конфуцием. Правила и вежливость во взглядах Конфуция. Значение правителя в Китае и концепция истинного правления. Мораль и политика во взглядах Н. Макиавелли.

Рубрика Политология
Вид реферат
Язык русский
Дата добавления 02.03.2011
Размер файла 17,3 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

ИНСТИТУТ МЕЖДУНАРОДНЫХ ЭКОНОМИЧЕСКИХ СВЯЗЕЙ

Факультет мировой экономики и международной торговли

по дисциплине: Политология

Мораль и политика в учениях Конфуция и Н. Макиавелли

Выполнил студент 1 курса

Глава 1. Мораль и политика во взглядах Конфуция

1.1 Правила и вежливость во взглядах Конфуция

1.2 Суждения Конфуция о государстве

1.3 Правитель в Китае и концепция истинного правления

Глава 2. Мораль и политика во взглядах Макиавелли

В данной работе речь пойдет о соотношении таких двух понятий как мораль и политика. Актуальным для исследования этих двух категорий является то, что они относятся к наиболее ранним регуляторам общественной жизни. Эта работа даст обзор лишь тех концепций, которые имели наиболее широкий резонанс, наибольшее количество последователей. Мне кажется, что каждый человек имеет свое неповторимое мировоззрение, свой собственный взгляд на любой из вопросов, в том числе и политических. Этот взгляд имеет основания и обусловлен неповторимым личным опытом, воздействием социальной среды и воспитания, системы верований, уровнем нравственного и просто умственного развития, психофизиологическими особенностями индивида, особенностями социального положения и многими другими, факторами. Хотелось бы подчеркнуть, что каждый человек имеет законные основания видеть мир таким, каким видит. Так же, как невозможно запретить испытывать те или иные чувства в ответ на жизненные ситуации, так невозможно заставить человека изменить свое этическое или политическое мировоззрение. Можно лишь предложить что-то лучше, совершеннее и ближе к истине. И любой вправе принять или отвергнуть, либо иметь свое особое мнение по поводу этого лучшего. Диалог между политикой и моралью ведется с давних исторических времен. В нем принимали участие и великие мыслители прошлого, и малоизвестные современникам философы, представители литературы и искусства, политики и религиозные деятели. Мы же рассмотрим политику и мораль Конфуция и Макеавелли.

Глава 1. Мораль и политика во взглядах Конфуция

1.1 Правила и вежливость во взглядах Конфуция

Учение Конфуция не содержит главы, специально посвященной устройству государства, как нет разделов о человеке, либо об обществе. Конфуцианскую модель приходится реконструировать по отдельным суждениям. Его понимание государственного устройства еще более ценно потому, что он сам был на государственной службе. Но Конфуций не видит государство в отдельности от общества и единичного человека. Все его учения в этой области взаимосвязаны. Некоторые его высказывания носят иносказательный характер и, поэтому, не могут быть восприняты однозначно. Это может исказить суть учения, как оно искажалось китайской бюрократией на протяжении многих веков.

Согласно разработанной Конфуцием схемы государственного устройства управление государством и обществом базировалось на ли ("правилах") им он предавал большое значение.

Правила, по сути, устанавливали морально-этические основы жизни человека, общества и государства в целом. Значение ли весьма объемно. Сюда входят и Жень ("человеколюбие") и, прежде всего, любовь к ближнему, сяо - сыновья почтительность, уважение к старшим и подчинение им, честность и искренность; постоянное стремление к внутреннему совершенству, вежливость и др. Причем жан (вежливости) он считал важным элементом в государственном управление. "Учитель сказал: "Можно ли управлять с помощью вежливости, не возникнут ли трудности? Но если не придерживаться вежливости в управление, то будут ли существовать правила?!". Вежливость По-сути означала верность ритуалам и на политическом уровне служила своего рода политической культурой. Почтение к старшим и любовь к ближнему в равной степени относилось как к семье в отдельности, так и к государству в целом, где правитель становился главой "семейства". Идея заключалась в том, чтобы ввести древнекитайские традиции в рамки государственного закона. Но закон тот должен был быть условным, потому что мы знаем, как Конфуций относился к фа цзя (легистам), выступавшим за насаждение закона силой. В своем учении Конфуций большое значение возлагал на внутрисемейные отношения. "Если наставлять народ путем введения правления, основанного на законе, поддерживать порядок угрозами, то народ станет бояться наказаний и потеряет чувство стыда. Если наставлять народ введением правления, основанного на использование правил, то в народе появится стыд, и он станет послушным".

Для того чтобы создать правила, которые бы оставались жизнеспособными в течение долгого времени Конфуций предлагал использовать принцип "хе" (гармония, борьба противоположностей). "Правила надо создавать через достижение единства, через разногласия".

Большое внимание он уделял "главе семейства", чей образ был тщательно интегрирован в ли как один из основных ее элементов. Для Конфуция и его Учения был очень важен личный пример в реализации правил. Цзынь-цзы ("совершенно мудрый") по Конфуцию носитель правил, не должен находится в отдаление от государственного правления, а должен наоборот быть активным членом общества и государственным мужем. Именно на образе цзынь-цзы основана идея государственного правления с помощью ли. Еще раз надо сказать о роли личного примера в реализации учения. "Если правитель любит ли, то никто из народа не посмеет быть непочтителен; если правитель любит справедливость, то никто из народа не посмеет, не последовать ему; если правитель любит искренность, то никто из народа не посмеет скрыть свои чувства". В роле правителя у Конфуция должен выступать цзынь-цзы.

1.2 Суждения Конфуция о государстве

В своих суждениях о государстве он выделял два социальных слоя: управляющие и управляемые. Под управляющими он понимал цзынь-цзы как "благородного чиновника". Но это не значит, что только аристократы могли быть такого рода чиновниками, но он также допускал и приток "новой крови" из других социальных групп. Но, в общем, он хотел, чтобы "пахари возделывали землю, а способные управлять управляли". Представление о "благородном чиновнике" Конфуций как обычно раскрывает на конкретном примере. "Учитель сказал о Цзы Чане (самый выдающийся дипломат и политик Древнего Китая): "Он обладает четырьмя Дао благородного мужа: в своих поступках он проявляет чувство самоуважения, находясь на службе вышестоящих, он проявляет чувство ответственности, воспитывая народ, проявляет чувство доброты, используя народ, проявляет чувство справедливости". Теперь попробуем расшифровать значения этого высказывания.

Первым по важности из всех дао цзынь-цзы Конфуций считает личную независимость, т.к. это выделяет личность от общей массы. Второе определяет цзынь-цзы как человека уважающего принцип подчинения вышестоящему, более старшему. Это делает систему управления государством более надежной.

Два последних касаются взаимоотношений "благородного чиновника" с народом. Третье Дао - воспитание народа, т.е. воплощение в жизнь одной из важнейших составных частей учения Конфуция. Сановник, если он истинный "благородный муж", должен быть учителем народа, т.е. должен воздействовать на него только добротой и личным примером, а если он начнет опираться на закон (как легист), то это будет не воспитание народа, и народ потеряет, сыновьи чувства к такому правителю (чиновнику), а сам он перестает быть конфуцианцем.

Четвертое дао - использование народа. Речь идет о том, каким образом, какими методами следует использовать народ на государственных повинностях (трудовых, воинских), какую налоговую политику проводить, как вершить суд. Во всей этой сфере контактов с народом претендент на звание цзынь-цзы должен всегда исходить из принципа и (справедливости). Только сочетание четырех перечисленных Дао дает в итоге право называться цзынь-цзы.

1.3 Правитель в Китае и концепция истинного правления

государство конфуций макиавелли

Также, для получения права называться цзынь-цзы, надо быть человеком в высочайшей степени образованным. Это условие Конфуция произвело на свет культ знания в Китае. Конфуций тем самым открыл путь в цзынь-цзы для всех, обладающих стремлением и упорством в получение знаний (т.к. для земледельцев не по средствам было получать образование, то аристократия была единственным источником пополнения чиновничества в Китае).

Возвышение правителя в государстве осуществлялось путем знамений Неба (культ которого тогда зарождался в Китае) и проводилось чиновниками и из чиновников (если они были цзын-цзы). Бюрократия, являясь носителем ли в государстве, получила в конфуцианстве своего верного покровителя, и дало ей право на законное (легитимное) свержение не устраивающего их правителя (этим бюрократия часто пользовалась), путем выгодного для себя толкования правил или природных явлений.

"Благородный муж (правитель) боится трех вещей веления Неба, великих людей и совершенно мудрых". Тем самым правитель постоянно находился под угрозой "совершенно мудрых", которые по своему произволу могли сделать из правителя изгоя. Но с другой стороны и правитель наделялся по Конфуцию Жень (человеколюбием). И, по словам Конфуция, "только обладающий человеколюбием по-настоящему любить [кого-нибудь из] людей, и ненавидеть [кого-нибудь из] людей". Эта часть трактовалась правителями ханского периода следующим образом, что правитель имеет уникальное в государстве право казнить и миловать, кого сочтет нужным.

Нетрудно заметить, что рассуждения о "благородном муже" на примере Цзы Чаня имеют самое непосредственное отношение к представлениям Конфуция о государственном устройстве и об обязанностях высшей администрации. Воззрения эти носили очевидный утопический характер: по конфуцианской модели государства чиновники и правитель обязаны, прежде всего, заботится о благе государства и народа, для которых доверие народа высшее достояние.

У Конфуция также существовало несколько концепций по истинному правлению. Двумя наиболее известными являются концепция "исправление (упорядочение) имен" и "правитель должен быть правителем". По сути, вторая есть прямое следствие первой.

"Правитель, должен быть правителем" надо понимать в сочетании с предыдущим принципом, т.к. они комплексно отражают главную мысль Конфуция об "истинном правление". Государь должен быть мудрейшим из совершенно мудрых и, следовательно, в силу своей мудрости и приверженностью ли должен обладать народной любовью и признательностью.

Глава 2. Мораль и политика во взглядах Макиавелли

Макиавелли собрал весь свой опыт касательно тех качеств, какими должен обладать правитель, средств и методов, к которым он должен прибегать в своём произведении "Государь".

Макиавелли разбирает, какими способами государи могут управлять государствами и удерживать над ними власть. Государства, управляемые единолично у него делятся на унаследованные и новые. Наследному государю гораздо легче удержать власть, чем новому, потому как для этого достаточно не преступать обычаев предков и без поспешности приспосабливаться к новым обстоятельствам.

Макиавелли отмечает, что жестокость в политике - вещь неоднозначная. "Жестокость жестокости рознь. Жестокость применена хорошо в тех случаях - если позволительно дурное назвать хорошим, - когда её проявляют сразу и по соображениям безопасности, не упорствуют в ней и по возможности обращают на благо подданных; и плохо применена в тех случаях, когда поначалу расправы совершаются редко, но со временем учащаются, а не становятся реже. Действуя первым способом, можно удержать власть; действуя вторым - невозможно". "Обиды нужно наносить разом: чем меньше их распробуют, тем меньше от них вреда; благодеяния же полезно оказывать мало - помалу, что бы их распробовали как можно лучше".

Что Макиавелли говорит о войске: Основой власти во всех государствах служат хорошие законы и хорошее войско. Но тут же он делает оговорку о том, что хороших законов не бывает там, где нет хорошего войска, и где есть хорошее войско, там хороши и законы. Военное дело - единственная обязанность, которую правитель не может возложить на другого. "Военное искусство наделено такой силой, что позволяет не только удержать власть тому, кто рождён государём, но и достичь власти тому, кто родился простым смертным". Если государь не будет разбираться в военном деле, то он будет терпеть много бед (не будет пользоваться уважением войска, не сможет на него положиться и т.п.). "Поэтому государь должен даже в мыслях не оставлять военных упражнений и в мирное время придаваться им ещё больше, чем в военное".

Каким же должен быть сам государь? Главное моральное качество, которое объединяет у Макиавелли все прочие - это честь. Этический смысл чести вытекает из того, что она мыслима только у человека, только в обществе, и проявляется преимущественно в государственных делах. Как известно у всех людей есть свои пороки, и государи здесь не исключение. Основная же мысль Макиавелли состоит в том, что благоразумному государю следует избегать тех пороков, которые могут лишить его государства.

Должен ли государь быть жестоким или милосердным? Здесь однозначным может быть лишь то, что следует остерегаться злоупотребить милосердием. Жестокостью можно навести порядок в стране. Этим самым государь может проявить ни что иное, как милосердие. Государю не следует считаться с обвинениями в жестокости, если он хочет удержать своих подданных в повиновении. Макиавелли пишет, что может возникнуть спор, что лучше: чтобы государя любили или чтобы его боялись. Вообще говоря, было бы хорошо, если бы его и любили, и боялись, но любовь не уживается со страхом. Поэтому когда стоит выбор, нужно выбирать страх. Ведь люди лицемерны и склонны к обману. "Пока ты делаешь им добро, они твои всей душой, обещают ничего для тебя не щадить: ни крови, ни жизни, ни детей, ни имущества, но когда у тебя явится в них нужда, они тот час то тебя отвернутся". Государю нужно внушать страх, но делать это надо так, чтобы избежать ненависти. Любят государей по собственному усмотрению, а боятся - по усмотрению государей. Мудрому правителю лучше рассчитывать на то, что зависит от него самого. Здесь надо сделать оговорку. Со страхом, так же как и с жестокостью, нужно “не перегнуть палку”, так как государь может превратиться в глазах подданных (и стать таковым на самом деле) в тирана. Макиавелли пишет, что многие правители начинают ценить власть как таковую и превращаются в тиранов. А тиранам оправданья нет. Макиавелли противник тирании. Тираническая власть действует развращающим образом на самих правителей и на народ.

Государь может и даже должен обладать хитрой натурой, но он должен уметь её прикрывать. Лицемерие - отнюдь не порок для государя. "Обманывающий всегда найдёт того, кто даст себя одурачить". В глазах людей надо являться сострадательным, верным слову, милостивым, искренним, благочестивым - и быть таковым в самом деле, но внутренне надо сохранять готовность проявить и противоположные качества, если это окажется необходимо.

Государь должен следить за тем, чтобы не совершить ничего, что могло бы вызвать ненависть или презрение подданных. "Ненависть государи возбуждают хищничеством и посягательством на добро и женщин своих подданных". Презрение государи могут вызвать: непостоянством, легкомыслием, изнеженностью, малодушием и нерешительностью. Макиавелли пишет, что этих качеств надо остерегаться как огня, стараясь, наоборот, в каждом действии проявлять противоположные этим качества (великодушие, бесстрашие, основательность и твёрдость).

Достаточно важную роль играет для государя выбор помощников. Судя по тому, хороших или плохих государь выбрал себе помощников, можно говорить и о его собственной мудрости. Здесь важно не только выбрать преданного и умного помощника, но и стараться удержать его, "воздавая ему за заслуги, умножая его состояние, привязывая его к себе узами благодарности, разделяя с ним обязанности и почести…" Правда существует одна опасность - льстецы. Так что государь должен избегать лести, но только делать он это должен так, чтобы не навлечь на себя презрения (когда каждый сможет говорить правителю правду, ему могут перестать оказывать должное почтение). Так что благоразумному государю, согласно Макиавелли, нужно отобрать несколько мудрых людей и предоставить им право высказывать всё, что они думают, но только о том, о чём их сам государь спрашивает.

Сравнивая методы ведения политики, мы тоже находим принципиальные различия:

У Конфуция мудрый правитель должен управлять с помощью воспитания у подданных чувства благоговения, прибегая к насилию только как к последнему средству. Основные законы отражают морально-этические основы жизни. У Макиавелли главная цель государя - укрепление своей власти с помощью любых средств, можно применять даже насилие. Политика основывается на культе грубой силы, пренебрежении нормами морали, ради достижения политических целей. Основа власти - хороши законы и хорошее войско, но хороших законов нет без хорошего войска, главное чтобы государя не любили, а боялись.

Но есть и общие черты во взглядах на главные качества государя: и у Макиавелли и у Конфуция главная и самая важная черта государя - честь, государь должен подавать пример своим поведением своим поведением.

1. Гаджиев К.С.. Политическая наука. М.: Международные отношения, 1996, 2. Гусейнов А.А.. История этических учений. Учебник. М.: Гардарики. 2003. 3. Конфуций. Лунь Юй. Перевод Кривцова Ю. Древнекитайская философия. Собрание текстов. В двух томах. М., 1972-1973. т.1.

Читайте также: