Мифология европейских народов реферат

Обновлено: 05.07.2024

Многие начинающие авторы горят желанием сотворить что-то своё, непохожее на Стандартный фэнтези-сеттинг, но при этом и не совсем уж экзотическое. Как правило, стандартный фэнтези-сеттинг основан на английской традиции, сочетающей в себе кельтскую и северногерманскую с уклоном в последнюю, так что эльфами-гномами уже никого не удивишь. Тем не менее, богатые традиции славян, балтов, финно-угров, континентальных германцев в фэнтези почти не охвачены, а зря.

Также эта статья поможет писателю, пытающемуся создать более-менее достоверную СФК любого индоевропейского народа в языческую эпоху, разобраться с тем, что же такое индоевропейское язычество и как оно работает. Античная традиция в этом смысле — плохой помощник: она впитала в себя слишком много разнородных неиндоевропейских элементов и вдобавок неоднократно подвергалась творческому переосмыслению со стороны философов и поэтов, так что верования классических греков и тем более римлян от изначальной религии их индоевропейских предков весьма и весьма далеки. По той же причине решено вынести в отдельную статью и верования потомков индоариев — индийцев и персов.

Содержание

Культуры Старой Европы с традиционной точки зрения. Индоевропейская культура боевых топоров сложится несколько позднее на юго-востоке Балтики. С точки же зрения теории палеолитической непрерывности, где трипольцы Украины считаются индоевропейцами и причисляются к днепро-донецкой культуре, сабж выглядит как-то так.

Предыдущее предложение — какая-то очень архаичная модель. В современном представлении сначала отделяются хетты, потом тохары, потом остаток дробится на индоариев, западных индоевропейцев (германцы, кельты и италики), балто-славян и палеобалканцев (греки, албанцы, армяне, фракийцы).

Прежде чем говорить собственно об индоевропейцах, нужно немного рассказать об их соседях (хотя они, по-хорошему, заслуживают отдельной статьи). Ими были жители так называемой Старой Европы: представители ряда миролюбивых земледельческих культур, населявших Аппенинский полустров (культура импрессо), Балканы (культура Винча, баденская, старцевская и крито-микенская культуры), территорию Румынии, Молдовы, Западной и Центральной Украины (трипольская культура [3] ). К какой языковой группе они относились, сказать сложно. Если их реликтом являются баски, то это совершенно особая этническая группа, разошедшаяся с индоевропейцами давным-давно, как бы не в мезолите. Если же нет — тут возможны варианты, вплоть до выведения кельтов из культуры импрессо, а славян из Бадена, Старцево или Триполья, но это версии хоть и научные [4] , но маргинальные и здесь рассматриваться не будут.

Пробил звёздный час индоевропейцев — и они расселились по всей Европе, а также Индии и Ирану. На первых этапах экспансии это были кочевники-скотоводы, вооружённые сначала искусно выделанными кремневыми и обсидиановыми топорами, затем — бронзовыми мечами, стрелами и копьями. Молодая, амбициозная, гордая и воинственная раса шла на запад, юг и юго-восток, сметая всё на своём пути. Её авангардом были мужчины-воины на колесницах, за ними шли женщины, старики, дети, рабы. Величественная картина, жаль, письменности тогда ещё не было, чтобы её зафиксировать [5] .

В противостоянии и смешивании с матриархальными культурами Юго-Восточной Европы, докельтским населением Европы Западной, Хараппской цивилизацией дравидийской расы в Индии рождались мифы, легенды и верования греков, римлян, кельтов, германцев, славян, персов, индусов. Какой была изначальная культура индоевропейцев? Сложно сказать наверняка, но учёным в построении гипотез помогает и сопоставление фольклорных сюжетов, и археология, и генетика, и лингвистика. Так или иначе, но учёные выделяют следующие общие моменты:

На основе сравнительной лингвистики учёные восстанавливают такие имена древних богов, которых почитали наши общие предки:

Религия древних греков и римлян вынесена в отдельную статью по причинам, изложенным в шапке.

Когда-то балты населяли не две маленькие страны в Прибалтике, а почти весь северо-восток Европы от Одры до Волги, но потом что-то пошло не так. Из балто-славянской общности примерно в X веке до нашей эры выделились, собственно, славяне (вернее, праславяне), которые проживали тогда по течению Припяти и на территории современной Польши. В начале нашей эры, спасаясь сперва от сарматов, потом от готов и гуннов, славяне двинулись на север и северо-восток, подселяясь к своим родичам-балтам и ассимилируя их. В итоге к седьмому-восьмому векам нашей эры территория балтов уменьшилась на две трети. Славянизация оставшихся балтов продолжалась в течение всего периода существования Киевской Руси; на западе племена пруссов были уничтожены Тевтонским орденом. Так или иначе, но в силу того, что в единственном значительном балтском государстве Средних веков — Великом Княжестве Литовском — вся книжная культура была славянской (как и 90 % населения), информации по балтийской мифологии у нас, наверное, ещё меньше, чем по славянской и континентально-германской.

Отличительной чертой балтской мифологии является её невероятная архаичность, вплоть до видимых невооружённым глазом прямых параллелей с Ведами. Древние верования индоевропейцев балты сохранили практически без изменений — недаром остались на индоевропейской прародине.

Окопирмс (у пруссов), он же Диевас (у литовцев) — верховный бог, небесный отец, прародитель других божеств.
Перкунас, Перконс — громовержец, полный аналог славянского Перуна. Преследует и убивает силы зла. Его священное дерево — дуб.
Велс — аналог Велеса, бог богатства и скота, пастырь душ в загробном царстве.
Велняс — чёрт, противник Перкунаса.
Аустра, Аушра, Аушрине — богиня рассвета.
Вакарине — богиня вечерней зари.
Ашвьяньяй — божественные близнецы, правящие солнечной колесницей, аналог ведических Ашвинов.
Сауле — богиня Солнца.
Индрая — Юпитер как планета, сравните с ведическим громовержцем Индрой.
Жемина, она же Земис-Мате, сравните со славянской Матерью Сырой Землёй — Великая богиня, мать-земля.
Лайма — богиня счастья и любви.

Так как многие континентальные германцы крестились очень рано (готы — в середине IV века, франки — в V веке, англосаксы — в конце VI), а вдобавок ещё и сильно ассимилировались с покорённым ими аборигенным населением римских провинций, то источников по их верованиям не просто очень мало — ещё и не представляется возможным выделить собственно языческие мотивы из данных этнографии, как поступают учёные с кельтами, славянами и балтами. Но кое-какая информация всё же есть.

Когда-то кельтам принадлежала почти вся Европа. Выйдя из колыбели — гальштатской культуры бронзового века — эти ребята заняли всю центральную Европу и Британские острова, а также Испанию, северную Италию и даже забрались в Малую Азию. Апогеем их могущества стали четвёртый-третий века до нашей эры, когда они разорили Рим и чуть не захватили Дельфы. Вопреки устоявшемуся стереотипу, дикими варварами кельты отнюдь не были: их кузнечное искусство не было превзойдено как минимум до Высокого средневековья, они имели множество многолюдных городов, процветали торговля и земледелие. Кельты оказали огромное влияние не только на ближайших соседей-германцев, но и на славян: обработке железа наши предки научились именно от них.

Затем, как водится, что-то пошло не так. Во втором веке до н.э римляне заняли Цизальпинскую Галлию (кельтские земли на севере Италии), затем в начале первого века до нашей эры дакийский царь Буребиста сильно проредил популяцию кельтов в Восточной Европе. На Рейне кельтов начали теснить германцы, а гранд-финалом для континентальных кельтов стала Галльская война Юлия Цезаря. Сломив сопротивление всех основных кельтских племён, он подчинил Галлию Риму. Также Цезарь дважды высаживался в Британии, но завоёвывать её не стал: это сделали сто лет спустя император Клавдий, присоединивший к Риму земли современной Англии, и Веспасиан, завоевавший земли силуров (Уэльс).

Таким образом, к началу второго века нашей эры независимые кельты остались только в Ирландии и Шотландии. После сдачи Британии императором Гонорием (410 год) кельты возродили свои королевства в Англии, Корнуолле и Уэльсе, но вскоре были захвачены англосаксами. Кельты, бежавшие из Корнуолла на материк, дали начало исторической области Бретань во Франции. Королевства Уэльса, такие как Дехейбарт и Поуис, сохраняли независимость до двенадцатого века, а самое сильное из них — Гвинедд — до 1282 года.

В 1169—1171 годах большая часть Ирландии была завоёвана Англией, но ирландские феодалы, несмотря на ужесточающийся со временем контролем, сохраняли большую автономию. В 1541 году король Генрих VIII из-за ещё больше ослабевшего после войны Алой и Белой роз английского контроля над Ирландией, окончательно завоевал Зелёный остров, объявив себя королём Ирландии и окончательно упразднил любую ирландскую вольность, уравняв их в правах с англичанами. Естественно, на протяжении XVI—XVII веков ирландцы поднимали множество восстаний, однако все они были подавлены и с каждым разом приводили к усилению английского гнёта. Окончательно Ирландия стала независимой после гражданской войны в 1919—1921 годах и дальнейшего референдума (собственно сама Ирландия на данный момент является единственным независимым кельтским государством), но северо-запад острова до сих пор входит в состав Объединённого королевства Великобритании и Северной Ирландии. Разумеется, там всё ещё предпринимаются попытки присоединения к Ирландии, до 1998 года носившие насильственный характер.

Кельтская языческая мифология сохранилась неодинаково. Например, о континентальных кельтах или кельтах Англии мы знаем только имена их богов. Ирландская и уэльская традиции сохранились не в пример лучше (в какой-то степени даже лучше скандинавской), хотя все предания записывались монахами, которые вполне могли вносить сознательные искажения, чтобы не возрождать языческий культ. Впрочем, информации об этих верованиях всё равно более чем достаточно.

В своей древнейшей ипостаси Баба Яга была великой богиней славянской мифологии и покровительницей женщин. С принятием христианства она превратилась в гротескную служанку дьявола. Говорили, что она живет в избушке на курьих ножках в чаще леса и пожирает маленьких детей. Также верили, что она путешествует на огромной железной ступе. Рисунок из французского журнала 1904 г.

Языки финно-угорских народов принадлежат к другой — уральской языковой семье, распространившейся с территории Уральских гор. Угро-финские народы — финны, саами, лопари — испытали сильное влияние своих индоевропейских соседей и обладают сходными с ними мифами и легендами.

Мать сыра земля

Характер мифологии этой части Европы отражает жизненные условия населяющих ее народов. Большая часть освоенных ими земель была покрыта бескрайними густыми лесами, разделена реками и большими озерами. Влажную болотистую почву этой территории в сказках называли Мать сыра земля.

Жизнь обитателей лесов была связана с постоянной опасностью нападения волков и медведей. Но и народы, жившие на открытых просторах безлесных степей, также рисковали стать легкой добычей кочевников и монголо-татар.

Борьба за выживание

Люди добывали себе пропитание рыболовством и охотой, возделывая земли и выращивая скот на лесных опушках и лугах. Их существование зависело от природных условий и от леса, где они находили убежище. Бессильные перед могучей природой, пытаясь постичь ее, они олицетворяли ее в образах многочисленных богов. Так возникли сказки, мифы и легенды о солнце и космосе, луне, ветре, громе и молнии, о духах леса, реки, урожая, конюшен и домашнего хозяйства.

Записи мифов

Первые письменные славянские источники относятся к IX—X вв. н.э., ко времени обращения славян в христианство. Среди них былины, записанные в IX в., но гораздо более старые по своему происхождению.

В этих древних эпических поэмах описываются подвиги русских богатырей — героев, обладавших магической силой, которую они использовали для зашиты родины. В последующих текстах богатыри выступали поборниками христианства.

Священные предметы

В Центральной и Восточной Европе языческим богам не поклонялись в храмах или с помощью посредничества жрецов. В честь бога Свентовита был сооружен храм на острове Аркона в Балтийском море, где ритуалы и церемонии совершались жрецами чаще под открытым небом. Ими руководили князья или военные вожди. В 980 г. н.э. русский князь Владимир I ознаменовал начало своего правления возведениями идолов на холме возле своего дворца. Среди них — деревянный Перун с серебряной головой и золотыми усами, фигуры богов Хороса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и богини Мокоши. Однако после крещения Владимир низверг идолов в реку Днепр. Впоследствии, с распространением христианства, большие скульптуры языческих богов исчезли.

Язычество в фольклоре

Магические символы и образы языческих богов сохранились в амулетах и драгоценностях, ставших находками археологов, а также в славянском фольклоре. Красный угол, где висели иконы, был не только главным местом в русских домах, но также и заметным свидетельством бессмертного наследия обеих религий (язычества и христианства).

Священное дерево, священные алтари, богини, такие животные, как лошади и снежные барсы, а также топоры Перуна были обычными декоративными атрибутами фольклора. В религиозном искусстве встречались абстрактные мотивы, основанные на наделяемых магическими силами естественных формах. Например, божества неба обозначались зигзагообразной линией, что символизировало молнию, для изображения солнца рисовали диск, а огня — свастику.

Античной (от латинского слова - древний) мифологией называют
мифологию древних греков и римлян. Создали эту мифологию греки,
обитавшие на островах бассейна Эгейского моря. Римляне заимствовали
греческую мифологию, ничего не меняя в ней, кроме имён.
Древнегреческие мифы частично содержат повествования о деяниях
богов, частично же посвящены описанию подвигов и приключений
героев-людей, считавшимися детьми различных богов и богинь от людей.
Античная мифология стала почвой, на которой выросла античная
литература - греческая и римская.

Содержимое работы - 1 файл

античная мифология.doc

В свою очередь античная литература, начиная с эпохи Возрождения и до наших дней, является источником для вдохновения, подражания и соперничества для многих европейских и русских писателей.
Во всех городах Древней Греции и Древнего Рима существовали
храмы, посвящённые различным богам. Их украшали многочисленные
скульптуры, фрески и мозаика, рассказывающие о жизни богов и подвигов
героев.

Греко-римская мифология столь глубоко проникла в русскую литературу, что человеку, читающему стихотворения А.С. Пушкина (особенно ранние) и неосведомленному о мифологических персонажах, не всегда будет ясен лирический или сатирический смысл того или иного произведения. Это справедливо в отношении стихов Г.Р. Державина, В.А. Жуковского, М.Ю. Лермонтова, басен И.А. Крылова и других. Все это лишь подтверждает замечание Ф. Энгельса о том, что без того фундамента, который был заложен Грецией и Римом, не было бы и современной Европы. Сильнейшее влияние, которое оказала античная культура на развитие всех европейских народов, таким образом, не подлежит сомнению.

Само создание мифов было первым шагом человека к творчеству и познанию самого себя. Постепенно из отдельных сказаний, зародившихся в различных областях греческой земли, сложились целые циклы о судьбах героев и покровительствующих им богах. Все эти легенды, мифы и песни, исполнявшиеся странствующими певцами-аэдами, с течением времени объединялись в большие эпические поэмы, такие, как “Илиада” и “Одиссея” Гомера, “Теогония” и “Труды и дни” Гесиода и множество других, не дошедших до нашего времени. Великие древнегреческие поэты-драматурги V века до нашей эры - Эсхил, Софокл, Еврипид - строили свои трагедии на материале древних сказаний о богах и героях.

1. Античная мифология

1.1. Греческая мифология

Древние греки были величайшими мифотворцами Европы. Именно они придумали слово "миф" (в переводе с греческого "предание", "сказание"), которым мы сегодня называем удивительные истории о богах, людях и фантастических существах. Мифы были положены в основу всех литературных памятников Древней Греции, включая поэмы Гомера, столь любимые в народе. Например, афиняне с детства были знакомы с главными героями "Орестеи", трилогии поэта Эсхила. Ни одно из событий в его пьесах не было неожиданным для зрителей: ни убийство Агамемнона, ни месть его сына Ореста, ни преследование Ореста фуриями за смерть матери. Их более всего интересовал подход драматурга к запутанной ситуации, его толкование мотивов вины и искупления греха. Трудно по достоинству оценить значение тех театральных постановок, но, к счастью, у людей остались источники многих трагедий Софокла и Еврипида - сами мифы, сохраняющие большую привлекательность даже в кратком изложении. И в нашем веке людей волнует старая как мир история Эдипа, убийцы отца; приключения Ясона, пересекшего Черное море в поисках волшебного золотого руна; судьба Елены, прекраснейшей из женщин, которая послужила причиной Троянской войны; странствия хитроумного Одиссея, одного из храбрейших греческих воинов; удивительные подвиги могучего Геракла, единственного из героев, кто заслужил бессмертие, а также истории великого множества других персонажей. Римляне, наследники культурных традиций Эгейского мира, многих италийских божеств приравняли к богам греческого пантеона. В связи с этим интересна история с богом плодородия, вина и оргий Дионисом-Бахусом. В 186 г. до н. э. римский сенат принял суровые законы по отношению к почитателям этого бога. Несколько тысяч человек было казнено, прежде чем культ Бахуса удалось привести в соответствие с моральными нормами.

1.2. Римская мифология

Римская мифология в своем первоначальном развитии сводилась к анимизму, т. е. вере в одушевление природы. Древние италийцы поклонялись душам умерших, причем главным мотивом поклонения был страх перед сверхъестественной их силой. Для римлян, как и для семитов, боги представлялись страшными силами, с которыми надо было считаться, умилостивляя их строгим соблюдением всех обрядов. Всякую минуту своей жизни римлянин боялся нерасположения богов и, чтобы заручиться их благосклонностью, не предпринимал и не совершал ни одного дела без молитвы и установленных формальностей. В противоположность художественно одаренным и подвижным эллинам, римляне не имели народной эпической поэзии; их религиозные представления выразились в немногочисленных, однообразных и скудных по содержанию мифах. В богах римляне видели только волю (numen), которая вмешивалась в человеческую жизнь. 3

Римские боги не имели ни своего Олимпа, ни генеалогии, и изображались в виде символов: Маны - под видом змей, Юпитер - под видом камня, Марс - под видом копья, Веста - под видом огня. Первоначальная система римской мифологии - судя по модифицированным под самыми различными влияниями данным, которые нам сообщает древняя литература -- сводилась к перечислению символических, безличных, обоготворенных понятий, под покровительством которых состояла жизнь человека от зачатия его до смерти; не менее отвлеченны и безличны были божества душ, культ которых составлял древнейшую основу семейной религии.

На второй стадии мифологических представлений стояли божества природы, главным образом рек, источников и земли, как производительницы всего живого.

Далее идут божества небесного пространства, божества смерти и преисподней, божества - олицетворения духовных и нравственных сторон человека, а также различных отношений общественной жизни, и, наконец, боги иноземные и герои. К божествам, олицетворяющим души умерших, относились Manes, Lemures, Larvae, а также Genii и Junones (представители производительного и жизненного начала в мужчине и женщине). При рождении гении вселяются в человека, при смерти - отделяются от тела и становятся manes (добрыми душами). В честь Юноны и Гения в день рождения приносились жертвы, их именем клялись. Позднее были приданы каждому семейству, городу, государству, для охраны, свои Гении. С Гениями родственны Лары, покровители полей, виноградников, дорог, рощ и дома; в каждой семье был свой lar familiaris, охранявший очаг и дом (позднее их было два). Кроме того, были особые боги очага (собственно покровители кладовой) - Penates, к которым причислялись, между прочим, Янус, Юпитер, Веста. Божества, под покровительством которых находилась вся человеческая жизнь во всех её проявлениях, назывались dei indigetes (внутри действующие или внутри живущие боги). Их было столько же, сколько различных деятельностей, т. е. бесконечное множество; каждый шаг человека, каждое движение и действие в разные возрасты были опекаемы особыми богами, списки (indigitamenta) которых были составлены в IV веке до н. э. понтификами, с подробными указаниями, к какому божеству с какой молитвенной формулой и в каких случаях жизни надлежит обращаться. Так, были боги, оберегавшие человека со времени зачатия до рождения (Janus Consivius, Saturnus, Fluonia и др.), помогавшие при рождении (Juno Lucina, Carmentis, Prorsa, Postversa, и др.), охранявшие мать и ребенка тотчас после родов (Intercidona, Deus Vagitanus, Cunina, и др.), заботившиеся о детях в первые года детства (Potina, Educa, Cuba, Levana, Earinus, Fabulinus), боги возрастания (Iterduca, Mens, Consus, Sentia, Voleta, Jnventas, и др.), боги покровители брака (Juno juga, Afferenda, Domiducus, Virginensis и др.). Кроме того, были божества деятельностей (особенно земледелия и скотоводства) - например Прозерпина, Флора, Помона (Proserpina, Flora, Pomona), и мест - например Nemestrinus, Cardea, Limentinus, Rusina. 4

При дальнейшей эволюции мифологических представлений, некоторые из этих божеств более индивидуализировались, к основным их атрибутам присоединялись другие и мифологический образ становился рельефнее, приближаясь к человеческому, причем некоторые божества были соединены в брачные пары. На этой ступени развития религиозных представлений выступают божества природы - боги и богини водной стихии, полей, лесов, а также некоторых явлений человеческой жизни. Божества источников (обыкновенно - богини) почитались в рощах и обладали еще даром предвещания и песни, а также были помощницами при родах. К числу этих божеств относились, например, Camenae и Egeria - вещая супруга Нумы. Из речных богов в Риме пользовался почитанием pater Tiberinus, которого умилостивляли жертвой Аргеев (делали из тростника 27 кукол, которых бросали в воду), Numicius (в Лавинии), Clitumnus (в Умбрии), Volturnus (в Кампании). Представителем водной стихии был Нептун, позднее, через отожествление с Посейдоном, сделавшийся богом моря (с 399 г. до н. э.).

К богам, деятельность которых проявлялась в природе и жизни и которые имели более яркую индивидуальность, относятся Янус, Веста, Вулкан, Марс, Сатурн и другие боги плодородия и деятельности в растительном и животном царстве. Янус из покровителя двери (janua) сделался представителем всякого входа вообще, а затем богом начала, вследствие чего ему было посвящено начало дня и месяца (утро - отсюда Janus Matutinus) и все календы, а также названный по его имени месяц январь, как совпадающий с началом прибывания дней. Его призывали при начале каждого дела, особенно при жертвоприношениях, и считали даже за principium всего и за отца богов. Главное святилище бога Януса (Janus Geminus или Quirinus) находилось на северном конце форума, против храма Весты. Это была старинная арка, служившая как бы входом на форум (атриум Рима). Ворота ее в военное время были раскрыты; под аркой находилось изображение двуликого бога. Другим местом его культа был названный по его имени холм Яникул, на котором, по преданию, Анк Марций воздвиг укрепление для защиты торгового тракта, ведшего в Этрурию и гавани; в связи с этим Янус был богом покровителем торговли и мореплавания. С Янусом Matutinus родственна Mater Matuta, богиня рассвета, подательница света, помощница при родах, вместе с Портумном охранительница гаваней. Веста олицетворяла собой огонь, горевший в очаге как общественном, так и частном. Культом богини заведовали шесть дев, названных по имени ее весталками. В противоположность Весте, олицетворявшей благодетельную силу огня, Вулкан или Волкан (Volcanus) был представителем разрушительной огненной стихии. Как бог стихии, опасной для городских построек, он имел храм на Марсовом поле. Он призывался в молитвах и вместе с богиней плодородия, Майей, и считался божеством солнца и молнии. Позднее он был отожествлен с Гефестом и стал почитаться, как бог кузнечного искусства и вулканов. Главными божествами, покровительствовавшими земледелию, были Сатурн (бог посева), Конс (бог жатвы) и Опс, супруга Конса. Позднее Сатурн был отожествлен с греческим Кроном, Опс - с Реей, причем многие особенности греческого культа были внесены в римский культ этих божеств. Земледелию и скотоводству покровительствовали также другие боги лесов и полей, символизировавшие собой силы природы и почитавшиеся в рощах и у источников. Их атрибуты и божественные свойства были столь же просты, как и сама жизнь и обстановка их почитателей. За все, что было дорого и приятно земледельцу и скотоводу, они считали себя обязанными божествам, посылавшим свое благословение. Сюда относились Фавн, с женой Фавной (Bona Dea), - благодетельный бог, отожествленный позднее с царем Эвандром; бег жрецов Фавна, луперков, имел целью низвести благословение бога на людей, животных и поля. Сильван (лесной бог, леший), пугавший одиноких путников вещими голосами, был покровителем границ и собственности; Либер и Либера - чета, олицетворявшая плодородие полей и виноградников - были отожествлены позднее с греческой четой Диониса и Персефоны; Вертумн и Помона охраняли сады и фруктовые деревья; Ферония считалась подательницей обильной жатвы; Флора была богиней расцвета и плодородия; Палес охраняла пастбища и скот. Диана покровительствовала плодородию, на что указывает, может быть, совместность праздника ее (13 августа) с жертвоприношением в честь Вертумна. Кроме того, Диана охраняла рабов, особенно тех, которые искали убежища в её роще (близ Тускула, у Ариции), помогала женщинам при родах, посылала плодородие семействам; позднее она отождествилась с Артемидой, сделавшись богиней охоты и луны. К божествам, посылавшим плодородие, относился также Марс - один из наиболее почитаемых италийцами национальных богов, быть может древнее божество солнца. К нему обращались с молитвами о ниспослании плодородия полям и виноградникам; в честь его была установлена так называемая священная весна (ver sacrum). Он был также богом войны (Mars Gradivus); военные атрибуты его (священные копья и щит) указывают на древность культа. Тотем Марса, picus (дятел), с течением времени сделался богом лесов и лугов, покровителем земледелия, и почитался, под именем Picumnus, совместно с Пилумном, богом молотьбы. Близко к Марсу стоит и сабинский бог Квирин; в позднейших преданиях Марс был сделан отцом Ромула, а Квирин отожествлен с Ромулом. Могущественнее всех упомянутых божеств были боги небесного и воздушного пространства, Юпитер и Юнона: Юпитер - как бог дневного света, Юнона - как богиня луны. Гроза приписывалась Юпитеру, как у греков - Зевсу; поэтому Юпитер считался самым могущественным из богов. Его оружие - молния; в древнее время в особых культах он даже назывался молнией. Он же посылал оплодотворяющие дожди (Elicius) и почитался как бог-податель плодородия и изобилия (Liber). В честь его были установлены праздники, связанные со сбором винограда; он был покровителем земледелия, скотоводства и молодого поколения.

Лекции

Лабораторные

Справочники

Эссе

Вопросы

Стандарты

Программы

Дипломные

Курсовые

Помогалки

Графические

Доступные файлы (1):

Кыргызско- Российский Славянский университет

Кафедра истории и культурологии

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

Тема: « Античная мифология :

связь с религией , ритуалом, фольклором .

Человеку в первобытнообщинной формации являлись наиболее понятными и близкими именно общинно-родовые отношения, и поэтому самым убедительным для него объяснением природы было объяснение с помощью родственных отношений. Вот почему небо, воздух, земля, море, подземный мир и вся природа оказывались здесь не чем иным, как одной огромной родовой общиной, представители которой являются обязательно живыми существами, находящимися в тех или иных родственных отношениях.

Одно из наиболее частых и традиционных объяснений мифа сводится к тому, что он есть продукт незрелого мышления, далекого от установления и использования научных законов природы. Однако это состояние мышления само требует объяснения и вовсе не является непреложной истиной. Кроме того, если бы состояние мышления и было последней инстанцией, все равно остается непонятным, почему вдруг понадобилось человеку привлекать для объяснения природы и общества столь странные методы. Ведь всякое объяснение есть сведения непонятного к понятному . Но почему же вдруг оказалось понятным, что солнце есть бык, а луна - корова или что гром и молния не есть просто гром и молния сами по себе, но известные орудия в руках Зевса или Юпитера? Точно так же ничего не говорят обычные рассуждения о том, что первобытный человек одушевлял природу, обожествлял природу, очеловечивал ее, то есть понимал антропоморфно. Прежде всего совершенно непонятно, почему это вдруг понадобилось ему одушевлять или обожествлять природу. То и другое вовсе не есть такое уж простое миропонимание, которое было бы понятно само по себе и не требовало бы никаких дальнейших объяснений.

Говорить просто об одушевлении или обожествлении недостаточно. Одушевленные существа или божества в представлении древнего человека находятся между собой в родственных отношениях, являются друг для друга родителями или детьми, братьями или сестрами, дедами или внуками, предками или потомками; и, кроме того, все вместе они образуют универсальную родовую общину, основанную на первобытном стихийном коллективизме. Только познакомившись с особенностями самой родовой общины первобытных времен, можно понять мифологию. В самой родовой общине нет ничего мифологического, волшебного или магического. Если Гефест есть только кузнец, перенесенный с земли на небо, то в нем нет ровно ничего мифологического, как и в обыкновенном кузнеце на земле. Если Деметра есть покровительница земледелия, то и она не имеет никакого отношения к мифологии . Но стоило только перенести общинно-родовые отношения на природу (а не переносить их на природу первобытный человек не мог, поскольку они были для него самыми близкими и понятными), как она становилась мифической и магической и наполнялась живыми существами, по своей силе уже бесконечно превосходящими человека и потому часто получавшими вид чудовищ и страшилищ.

Мифология же есть определенный тип мышления на ранней ступени человеческого развития, а мышление невозможно без обобщения. Кроме того, мышление находится в единстве с языком, а всякое слово тоже есть некоторое обобщение. "Миф" по-гречески и значит не что иное, как "слово". Следовательно, миф тоже есть то или иное обобщение; и те живые существа, о которых повествует мифология, всегда являются тем или иным обобщением, поскольку им, как чему-то общему, всегда подчиняется определенная область действительности как совокупность того или иного множества или даже бесконечного числа частных явлений. Но род еще не мыслится здесь отвлеченно, то есть дифференцированно-логически. Род тут пока еще самый настоящий человеческий род, то есть бесконечное объединение предков и потомков. Перенесенный в таком виде на природу и мир (и в то же самое время играющий роль логического общего понятия), он и является мифологией, то есть тем или иным богом, демоном или героем, которые оказываются обобщением определенной области действительности и которым, так или иначе подчиняются все частные явления.

Изучая мифы различных времен и народов, можно сделать вывод, что каждый конкретный миф в той или иной степени отражает восприятие человеком какого-либо природного явления или исторического события. Конечно, миф нельзя рассматривать как источник исторической информации, потому что каждый миф, или его персонаж практически выдуман от начала и до конца , но тем не менее миф представляет интерес для научного изучения. Прежде всего, изучение мифов ценно с культурной точки зрения. Знакомясь с мифом, или его персонажами, мы постепенно выделяем их мировоззренческую оценку самими авторами или интерпретаторами. Конечно, порой довольно трудно отделить мифологические представления и сюжеты, хотя и выросшие на основе народной фантазии, но прошедшие обработку в среде жрецов, религиозных мыслителей, от жреческих, богословских и религиозно-мифологических построений. Рассматривая самые примитивные мифы и сопоставляя их с более логически и исторически обоснованными мифами, мы можем проследить зависимость сложности мифов от уровня культурного развития народа.

Миф это прежде всего мировоззренческий отпечаток, свойственный определенному историческому периоду в развитии народа и/или всего человечества. Рассматривая мифологию многих народов и народностей, подчеркивая моменты, из которых становится понятно, что на некоторых отрезках исторического развития человеческого общества, мифология представляла собой довольно сложную науку, которая представляла собой совокупность типов мировоззрений, характерных для конкретного народа на конкретном временном отрезке . Во времена, когда кроме мифологии ни одна наука не была так развита и популяризирована, мифология толковала и пыталась объяснить (пусть даже неудачно) происхождение всего того, что окружало человека, включая такие сложные и до сих пор не объясненные проблемы, как появление человека, его контакты с другими цивилизациями, и многое другое.

^ 3.1 Греческая мифология

^ 3.3. Истоки славянской мифологии.

В отличие от греческой мифологии , которая уже с VII в. до н. э. стала объектом (а, может быть, в какой-то степени и жертвой) литературной обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и специальными мифографами, славянская мифология, как "жизнь богов", осталась неописанной.

Русские средневековые писатели -- летописцы и церковные проповедники -- следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали античное язычество, но не описывали его, так как оно было вокруг, въяве, всем видимо и знакомо. Точно так же поступали и древнерусские авторы. Они обращались к той аудитории, которая была полна языческих помыслов, действий, постоянных колдовских заклинаний, которая избегала церковной службы и охотно участвовала в красочных и хмельных разгульных и всенародных языческих игрищах. Поэтому они тоже не столько описывали, сколько порицали

Несколько иначе обстояло дело у западных славян. Там с язычеством, являвшимся государственной религией в ряде княжеств, встречались миссионеры-иноземцы, которые должны были отчитаться перед римской курией в успехах своей проповеди и обращении язычников-славян в христианство. Католическим миссионерам и епископам вновь обращенных стран важно было показать, и показать красочно, в какой бездне заблуждений находились их подопечные ранее. Поэтому в их сочинениях фиксируются многотысячные языческие празднества, описываются идолы и храмы славянских божеств, их внешний вид, иногда функции богов и ритуал.

" ^ Юпитер всемогущий, прародитель царей, вещей и богов. Он же и мать богов, бог единый и весь. ".

"Они называли его Победителем, Непобедимым, Помощником, Возбудителем, Остановителем, Стоногим, Опрокидывателем, Подпорою, Кормильцем, Сосцепитателем и многими другими именами, которые пересчитывать было бы долго" 3.

-------------------------------- 3 Цит. по кн.: Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957, с. 100.

Античная мифология : фольклор и ритуалы.

Но не смотря на трудности, мы не должны отказываться от сопоставления скудного славянского материала с мифологическим богатством других индоевропейских народов, и прежде всего греков. Поступим по примеру Яна Длугоша и возьмем в качестве мерила хорошо известную нам мифологию античного мира. Греческая мифология ценна для нас, во-первых, своей детальной разработанностью, точным обозначением функций божеств, во-вторых, тем, что она прослеживается на протяжении почти двух тысячелетий и при известном усилии сквозь густую чащу позднейших литературно-гоэтических домыслов удается рассмотреть действительную эволюцию воззрений, как народных, так и жреческих. В-третьих , необходимо отметить, что при всем различии исторических путей славянства и греческого мира между ними не было непроходимой пропасти; дорийцы до переселения жили в сравнительной близости от праславян, а в классическую эпоху праславяне-борисфениты вели настолько регулярную торговлю с греками в самой Ольвии (в "Торжище борисфенитов"), что здесь открывались возможности и для религиозных контактов.

Фолькло́р (англ. folklore) — народное творчество, чаще всего именно устное; художественная коллективная творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия.

Через сказку и героический эпос , возникшие в глубоких недрах фольклора, с мифологией оказывается генетически связанной и литература, в частности повествовательная. Соответственно драма и отчасти лирика воспринимали первоначально элементы мифа непосредственно через ритуалы, народные празднества, религиозные мистерии.

Следы тесной связи с мифологическим наследием отчётливо хранят и первые шаги развития науки, например древнегреческая натурфилософия, история (Геродот), медицина и др. (ещё дольше — начатки науки в Древней Индии или Китае).

Параллель между античной мифологией и фольклором можно провести на примере славянских народов , где в обpядовых песнях часто yпоминаются собственные имена богов и пеpсонифициpованных пpиpодных явлений. Пpовести гpань междy yстойчивыми дpевними божествами, сyществyющими в пpедставлениях вне обpяда, и соломенной кyклой, сжигаемой на наpодном пpазднестве и в силy этого носящей имя пpаздника, не всегда легко. В некотоpых слyчаях название пpаздника пеpсонифициpовалось вполне явно. Такова, напpимеp, зимняя пpедновогодняя коляда, котоpая не только под пеpом истоpиков XVII в. пpевpащалась в "Колядy, бога пpаздничного" (беса, в честь котоpого надевали "ляpвы и стpашила"), но и на тpиста лет pаньше изобpажалась псковичами на иконе "Рождества" в виде человеческой фигypы. В данном слyчае божество pодилось из пpаздника. Подобными пpевpащениями и объясняется обилие споpов междy yчеными по поводy очень многих фольклоpно-мифологических пеpсонажей 32. Вполне возможно, что пpоцесс пеpсонификации пpодолжал идти и после пpинятия хpистианства. Безымянные беpегини и yпыpи полyчали свои имена. Уже в XVI в., сyдя по Чyдовскомy спискy "Слова об идолах", появилось множество дyхов, названных по имени.

Календаpно обpяд yничтожения кyкол падает на два пеpиода: во-пеpвых, на pаннюю веснy (сожжение Масленицы), а во-втоpых, на pазгаp лета, завеpшаясь тpоицыным днем, днем Ивана Кyпалы (24 июня) или петpовым днем (29 июня).

Пеpвая, pанневесенняя гpyппа обpядов ясна по своемy смыслy: пpавы те этногpафы, котоpые pасценивают веселое сожжение Масленицы и катание гоpящих колес с гоpы в pекy как символическое сожжение зимы, как встpечy весны в день весеннего pавноденствия, когда день начинает побеждать ночь, тепло побеждает холод. Хpистианский пасхально-великопостный цикл сдвинyл дpевнюю pазгyльнyю масленицy со своего исконного места -- 24 маpта, в силy чего она yтpатила свою пеpвоначальнyю связь с весенней солнечной фазой, но целый pяд этногpафических фактов говоpит о сyществовавшей pанее связи.

Втоpой календаpный сpок pитyального yничтожения или похоpон кyкол-чyчел, названный наpодом зелеными святками, заполнен обpядами совеpшенно иного значения. Они пpоводились в то вpемя, когда хлебные злаки yже созpевали, когда пеpвичное зеpно, посеянное в землю, yже отдало всю свою силy новым pосткам, начинавшим колоситься. Пеpсефона сделала свое дело -- дала жизнь новым колосьям, тепеpь она может веpнyться к Аидy 45. Это не пpаздник ypожая, не тоpжество земледельцев, собpавших спелые колосья (до жатвы остается еще более месяца), а моление о том, чтобы стаpая вегетативная сила весеннего яpового посева пеpешла в новые, созpевающие, но еще не созpевшие pастения, пеpедала бы им свою яpь. Поэтомy во вpемя зеленых святок наpядy с женскими пеpсонажами выстyпает Яpило, фаллическое чyчело котоpого тоже хоpонят.

Из всего сказанного видно, что вопрос о соотношении мифологии и религии решается не просто. По-видимому, по своему происхождению мифология не связана с религией , но безусловно, что уже на ранних стадиях своего развития мифология органически связывается с религиозно-магическими обрядами, входит существенной частью в состав религиозных верований.

Мифология в силу своей синкретической природы сыграла значительную роль в генезисе различных идеологических форм, послужив исходным материалом для развития философии, научных представлений, литературы. Вот почему так сложна (и не всегда полностью разрешима в рамках жёстких определений) задача размежевания не только мифологии и религии, но и близких к мифу по жанру и времени возникновения форм словесного творчества: сказки, героического эпоса, а также легенды, исторического предания. Так, при размежевании мифа и сказки современные фольклористы отмечают, что миф является предшественником сказки, что в сказке по сравнению с мифом происходит ослабление (или потеря) этиологической функции, ослабление строгой веры в истинность излагаемых фантастических событий, развитие сознательной выдумки (тогда как мифотворчество имеет бессознательно-художественный характер) и др.

Читайте также: