Марксистская концепция религии реферат
Обновлено: 02.07.2024
Вторым моментом, отмеченным Марксом и Энгельсом, было положение о том, что религиозные представления и верования вызревают и принимают различные формы не сами по себе, а под воздействием определенных социальных условий и достигнутого уровня развития. С определенными оговорками (и условия, и уровень развития есть лишь почва, без которой не вырастет ничего, но на которой в зависимости от многих иных обстоятельств может вырасти Бог знает что) следует признать заслуживающей внимания и эту идею. Иное дело – третий и для марксистов важнейший из всех трех тезисов.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Продолжение на ЛитРес
2.3. Марксизм Украинки
2.3. Марксизм Украинки Украинцы занимали видное место среди революционеров всех направлений. Много их было и среди марксистов. Украинка тесно сотрудничала с киевскими (и не только) социал-демократами. Биограф пишет: "У 80-х — 90-х рр. XIX ст. на території України загалом виникло
Каутский: марксизм как система
Каутский: марксизм как система К концу века достройка ортодоксальной марксистской системы взглядов завершалась. Последователи покойного Учителя под общим руководством его друга и соавтора ответили уже почти на все вопросы, поставленные перед социальной наукой. Кроме
МАРКСИЗМ И ВОПРОСЫ ЯЗЫКОЗНАНИЯ
Зачем евреям марксизм
Зачем евреям марксизм Война капиталу, объявленная революционерами, делала их злейшими врагами буржуазии, в том числе и еврейской. Однако забавно то, что немало евреев, не согласных с идеологией коммунизма, видели в антикапиталистических идеях марксизма прежде всего
Марксизм и ревизионизм
Левонародничество и марксизм
Левонародничество и марксизм Марксисты неоднократно уже указывали на значение вопроса о свободной мобилизации (т. е. купле-продаже и залоге) крестьянской земли. Именно на этом, особенно живом и практическом, вопросе всего нагляднее видна мелкобуржуазность и даже прямая
Борьба за марксизм
Борьба за марксизм Вопрос о рабочих сборах на петербургскую рабочую печать обсуждался в последнее время усердно в газетах. И надо признать, что самое обстоятельное и серьезное обсуждение этого вопроса безусловно необходимо, ибо это – вопрос громадной принципиальной
Марксизм и реформизм
Марксизм и реформизм Марксисты признают, в отличие от анархистов, борьбу за реформы, т. е. за такие улучшения в положении трудящихся, которые оставляют власть по-прежнему в руках господствующего класса. Но вместе с тем марксисты ведут самую решительную борьбу против
6.4. Большевизм и марксизм [174]
6.4. Большевизм и марксизм [174] Прежде всего необходимо определиться терминологически.Большевизм, как учит история КПСС, возник в 1903 г. на II съезде РСДРП как одна из партийных фракций. Как утверждали его противники, большевики до 1917 г. никогда не представляли собой
Эти важнейшие положения Маркса и Энгельса коренным образом меняли подход к вопросу о сущности религии, причинах существования и путях преодоления ее. Религия рассматривается марксизмом как форма общественного сознания, отражение общественного бытия. Поэтому все ее содержание имеет своим источником реальную действительность. В этом смысле следует понимать слова Маркса о том, что у религии нет своей истории, нет своего содержания. Но специфика религии состоит в том, что объекты реальной действительности не получают в ней адекватного отражения. Земное выступает как божественное, естественное — как сверхъестественное. Религия возникает как иллюзорное восполнение практического бессилия людей, порождение их ограниченного отношения и к природе, и друг К другу К
Большой заслугой К. Маркса и Ф. Энгельса было и то, что они рассматривали научный атеизм не только в плане критики религии, но и как позитивное явление, связанное с формированием научного материалистического мировоззрения трудящихся масс. Научный атеизм в трудах К. Маркса и Ф. Энгельса выступает как глубоко оптимистическое, жизнеутверждающее учение, опирающееся на познание объективных законов развития общества, показывающее условия и предпосылки подлинного освобождения человека от социального и духовного гнета, всестороннего развития всех его способностей. Марксистский атеизм является воинствующим атеизмом, последовательным воплощением идейной убежденности и непримиримости к религиозным пережиткам, к различным проявлениям мракобесия и обскурантизма.
Большой вклад в разработку и пропаганду идей научного атеизма внесли соратники и ученики Маркса и Энгельса Иосиф Дицген (1828—1888), Август Бебель (1840—1913), Поль Лафарг (1842—1911), Франц Меринг (1846—1919), Г. В. Плеханов (1853—1918) и др. Историческое значение этих выдающихся последователей Маркса и Энгельса не исчерпывается одной лишь пропагандой идей, сформулированных основоположниками марксистского атеизма. Ими сделано очень многое для конкретизации, защиты и развития этих идей, для разработки многих и очень существенных проблем марксистского атеизма. Их атеистические работы в значительной степени способствовали распространению марксистского атеизма среди рабочего класса и формированию у него материалистического мировоззрения.
1. Начальная стадия развития представления человека о сверхъестественном - возникновение религии.
1.1. Первобытные верования.
1.2. Основные подходы происхождения религии.
2. Верования в Древнем Китае, Индии, Египте и Греции.
3. Влияние различных религий на мировые проблемы.
Список использованной литературы
В разные периоды истории человечество стремилось выразить своё отношение к религии и религиозным верованиям. Сегодня важно признать, что в истории народов мира религия занимает важное место, и это не просто вера или неверие в богов. Религия пронизывает жизнь народов всех континентов. С религиозными обрядами рождается и умирает человек. Этика, мораль, нравственность в большинстве стран носили религиозный характер. С религией связаны многие достижения культуры: иконопись, архитектура, живопись и т. д.
Для того чтобы религия приносила благо человечеству, для понимания многих процессов и явлений в современном мире её надо изучать. Времена прославляются войнами, скандалами и конфликтами. Но что не требует познания и обсуждения, как религия? Во все времена вопрос о религиях имеет обсуждение и приводимые факты противоречивы и убедительны.
1. Начальная стадия развития представления человека о сверхъестественном - возникновение религии.
1.1. Первобытные верования
Одна из форм религиозных верований получила название "фетишизм" от португальского слова fitico (магическая вещь), которое, в свою очередь. Она впервые была обнаружена Западной Африке. Фетишем мог стать любой предмет: камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Этому предмету приписывались не присущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от врагов, помогать на охоте и т.п.).
Другой ранней формой религиозных воззрений следует считать тотемизм - веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видом животных или растений. Название этой формы религиозных верований происходит от слова "ототеман", которое означает "род его". В ходе изучения тотемизма установлено, что его возникновение было тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека - собирательством и охотой.
Еще одной формой первобытных верований и связанной с ними практики была магия (греч. mageia - колдовство, чародейство) - совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы и явления объективного мира с помощью определенных действий. Современные этнографы классифицируют магию: по методам воздействия на контактную, инициальную, парциальную (опосредованное воздействие через остриженные волосы или ногти), имитативную (воздействие на подобие объекта); по целям воздействия на вредоносную, военную, промысловую, лечебную, любовную и т. п.
Говоря о первобытных формах верований, нельзя не упомянуть об анимизме (от лат. anima - душа) - вере в существование душ и духов. Детальный анализ анимистических верований был дан английским антропологом Э. Тайлором (1832 - 1917) в его работе "Первобытная культура". Согласно теории Э. Тайлора, эти верования развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических представлений возник в ходе размышлений древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций. Возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных.
В славянских верованиях встречаются анимистические представления: домовой - дух, покровительствующий семье, леший - дух леса, водяной – дух водяной стихии, полудница - полевой дух. Но на ряду с этим существовал пантеон славянских богов: Сворог, Даждьбог, Хорс - солнечные божества, Перун - бог грозы. Само понятие "бог" исконно славянское, общее для всех славянских языков. Основное значение этого слова - счастье, удача. К древнейшей эпохе восходят корни лечебной магии, у славян она была связана с народной медициной.
1.2. Основные подходы происхождения религии
Одна из концепций происхождения религии к решению проблемы была выдвинута представителями теологических и околоцерковных кругов и вошла в историю изучения религии под названием концепции "прамонотеизма", или первобытного монотеизма, была сформулирована шотландским литератором и ученым Э. Лэнгом в книге "Становление религии". Суть теории "прамонотеизма" сводится к тому, что за всем многообразием существующих верований, в том числе верований отсталых народов, можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца. Именно она предшествовала всем формам религии, и лишь впоследствии к ней примешались загрязнившие ее элементы. В общем можно выделить два основных подхода: религиоведческий (научный) и богословский (собственно религиозный). С точки зрения богословов и религиозных философов, идея Бога в человеческом сознании есть результат сотворения Богом мира и человека и воздействия на человека божественной сущности. Доказательства бытия Бога в период становления и развития христианства приводили Августин Блаженный, Фома Аквинский, философы Р.Декарт, Г.Лейбниц и др. В рамках научного религиоведческого подхода существует много концепций происхождения религии. Например, немецкий философ и социолог М.Вебер считал, что предпосылкой возникновения религии является проблема смысла. Религия концентрирует смыслы, и переживание мира переходит в мироосознание. Мир наполняется сверхъестественными силами, богами, демонами и душами. Однако происхождение религии не может объясняться только изъянами в познании людей. Выживание древних человеческих общностей было невозможно без общественно целесообразного поведения их членов. Социально целесообразная деятельность человека же возможна в том случае, если ее мотивы выходят за рамки его потребностей и забот как смертного существа, но связываются с интересами всего общества, жизнь которого представляется бесконечной.
2. Верования в Древнем Китае, Индии, Египте и Греции.
Любопытна религия в древнем Китае, где упор в основном делался на настоящую жизнь человека, на необходимые правила поведения и обряды для исполнения. В Китае существуют две религии: даосизм и конфуцианство, которые тесно переплетены между собой. По-китайски дао - путь, метод, принцип. Основателем этого учения был Лао-дзы, который писал, что основой человеческой жизни должно стать бездействие. осуждается. Главным правилом жизни, опорой существующего строя конфуцианская философия и религия считают строгое соблюдение обрядов.
Необычна и оригинальна религия Индии. В ранний период за основу берутся религиозные тексты - Веды. В них записаны гимны и предания, посвященные различным богам. Одним из ранних образов богов можно считать Индру - бога-воителя и бога грома и молнии (двойственная натура). В более поздний брахманский период религия Индии меняется с изменением общественного строя. Теперь общество делится на четыре касты: брахманы - наследственное жречество, кшатрии - каста воинов, вайшьи - каста земледельцев, скотоводов и торговцев, и шудры - каста рабов. Была широко распространена идея перевоплощения: душа человека после его смерти не погибает, а переселяется в другое материальное тело.
Итак, общие догматы индуизма: признание священного авторитета Вед, учение о карме и переселении душ, вера в богоустановленность каст.
Необходимый вклад в историю развития религии внесли верования египтян. Египетская цивилизация оставила после себя монументальные памятники, такие как египетские пирамиды - одно из чудес света. Они связаны с представлениями египтян о жизни души после смерти, о загробном мире. Они считали, что со смертью человека умирает только его тело, тогда как остаются части его существа: имя (рен), душа (ба). Ка - своеобразная душа, невидимый двойник человека, посмертная судьба которого таинственно связана с судьбой самого тела. Несколько иным образом сформировалась древнегреческая религия. Ей был присущ местный характер развития. Т.е. в различных местностях Греции чтились свои божества, часто связанные с местными рельефными особенностями или олицетворявшие их, от которых зависела жизнь верующих: так в Псофиде поклонялись местной реке Эриманф, которой был посвящен храм; в Орхомене - священным камням, будто бы упавшим некогда с неба. В целом же религия Греции была разобщена, хотя более или менее стабильна.
3. Влияние различных религий на мировые проблемы
Влияние религии на политическую систему отдельно взятой страны.
Конституция Исламской Республики Иран была окончательно разработана и утверждена специальным Советом экспертов, избранным в августе 1979г. Открывая его заседание и напутствуя его депутатов, имам Хомейни сказал: «Вы здесь для того, чтобы разработать конституцию, которая будет исламской на все сто процентов. Каждую статью, каждую её фразу должен пронизывать дух ислама… Только духовные руководители, такие, как вы, в состоянии решить, что соответствует духу ислама, а что ему противоречит.
Однако полностью вернуться к открытому правлению духовенства и полностью объединить религиозную и политическую власть не представлялось возможным: шёл не VII, а XX в., и с этим приходилось считаться. В результате в иранском исламском государстве причудливо смешались элементы теократии и представительной демократии. Политическая власть была отделена от духовной, но в конечном счёте подчинена ей. Согласно конституции, принятой в 1979 г. и одобренной на референдуме в декабре того же года, главой политической власти стал президент, избираемый прямым всеобщим голосовании сроком на четыре года. Он получил очень широкие полномочия: контроль над исполнительной властью, вооружёнными силами, назначение членов правительства, накладывать вето на решение парламента и распускать его. Однако рядом с президентом конституция по настоянию самого Хомейни поставила другую фигуру – верховного духовного руководителя, велаят-е факиха. Он обладает правами назначать главнокомандующего вооружёнными силами, командующих родов войск и членов Верховного суда, объявлять войну и заключать мир, отклонять кандидатуры на пост президента, утверждать президента после избрания и смещать его с согласия Верховного суда или парламента. Пост факиха Хомейни оставил за собой.
В 1997г. на пост президента выбрали приверженца либерализации режима Мохаммеда Хатами. Новый глава государства предпринял ряд мер по смягчению жесткой политики исламского диктата в области культуры и в общественной жизни. В 2000 г. сторонники реформ выиграли парламентские выборы. Однако борьба за власть в Иране между консервативными и либеральными исламистами не закончена.
Религии мира различаются между собой по возрасту, распространённости, влиятельности, сложности и систематизированности. Некоторые из них побывали в роли государственных, другие были вечно гонимыми. Некоторые санкционировали существование целых цивилизаций, иные не выходили за пределы какой-нибудь затерянной деревни. Какие-то существуют на протяжении нескольких тысячелетий, какие-то - исчезли, не успев возникнуть. И тем не менее все религии равноценны. Нельзя сказать, что какая-то религия безусловно лучше, чем другая.
Список использованной литературы
1. Розанов B .В. Религия, философия. Культура. М., 1992.
2. Токарев С.А.. Ранние формы религии и их развитие М.,1964.
3. Токарев С.А. Религия в историй народов мира. М.,1986.
4. Фрэзер Д. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. М.,1983.
5. Сухов А.Д. Религия как общественный феномен. М., 1972.
6. Светлов Р.В. Древняя языческая религиозность. СПб., 1993.
7. Свенцицкая И.С. Раннее христианство: страницы истории. М., 1987.
Марксистский атеизм не только отвергает религию, показывая несостоятельность ее мифов и догматов, но и дает ей научное объяснение. В этом проявляется одно из важнейших его отличий от домарксистских атеистических концепций.
Домарксовские материалисты выступали с критикой религиозных мифов и догматов с позиций человеческого разума, показывали их вред для отдельного человека и общества в целом. Однако они не смогли научно объяснить причины возникновения религии и ее существования в обществе и в силу этого не сумели наметить правильные пути ее преодоления. Научное объяснение религии стало возможным лишь в результате открытия К. Марксом и Ф. Энгельсом материалистического понимания истории.
В истории человеческой мысли известны несколько концепций сущности религии, каждая из которых вытекала из общих философских и социальных позиций того или иного мыслителя, определялась его местом в идеологической борьбе своей эпохи.
Субъективно-идеалистическая концепция религии антинаучна. Она открывает дорогу теологии и фидеизму, поскольку рассматривает сознание как особую духовную сущность, самопроизвольно продуцирующую религиозные идеи и представления.
Антропологическая трактовка религии домарксистскими атеистами была шагом вперед в ее объяснении. Религия в противоположность теологическим и идеалистическим теориям рассматривалась как продукт человеческой фантазии, воображения. Слабость антропологического подхода заключалась в том, что человек понимался внеисторически, абсолютно, вне тех реальных общественных отношений, в которых он жил и действовал. А это закрывало дорогу объяснению религии как социального явления, как продукта определенных социальных отношений.
Поскольку религия рассматривается как следствие биологических свойств человека, а последние сохраняются в любом обществе, то делается вывод о вечности религии. Одним из вариантов биологизаторских концепций религии следует считать ее трактовку фрейдизмом и неофрейдизмом.
Австрийский психиатр и психолог 3. Фрейд пытался объяснить религию, отправляясь от отдельного индивида с его врожденными импульсами и влечениями. Невроз как состояние человеческого организма он переносил на все общество и использовал для объяснения религии.
Хотя неофрейдисты отошли от многих положений 3. Фрейда, их методология подхода к религии мало чем отличается от описанной выше.
Дюркгейм подчеркивал социальную природу религии, рассматривая божество как персонификацию социального целого. Уделив значительное место первобытной религии, он высказал немало интересных замечаний о некоторых ее формах, в частности о тотемизме. Но, будучи идеалистом, Дюркгейм исходил из того, что основой, обеспечивающей целостность любого общества, является общественное сознание: общие нормы, ценности, верования, чувства. Поэтому он пришел к расширительной трактовке религии, отождествив ее с общественным сознанием в целом. Для него религиозными являются любые представления и верования, если они носят обязательный для всех членов общества. Характер и тем самым связывают индивида с обществом, подчиняют его последнему.
Как и любая форма общественного сознания, религия по-своему отражает объективные условия жизни людей, их общественное бытие. В определении Ф. Энгельса указывается, что религия отражает господство реальных, земных сил над людьми, которые превращаются сознанием в неземные. Искаженные представления о мире, характерной чертой которых является вера в сверхъестественное, возникают в сознании людей потому, что над ними господствуют внешние силы, подлинная природа которых им неизвестна. Превратное отражение этих сил в религиозном сознании есть результат практического бессилия людей, их придавленности, неспособности подчинить себе окружающую природу и собственные отношения. Таким образом, источники ложного, извращенного сознания, свойственного религии, лежат в сфере общественного бытия.
Единство гносеологического и социологического подходов к религии. Домарксистский атеизм правильно подчеркивал фантастический, иллюзорный характер религиозного сознания, искажение им действительности. Как правило, в домарксистском атеизме преобладала гносеологическая критика религии. Но атеисты до Маркса, критикуя искажение действительности в религиозном сознании, не могли научно объяснить природу и истоки этого искажения.
В современном буржуазном религиоведении, напротив, весьма влиятельно направление, полностью игнорирующее гносеологический анализ религии. Представители так называемой функциональной школы в англо-американской этнографии и социологии религии исходят из того, что изучение социальных функций религии возможно лишь при полном отвлечении от ее гносеологической характеристики.
На самом деле социальные функции той или иной формы общественного сознания непосредственно связаны с тем, каким образом она отражает действительность. Истинное отражение ориентирует на познание реальных социальных процессов, ложное искажает подлинную картину действительности и тем самым мешает ее преобразованию.
Марксизм исходит из принципа единства гносеологического и социологического подходов к религии. Гносеологическая критика религии как ложного, иллюзорного сознания не только не исключает ее социальный анализ, но, напротив, требует этого анализа как важной теоретической предпосылки. В свою очередь социологический подход к религии представляет собой дальнейшее развитие и углубление гносеологического анализа.
Общественная практика и религия. Для выяснения причин, рождающих искажение действительности в религиозном сознании, следует обратиться к практической жизни людей.
Человеческая практика имеет много сторон, граней, связей и опосредствований. Она предполагает объективные отношения к окружающему миру – природе и людям. Практические отношения людей к действительности имеют две стороны: одна выражает господство объективных условий жизни над людьми, другая – господство людей над объективным миром. Соотношение указанных сторон исторически меняется по мере развития производительных сил общества. Человек все глубже и полнее познает законы природы и практически использует их. Он становится в этом смысле все более свободным в своих действиях. Происходит движение от несвободы и зависимости к большей свободе.
В сфере социальных отношений положение было иным. На протяжении исторического периода, включающего все докоммунистические формации, человек в общем оставался во власти стихийных общественных сил, сущность которых он не понимал и действие которых не мог контролировать. Люди были не в состоянии сознательно реализовывать объективные законы. Лишь в условиях социализма человек впервые ставит под сознательный контроль общественные законы и планомерно реализует их. Происходит качественный скачок, который Ф. Энгельс назвал скачком из царства необходимости в царство свободы.
Сказанное позволяет понять, каковы социальные истоки религии. Религиозное сознание порождается бессилием людей в борьбе с господствующими над ними природными и общественными явлениями. Но это бессилие не абсолютно, а относительно; оно выступает как тенденция, как сторона общественной жизни. Религия коренится в узости, неразвитости человеческой практики.
Религия возникла как фантастическое, иллюзорное восполнение человеческого бессилия. Не будучи в состоянии обеспечить желаемый результат своих действий реальными, практическими средствами, человек прибегал к религиозным представлениям и культовым действиям как иллюзорным способам воздействия на мир. В этом и состоит научное, материалистическое объяснение происхождения всех тех – на первый взгляд произвольных и причудливых – продуктов человеческого воображения, которые присутствуют в религиозном сознании народов различных эпох.
Специфика религиозного сознания. Религиозное сознание можно назвать фантастическим отражением действительности. Но этого недостаточно. Всякое ли фантастическое отражение действительности является религиозным? Очевидно, не всякое. Фантазия присутствует в любой творческой деятельности человека, без нее невозможны были бы великие научные открытия, изобретения, создание произведений искусства. Следовательно, не всякая фантазия препятствует научному познанию и практической деятельности.
Вера в сверхъестественное – главный признак религии. Марксистский атеизм утверждает, что в основе религиозного сознания лежит вера в сверхъестественное. Она включает веру в сверхъестественные существа (анимизм, теизм), веру в сверхъестественные связи между процессами и явлениями (магия, тотемизм) и в сверхъестественные свойства реальных объектов (фетишизм).
В отличие от теологической трактовки сверхъестественное в научном атеизме понимается не как нечто объективно существующее, а как определенные идеи, представления и образы, т. е. как явления человеческого сознания. Гносеологическая специфика представлений, образов и идей сверхъестественного состоит в том, что они носят иллюзорный, ложный характер, ибо им не соответствуют реальные объекты. Это не значит, однако, что вера в сверхъестественное не имеет реальной, земной основы. Такая основа имеется. Но в религиозном сознании она претерпевает принципиальную деформацию. Религиозным воображением создается иллюзорный мир мнимых сущностей, свойств и связей, который противостоит реальности как ее восполнение и даже замещение.
Для выяснения специфики религиозного сознания недостаточно констатировать наличие представлений о сверхъестественном. Необходимо вскрыть особенности отношений верующих к сверхъестественному, т. е. особенности религиозной веры в сверхъестественное.
Но когда общий психологический механизм веры приобретает специфически религиозную направленность, то существенно меняются ее содержание и функции. Безрелигиозная вера помогает людям добиваться поставленных целей, мобилизует их энергию и волю. Религиозная вера, будучи направлена на иллюзорный объект, отвлекает людей от решения реальных проблем, вызывает у них страх перед сверхъестественным, пассивность, направляет их стремления в ложное русло.
Признаки религиозной веры. Религиозная вера в сверхъестественное имеет следующие основные особенности. Во-первых, она предполагает не просто наличие в сознании представлений о сверхъестественном (такие представления могут быть и у неверующих), а веру в реальное существование сверхъестественного. Там, где такая вера отсутствует, не может идти речь о религии. Именно здесь проходит водораздел между народной сказкой и религиозным мифом, искусством и религией.
Во-вторых, религиозная вера обязательно предполагает эмоциональное отношение к сверхъестественному. Ф. Энгельс называл религию непосредственной, т. е. эмоциональной, формой отношения людей к господствующим над ними силам 3. Верующий человек не просто верит в реальность сверхъестественного, а всегда эмоционально переживает свое отношение к сверхъестественному. Вера в сверхъестественное непременно включает религиозные чувства.
Теологи и философы-идеалисты пытаются обосновать существование некоего врожденного религиозного чувства как извечного тяготения человеческой души к богу. В действительности религиозными чувствами являются обычные и весьма разнообразные чувства верующего человека. Они отличаются от иных человеческих переживаний тем, что направлены на сверхъестественный объект, существующий лишь в сознании верующих 4.
В-третьих, вера в сверхъестественное включает убеждение в существовании особых двусторонних отношений между человеком и сверхъестественным. Верующий убежден, что сверхъестественное не просто существует, а что оно может повлиять на его жизнь, его судьбу;
4 В ряде случаев религиозные чувства направлены на реальные объекты (чудотворная икона, святые мощи), которым приписываются сверхъестественные свойства.
Читайте также: