Концепция двойственной истины в средневековой философии реферат

Обновлено: 05.07.2024

Прежде чем начать разговор об истине в средневековье, следует определиться о чем непосредственно пойдет речь.

Под истиной принято понимать соответствие знаний человечества объективной реальности, идеальное знание. Один из основных критериев, определяющих истину – ее постоянство. В философии вопрос истины встал в античности. Путь к истине, способ овладения ею были одними из важнейших вопросов античной философии.

Но эпоха закончилась. На смену античному миру в V веке пришел средневековый, со своим взглядом на действительность, философию и, само собой, истину.

Истина в Средние века

Философия средневековья теоцентрична и тесно переплетена с религией, что накладывает отпечаток на все философские вопросы. Античные авторы уделяли большое значение обретению истины и пути к ней, как уже говорилось выше. Для средневекового европейского автора путь к истине известен – он лежит через Священное Писание. Истина для него в Боге и пути к нему.

Среди значимых взглядов на вопрос поиска и определения истины, существовавших в этот период, следует отдельно выделить концепции Августина Блаженного (354-430) и Фомы Аквинского (1225-1274). Теории обоих опирались на авторов времен античности (первого – на Платона, второго – на Аристотеля), но при этом отражали дух философских взглядов средневековья.

По представлениям Августина, истинные суждения и понятия являются врожденными. Истина постоянна и первична, она является причиной любого действия.

Фома Аквинский, живший почти на тысячелетие позднее, считал, что истина заключена в Боге, в идеальном разуме. По его мнению, она является согласием между явлением (предметом) и мыслью.

Еще один философ, уделявший значительное внимание проблемам понимания истины – Анций Манлий Северин Боэций (ок. 480-526 (524). Исходя из его концепции – истина является адаптацией субъекта объекту познания и соотносится с уровнем знания. При этом, абсолютная (совершенная) истина присуща Богу и включает в себя все множество иных истин.

Пьер Абеляр (1079-1142) , которого помнят не только благодаря его философским концепциям, но и трагической истории любви, имел свой собственный, отличный от большинства, взгляд на многие вещи, в числе которых и истина. Не отрицая ее божественности, основным путем достижения истины он все же считал разум, пусть и с опорой на веру. Помимо этого, он утверждал, что частицу истины несут в себе все религии.

Как и западная философия, философия Востока имела теистическую направленность, что, впрочем, не мешало взглядам на истину у двух культур различаться в некоторых аспектах.

Истина в восточной философии часто воспринималась как одна из характеристик знания, как достоверность соответствия знания и реальности. Наибольшей известностью среди восточных философов на западе пользовался Ибн Рушд Абу-ль-Валид Мухаммед ибн Ахмед (лат. – Аверроэс, 1126-1198) - последний значительный представитель восточного аристотелизма. Он считал, что хотя религия и необходима обществу, истина постигается не теологами, а философами, т.к. они оперируют доказательствами, а не верой. На основе его взглядов сформировалась теория двойственной истины, о которой речь пойдет ниже.

Теория двойственной истины сформировалась в XII-XIII в.в. Ее основы были заложены Ибн Рушдом и его последователями, стремившимися разрешить возникшее противоречие между постулатами как ислама, так и христианства и положениями античных философских учений, в первую очередь – концепций философии Аристотеля.

В Средние века особенно остро стоял вопрос о связях между разумом и верой, их соотношении и возможных конфликтах. Направленная против стремления объединить философию и религию, теория приходила к выводу, что подобный синтез невозможен. Отрицала она и неизбежность конфликта этих областей. С точки зрения сторонников теории, в мире существует две независимые истины: истина научного познания (истина разума) и истина веры (религиозная истина). Соответственно, то, что считается истинным с точки зрения философии, может таковым не являться с точки зрения религии. Так же верно и обратное ( тут следует заметить, что сам Ибн Рушд не был столь радикален и выделял, скорее, два пути к истине, чем две истины). Учение о двух истинах стало одним из важных этапов развития философии, словно бы дав свободу и самой философии, устраняя необходимость следовать догмам церкви, и религии, освобождая ее от надобности подводить подо все положения логическую базу.

Теория оказала влияние на работы Боэция, Иоанна Дунса Скотта (1266-1308), Уильяма Оккама (1285-1347). Но при этом она подверглась серьезной критике, в том числе – со стороны Фомы Аквинского, считавшего, что подобный взгляд на истину ее обесценивает и лишает смысла само понятие, а латинский аверроизм, основателем которого считается Сигер Брабантский (ок.1240-1284) был осужден сначала в 1270, а потом и в 1277 парижским епископом Этьеном Тампье (ум. 1279).

Но время продолжало течь. И то, что казалось немыслимым и схоластам, и аверроистам и епископу Тампье возникло в работах ученых следующих эпох, а то, что для них было незыблемым, новые поколения подвергли сомнению. Но это ничуть не преуменьшает того, что этот этап развития философии стал значимой вехой в понимании истины – одного из фундаментальных вопросов всей науки.

Цель исследования рассмотреть теорию двойственной истины в средневековой схоластике.
Задачи исследования:
Рассмотреть возникновение и эволюцию теории двойственной истины
Определить проблему взаимоотношения науки и религии
Проанализировать проблему знания и веры в теории двойственной истины
Выявить роль теории двойственной истины в постсхоластический период

Содержание

Введение
1. Возникновение и эволюция теории двойственной истины
2. Проблема взаимоотношения науки и религии и теория двойственной истины
3. Знание и вера и теория двойственной истины
4. Роль теории двойственной истины в постсхоластический период
Заключение
Список использованной литературы

Прикрепленные файлы: 1 файл

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ.docx

Стремясь сохранить независимость науки от религии, Боэций отвергает попытки выдать нелепости веры за научные истины. Он открыто заявлял о том, что истины веры не только не могут быть доказаны разумом, но даже противоречат самим основам науки. Боэций изгонял веру из области науки, однако, отдавая дань времени, он вынужден был признавать истину откровения. Боэций допускал, что положения веры, отрицаемые с точки зрения науки, могут быть истинными по велению высшей божественной воли.

Сторонниками теории двойственной истины в Англии этой эпохи были номиналисты Иоанн Дунс Скот и Уильям Оккам. Номинализм, заключавший в себе теоретические предпосылки, на которых базировалась теория двойственной истины, олицетворял в ту пору, как известно, прогрессивное направление в средневековой философии.

Опираясь на номинализм и теорию двойственной истины, Дунс Скот считал необходимым отделение науки от религии. Он говорил, что религия некомпетентна в делах науки, что она лишена разумного основания для вмешательства в дело познания природы. Задача науки, по его мнению, познание природы, а не служение богу. Но Дунс Скот непоследовательно проводил учение о двойственности истины и допускал религию в качестве верховного судьи в делах науки. Прогрессивное направление теории двойственной истины было углублено Уильямом Оккамом.

В заключение настоящего раздела можно отметить, что в эпоху античности преобладала точка зрения о том, что наука выше теологии. Греческие материалисты открыто противопоставляли науку и религию, находя противоречия между знанием и верой. Они требовали разумного объяснения природы и отрицали веру в Бога. Религия для них являлась следствием невежества человека и его страхом перед грозными явлениями природы, которые, по их мнению, принадлежали воле Бога. Однако в эпоху средневековья, в условиях засилья религиозной идеологии, наряду с истиной науки признавалась и истина религии. Ибн Рушд – крупнейший критик религиозных авторитетов, говорил, что истина принадлежит науке, а не религии. Но, понимая, что его слова вызовут недовольство среди духовенства, ему все-таки пришлось прийти к компромиссу с религией. Он признал религию в качестве морального фактора, но требовал при этом невмешательства религии в дела науки. Истинное в науке ложно в теологии, а истинное в теологии ложно в науке – положение, которое легло в основу теории двойственной истины. Сторонниками этой теории в Англии были Дунс Скот и Уильям Оккам, которые считали, что религия не компетентна в делах науки. Однако в дальнейшем ситуация немного меняется.

Глава 2. Проблема взаимоотношения науки и религии и теория двойственной истины

Многие проблемы в эпоху средневековья, в том числе и естественнонаучные, обсуждались и решались с помощью толкования текстов Священного писания. В то время не подразумевалось, что природа есть что-то самостоятельное, что-то, что несет в себе свои цели и свои законы, как это мы видели в античности. Она здесь создана Богом, прежде всего, для блага человека. Бог – творец, он всемогущ, и может поспособствовать тому, что в любой момент времени, если ему заблагорассудится, нарушит естественный ход природных процессов для осуществления своих целей. Люди впадали в ужас во время грозы, урагана, извержения вулкана. Сталкиваясь с этими необычными, пугающими и одновременно поражающими воображение явлениями природы, человек воспринимал их как чудо, как некий промысел Божий, непостижимый для человеческого разума, который слишком ограничен в своих возможностях.

В Средние века проблемы истины решались теологией, а не наукой и философией. Задачей науки в этой ситуации было лишь решение чисто практических задач. Арифметика и астрономия носили прикладной характер, они были необходимы только для того, чтобы вычислить даты религиозных праздников. В отличие от античной науки, где познание истины осуществлялось ради самой истины, а не для каких-либо практических результатов, у средневековой науки было чисто прагматическое отношение.

Любая деятельность человека, которая противоречила догматам церкви, была под строжайшим запретом. Воззрения объявлялись еретическими и даже подвергались суду, если расходились во мнении с принятыми воззрениями церкви. Инквизиция жестко пресекала любое инакомыслие при помощи жестких пыток. Открытия законов природы, которые противоречили догматам церкви, стоили жизни многим ученым в ту эпоху. В конечном итоге это привело к регрессу и стагнации научного познания в целом.

Ситуация в средневековой науке стала меняться в лучшую сторону с XII века. Именно тогда в научном обиходе стали использовать научное наследие Аристотеля. Оживление в средневековую науку внесла схоластика, которая использовала научные методы (аргументацию, доказательство) в богословие. Самыми популярными книгами эпохи средневековья являлись энциклопедии, которые отражали иерархический подход к объектам и явлениям природы.

Самое сильное течение средневековой философии, то, которое выражало схоластику в наиболее точном значении этого слова, не сразу нашло свое собственное выражение, поскольку не имело, подобно пантеизму, готовых образцов и должно было самостоятельно создавать свои методы и теории. Великий философ появился лишь на рубеже XI и XII вв. Им был св. Ансельм, "отец схоластики". Ансельм был последователем Августина. В средние века его называли "вторым Я" Августина. Ансельм воспринял от него очень многое, и, прежде всего, принципиальную концепцию отношения веры к разуму и принципиальную концепцию Бога.

Появлению Ансельма предшествовал спор о ценности диалектики, или о достижении истины только разумным путем. В то время противостояли друг другу крайние взгляды. Если одни выступали за использование исключительно диалектики, то вторые отказывали ей в какой-либо ценности. Диалектика, примененная к теологическим проблемам и одновременно лишенная возможности доказать свои результаты, по сути дела, легко становилась софистикой.

Ни один схоласт не применял диалектику в более широкой области, чем Ансельм: он старался доказать, что Бог не только существует, но и обладает какими-то характеристиками, что мир сотворен из ничего, что душа бессмертна и свободна, он даже пытался обосновать "таинства" веры, Троицу, воплощение и искупление. Основанием, которое ему давало возможность для такого понимания истин веры, была идея о рациональности Бога и мира.

Доказательства существования Бога из всех идей Ансельма имели наибольшее значение; благодаря им он обрел славу философа.

а) Доказательство, которым он пользовался в "Монологе", было следующим. Если существуют вещи, которые - по отношению к какой-либо вещи - обладают относительно сравнимой характеристикой, то должна существовать и эта другая вещь. Имеются относительные блага, которые более или менее благие, обосновывающие существование того, что является абсолютно благим. А абсолютное благо - это Бог. Аналогично этому, каждая относительная величина свидетельствует о том, что является абсолютно большим, или о Боге. Любое относительное бытие обосновывает собой абсолют, или существование Бога.

б) Кроме этого, Ансельм был автором вполне самостоятельного доказательства, которое он изложил в "Прибавлении к рассуждению". В действительном, реальном мире имеются основания для предположения, что существует Бог; здесь Ансельм предпринял попытку доказательства существования Бога безотносительно к миру, но исключительно только на основе понятия Бога. В теологии обыденным делом было выведение из понятия Бог его характеристик: либо они свидетельствовали, что он един, либо - что он вечен. Ансельм на этом пути искал доказательства существования Бога. Он опирался на понимание Бога как наиболее совершенного существа, или, как он говорил, "наивысшего" существа.

Ансельм проводил доказательство следующим образом: если мы постигнем понятие наиболее совершенной сущности, то оно будет существовать в нашем мышлении. Но существует ли оно только в нашем мышлении или оно есть в реальности? Если наиболее совершенная сущность существует в реальности, то она обладает той характеристикой, которой она была бы лишена как наиболее совершенная сущность, существующая в нашем мышлении, именно - особенностью реального существования, поскольку она более совершенна, чем все остальное, обладающее этой особенностью. Поэтому наиболее совершенная сущность, если бы она существовала только в мышлении, не была бы наиболее совершенной, ибо она была бы чем-то противоречивым. Следовательно, наиболее совершенная сущность не может существовать только в мышлении, а должна существовать и в действительности,- это следует из понятия Бога. Это доказательство, которое, исходя из логического понятия, предполагает существование его объекта, известно под названием онтологического доказательства.

Ансельм сформулировал метод средневековой философии в соответствии с принципом "веры, ищущей разумения"; начал строить средневековую метафизику. Эта метафизика была такой же теоцентричной, как и у Эриугены, однако от нее совершенно отличной. Бог в ней не был идентичным с миром, но являлся его троякой причиной, образцом, создателем и целью. Эта метафизика была дуалистической.

Пьер Абеляр считал, что помимо авторитета Священного писания в решении многих вопросов так же не исключено то, что существует и другой способ пути достижения истины, который он видел в диалектике и логике как о науке речи. Развивая этот метод, он подчеркивал то, что логика подразумевает в себе работу только с именами и языковыми понятиями; логику интересует не истина вещей, а истина высказывания, чего мы не можем сказать о метафизике. В этом смысле философия Пьера Абеляра является по большей части критическим лингвистическим анализом.

У Абеляра вера должна иметь разумное обоснование, вследствие того, что он отдавал предпочтение разуму, знанию перед верой. По его мнению, мы можем совершенствоваться в вере, только в том случае, если будем совершенствовать свои знания посредством диалектики. По Абеляру вера - "предположение" о вещах, которые недоступны человеческим чувствам, как то, что имеет дело не с природными вещами, познаваемыми науками. В произведении "Да и нет" Пьер Абеляр анализирует взгляды "отцов церкви", он использует выдержки из Библии и их сочинений, и показывает противоречивость приводимых там высказываний. Затем, в результате этого анализа появляются сомнения в некоторых догматах церкви, христианского вероучения. С другой стороны, Абеляр нисколько не сомневался в основных положениях христианства, а только призывал к тому, чтобы их осмысленно усваивали. Он писал, что тот, кто не понимает Священного писания, подобен ослу, стремящемуся извлечь из лиры стройные звуки, ничего не понимая в музыке. Согласно Абеляру, диалектика должна состоять в том, чтобы подвергать сомнению утверждения авторитетов, в самостоятельности философов, в критическом отношении к теологии.

Альберт Великий, в стремлении согласовать богословие и науку, считал, что первая является сверхъестественным опытом, а вторая — опытом естественным. Наука - низшая ступень теологии, вместе они соединяются в единое универсальное знание. Смог совместить схоластику и физику Аристотеля тем, что утверждал сотворенность времени и материи. По Альберту Великому, первыми, что появилось в процессе творения, были так называемые четыре "совечные" сущности: материя, время, природа ангелов и небо эмпирея. Он предполагал существование составных нематериальных сущностей (ангелы и деятельные разумы — бессмертные части любой человеческой души). Различал "простое", чья сущность совпадает с источником его бытия, и "составное", чье бытие не является тождественным его сущности.

Главным методом научного исследования он считал наблюдение. Космос, по Альберту Великому, — совокупность форм, которая наполнена различными силами. Разум неотделим от чувств, познание есть единство взаимодействия чувственного восприятия и мышления. Высшее доступное человеку состояние — растворение в созерцании Бога. Соединение с Богом возможно лишь через отрешение от мира путем очищения нашего видения Его от чувственных образов, логических категорий и собственно идеи бытия, удерживающей Его среди тварных вещей. Противопоставление души и тела он считал неправомерным. Мораль человека — продукт совести, которая относится к практическому разуму, а не его рассудка.

Таким образом, теология, утверждает Аквиант, исходящая от Бога и нисходящая, чем философия, восходящая к Богу от его творений и дополняющая теологию. Знания о Боге, даваемые философией косвенны и относительны, знания же о Боге, даваемые теологией, абсолютны.

Истины теологии и истины науки имеют разные источники. Истины теологии – откровение, а истины науки – чувственный опыт и разум. Соответственно различию источников и знание делится на знание, получаемое с помощью естественного света разума, как, например, арифметика и геометрия, черпающие свои основы из откровения.

И теология, и наука могут иметь общую область исследования. Одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук и теологии.

Название работы: Теория двойственной истины, ее автор и сторонники. Номиналисты и реалисты в средневековой философии. Роль их спора в развитии философского знания

Предметная область: Логика и философия

Описание: Поскольку Бог по сравнению с природой рассматривался как сверхбытие или высшая реальность то основное внимание должно было сосредотачиваться прежде всего на Его познании. Это значит что абсурдно утверждать реальность человечности а не конкретных людей реальность сладкого а не конкретных предметов конфет сахара шоколада и т. В самом познании они выделили различные уровни эмпирический и теоретический пытались исследовать их специфику; впервые стали рассматривать познание как процесс а не как онтологическую реальность.1 1.

Дата добавления: 2013-09-01

Размер файла: 32.5 KB

Работу скачали: 64 чел.

15. Теория двойственной истины, ее автор и сторонники. Номиналисты и реалисты в средневековой философии. Роль их спора в развитии философского знания.

Поскольку Бог по сравнению с природой рассматривался как сверхбытие или высшая реальность, то основное внимание должно было сосредотачиваться прежде всего на Его познании. Основным инструментом познания в данном случае выступала вера как особая способность души человека.

Немало споров средневековые философы вели также о степени познаваемости сотворенного мира. Особенно ярко это проявилось в борьбе двух школ - реализма и номинализма (от лат. nomen - имя, наименование). Признавая, что мир можно познать до определенных пределов с помощью разума, эти философские направления по-разному решали вопрос о соотношении единичных вещей и общих понятий, отражающих их сущность; другими словами, это был спор о соотношении чувственного и рационального уровней познания, о соотношении единичного о общего. Спор этот уходит корнями в философию Платона и Аристотеля, а через позднюю схоластику он будет передан философии Нового времени.

Номиналисты утверждали, что и в Божественном Разуме изначально нет каких-либо общих понятий. Они появляются там уже после сотворения мира в результате акта Божественной Воли. Отсюда ориентация представителей этого направления на эмпирический мир, на опыт, огромный интерес к проблемам познания природы. Можно сказать, что номиналисты впервые в истории философии четко поставили проблему объекта и субъекта познания. В самом познании они выделили различные уровни - эмпирический и теоретический, пытались исследовать их специфику; впервые стали рассматривать познание как процесс, а не как онтологическую реальность. Таким образом, номинализм, исходя из реальности чувственного мира, подрывал схоластику изнутри, готовил почву для отделения философии от теологии, а также для нового естествознания.

Во-первых, спор между сторонниками номинализма и реализма сформировал новое представление о познании, выделив тем самым гносеологию в самостоятельную область исследования.

Во-вторых, номинализм, считающий, что. реально существуют только единичные вещи, а общие понятия - лишь результат абстрагирования, проявлял большой интерес ко всем деталям эмпирического мира. Отсюда его ориентация на опыт и эксперимент. Эту традицию впоследствии продолжают материалисты эпохи Возрождения (Н. Коперник, Дж. Бруно, Л. да Винчи) и английские философы эмпирического направления (Ф. Бекон, Т. Гоббс, Дж. Локк).

В-третьих, представители реализма и крайнего номинализма заложили основы субъективистского толкования человеческого разума. На эту позицию в дальнейшем опираются субъективные идеалисты XVII - XVIII вв. (Дж. Беркли, Д. Юм). 1

1 Субъективный идеализм - одна из основных разновидностей идеализма; в отличие от объективного идеализма отрицает наличие какой-либо реальности вне сознания субъекта либо рассматривает реальность как полностью зависимую от активности сознания.

В-пятых, средневековая этика стремилась к воспитанию плоти с целью подчинения ее высшему духовному началу.

В-шестых, эсхатологическая установка средневекового мышления приковывала внимание к постижению смысла истории.

Исследование и характеристика возможности применения философии к религии. Ознакомление со взглядами арабского философа Ибн-Рушда, который считал, что религию можно рассматривать, как верование, содержащее в иносказательной форме философскую истину.

Рубрика	Философия
Вид	эссе
Язык	русский
Дата добавления	19.03.2017
Размер файла	13,5 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Федеральное государственное образовательное бюджетное

Учреждение высшего образования

Владикавказский филиал Финансового университета

Студентки группы 2-ВЭП

к.и.н., старший преподаватель

В начале Средних веков были сильны сомнения в возможности применения философии к религии. Зрелое Средневековье ознаменовалось торжеством схоластики, в которой философствование стало средством укрепления веры. Неудивительно поэтому, что на закате рассматриваемой эпохи стали звучать сомнения в совместимости философского знания и религиозной веры, которые постепенно перерастали в полное освобождение философии от роли служанки религии. [6. с.13]

Арабский философ Ибн-Рушд (латинский вариант - Аверроэс) считал, что религию можно рассматривать как верование, содержащее в иносказательной форме философскую истину.

Он доказывал необходимость изучения неразрывных связей между функциями организма и теми ощущениями, чувствами, мыслями, которые человек испытывает в качестве процессов, присущих его душе. [2, с.27]

Его главный вывод заключался в том, что вместе с распадом тела индивидуальная душа человека тоже уничтожается. Выдвинул необычное представление о том, что универсальный для всех людей разум сохраняется после распада тела и это свидетельствует о богоподобии человека. Подчеркивал, что возможности человека в постижении истины неограниченны, и важно только научить людей правильно мыслить, привить им желание размышлять. Общая способность к мышлению, познанию мира и его законов, будучи врожденной, присуща каждому человеку. Таким образом, бессмертный разум отделялся от смертной души. Это разделение разума и души было одним из важнейших положений теории Рушда. Всеобщий разум, воздействуя на потенциальные способности, вызывает в нас мысли. Для их актуализации, осознания необходимы определенные условия, в частности познавательная мотивация, внешние впечатления, хорошие учителя. философия рушд религия

Средневековая восточная философия была теистической, так же, как и западная, и являлась служанкой мусульманской религии, а потому схоластика представляет собой явление не только европейское, но и восточное. Теория двойственной истины говорит о том, что у религии и философии совершенно разные предметы и методы. Так, предметом религии является Бог, а методом - вера, тогда как предмет философии - природа, а метод ее - опыт (т. е. практическая деятельность, возможно даже экспериментальная, по изучению окружающего мира). Религия и философия занимаются абсолютно различными областями, почти ничего общего друг с другом не имеющими, и поэтому неудивительно, что у религии свои истины, а у философии - свои. Причем эти истины не только могут, но и должны быть разными и даже противоречащими одна другой. Это вполне естественно, нормально и понятно. Они вовсе и не должны состыковываться, как то кажется сторонникам гармонии веры и разума, да и не могут эти истины не вступать в противоречие, так как говорят о противоположных и фактически несовместимых вещах. Например, является ли истиной утверждение, что вода в земных условиях кипит при 100 °C? И является ли истиной утверждение, что высоко в горах она кипит при более низкой температуре? И то, и другое - истина. Исключают ли они одна другую? Нет. Должны ли они согласовываться между собой и сливаться в одну единую общую истину? Не должны. Просто одну ситуацию описывает первое утверждение, для другой же, отличной от нее, ситуации будет справедливой вторая истина, которая противоречит первой, но не исключает ее, поскольку совершенно необходимо в данном случае наличие именно двух разных истин. [3, с. 68]

Почему бы не предположить, что у веры и разума, равно как у религии и философии, также должны быть разные и несопоставимые истины? Пусть философия занимается исследованием природы и не вмешивается в религиозные положения, пытаясь их обосновать, и пусть религия не пытается быть знанием о мире, а тем более наукой о нем, всегда оставаясь только верой, и не заставляет философию обслуживать свои нужды. Таким образом, теория двойственной истины была направлена против самой сущности схоластики - стремления осуществить синтез религии и философии, говоря, что такое соединение принципиально невозможно, и подчеркивая необходимость всяческого разъединения и обособления религиозной и философской сфер. [5, с. 42]

Эта теория, как видим, освобождала, с одной стороны, философию от обязанности быть подспорьем религии, а с другой - избавляла последнюю от необходимости доказывать положения веры, подводить под них некую логическую основу. За философией, таким образом, вновь признавалась возможность быть свободным и дерзновенным познанием окружающего мира.

Список использованной литературы

1. Веймарн Б., Каптерева Г., Подольский А. Искусство арабских народов. - М., 2014

2. Григорян С.Н. Великие мыслители Арабского Востока. - М., 2013

3. Ибн Рушд // Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX-XIV вв. - М., 2014

4. Натурфилософия Ибн-Сины. - М., 2013

5. Сагадеев А.В. Ибн Рушд (Аверроэс). - М., 2015

6. Степанянц М.Т. Арабская философия // Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. - М., 2013

В схоластике изначально были заложены противоречия, которые со временем разложили ее изнутри и привели к гибели. Они явились миной замедленного действия, которая рано или поздно должна была сработать. Эти противоречия заключались в несостыковке положений веры и разума, в их несовместимости. Поэтому возможно говорить о том, что схоластика вообще была одним грандиозным противоречием, ибо представляла собой попытку совместить несовместимое, в силу чего долго существовать не могла и должна была прийти к упадку сама по себе, без всякой внешней помощи. Так в XII в. арабский философ Ибн Рошд (в лат. – Аверроэс) разработал теорию двойственной истины. Эта теория говорит о том, что у религии и философии совершенно разные предметы и методы. Так, предметом религии является Бог, а методом – вера, в то время как предмет философии – природа, а метод ее – опыт (то есть практическая деятельность, возможно – даже экспериментальная – по изучению окружающего мира). Религия и философия занимаются абсолютно различными областями , почти ничего общего друг с другом не имеющими, и поэтому не удивительно, что у религии свои истины, а у философии – свои. Причем, эти истины не только могут, но и должны быть различными и даже противоречащими друг другу. Нет ничего плохого и необыкновенного в том, что они не согласуются между собой: это вполне естественно, нормально и понятно. Они вовсе и не должны состыковываться, как то кажется поборникам гармонии веры и разума, да и не могут эти истины не вступать в противоречие, так как говорят о противоположных и фактически несовместимых вещах. Так, например, является ли истиной утверждение, что вода в земных условиях кипит при температуре 1000С? И является ли истиной утверждение, что высоко в горах она кипит при более низкой температуре? И то и другое – истина. Исключают ли они друг друга? Нет. Должны ли они согласовываться между собой и сливаться в одну единую общую истину? Не должны. Просто одну ситуацию описывает первое утверждение, для другой же, отличной от нее ситуации, будет справедливой вторая истина, которая противоречит первой, однако же не исключает ее, поскольку совершенно необходимо в данном случае наличие именно двух различных истин. Почему бы не предположить, что у веры и разума, равно как у религии и философии также должны быть разные и несопоставимые друг с другом истины? Пусть философия занимается исследованием природы и не вмешивается в религиозные положения, пытаясь их обосновать, и пусть религия не пытается быть знанием о мире, а тем более – наукой о нем, всегда оставаясь только верой, и не заставляет философию обслуживать свои нужды. Таким образом, теория двойственной истины была направлена против самой сущности схоластики – стремления осуществить синтез религии и философии, говоря, что такое соединение принципиально невозможно и подчеркивая необходимость всяческого разъединения и обособления религиозной и философской сфер. Эта теория, как видим, освобождала с одной стороны философию от обязанности быть подспорьем религии, а с другой стороны она избавляла последнюю от необходимости доказывать положения веры, подводить под них некую логическую основу. За философией, таким образом, вновь признавалось право быть свободным и дерзновенным познанием окружающего мира.

В западной философии последователями теории двойственной истины были шотландский философ Иоанн Дунс Скот и английские мыслители Уильям Оккам и Роджер Бэкон. Так, например, Дунс Скот полагал, что Бог сотворил мир не в силу некой разумной, а потому и вполне постижимой необходимости (как считал Фома Аквинский), а в силу своей абсолютной свободы. То есть он мог создать мир, но также мог и не делать этого, он мог создать совсем не такую действительность, в которой мы сейчас живем, а совершенно другую. Иными словами, все божественные действия есть полный, ничем не ограниченный и не регламентируемый произвол, совершаются абсолютно свободно, никакой логической или рациональной необходимостью не обладают, и потому совершенно непостижимы, неподвластны ни разуму, ни пониманию. Мы помним, что такое утверждение звучало в мистике и что его пыталась преодолеть схоластика, призывая к синтезу религии и философии. Дунс Скот, говоря о невозможности разумного осознания божественного, тем самым отделяет веру от разума, а религию – от философии и поэтому выступает хотя и в рамках схоластики, но уже – против нее, то есть мы явственно видим в учении шотландского философа, как последняя вступает в полосу своего кризиса и упадка, начинает разлагаться изнутри.

Другой сторонник теории двойственной истины – англичанин Уильям Оккам говорил, что в силу принципиальной разницы самих предметов и методов философии и религии следует жестко разграничить сферы их компетенции и рассматривать области божественного (сверхъестественного) и природного (естественного) как совершенно автономные и изолированные друг от друга. Разум ничего не может понять в делах веры, догматы невозможно осмыслить, но в то же время познание действительности или окружающего мира вполне может быть независимым от религии, может ориентироваться исключительно на разум, знание и философию. Физическую реальность можно понять из нее самой, утверждал Оккам, то есть экспериментальным, научным путем, а также с помощью жизненной практики постичь происходящее и объяснить совершающееся вокруг нас естественными причинами, действующими в природе вещей. Совершенно не следует при объяснении окружающего мира прибегать к представлениям о тайных причинах, скрытых качествах, неведомых силах и невидимых основаниях, будто бы лежащих в сущности мироздания и управляющих им. Надо отбросить или отсечь, как бритвой, все фантастическое и сверхъестественное при объяснении действительности и понять ее безо всяких вымыслов о потустороннем и мистическом. И это возможно сделать, ибо природное есть естественное, подвластное разуму и потому вполне познаваемое (этот принцип получил название “бритвы Оккама”). А решающая роль в деле такого познания должна принадлежать философии – науке о мире в целом, о природе, нас окружающей во всех ее проявлениях.

Еще один выдающийся представитель заката схоластики англичанин Роджер Бэкон считал философию способной постичь глубокие тайны мироздания и смело продвигаться вперед с помощью практического опыта и экспериментального исследования. Как то ни удивительно, но живший в XIII в., Бэкон был почти естествоиспытателем и во многом опередил современную ему эпоху. Так, в своих сочинениях он описал самодвижущиеся повозки, летательные аппараты, подводные машины, использование солнечной энергии и многое другое. Современники называли его “удивительным доктором” (doctor mirabilis). Понятие “опытная наука” (scientia experimentalis) было впервые употреблено в истории именно Роджером Бэконом. Понятно, что только философия, освобожденная от роли прислужницы религиозной веры и вновь ставшая изучением природы могла достичь таких результатов.

Как видим, в учениях Дунса Скота, Уильяма Оккама и Роджера Бэкона схоластика начинает идти на убыль и постепенно уступать место новому мировоззрению, проявившемуся в XIV веке и вполне развернувшемуся в XV-XVI вв., в котором центральное место отводилось наукам и, особенно – философии, а религия была значительно потеснена и потеряла свои прежние господствующие позиции.

Вопросы и задания

1. Какие противоречия пыталась преодолеть схоластика на протяжении всего своего существования?

2. Что представляет собой теория двойственной истины? Какие цели преследовали ее создатели?

3. Как теория двойственной истины выразилась в учении Иоанна Дунса Скота?

4. Что такое “бритва Оккама”? Как вы думаете, против философских идей реализма или номинализма была направлена эта “бритва”?

5. Чем объясняются, на ваш взгляд, естественнонаучные фантазии схоласта Роджера Бэкона?

Читайте также: