Ислам в новое время реферат

Обновлено: 02.07.2024

Ислам в новое и новейшее время.
Полтора столетия с начала XIX до второй половины XX века явились важным переломным моментом в эволюции Ислама. Изменения в социально-экономических структурах стран Востока, становление нового класса - национальной буржуазии, развитие национально-освободительного движения, распространение идей марксизма - все это в совокупности не могло не повлечь за собойперемены во взглядах на роль Ислама в обществе, так и в самой исламской мотивации новых религий общественного бытия.
Процесс адаптации религиозно-философских и правовых норм ислама к новым историческим условиям, начавшимся в середине XIX века и продолжающийся и поныне, многие исследователи обозначают термином “мусульманская реформация”, хотя он принципиально отличен от реформации христианской. Отличиезаключается, во-первых, в том, что эти процессы происходили в различные эпохи, в различных конкретно-исторических условиях. Во-вторых, “мусульманская реформация” выражалась прежде всего в пересмотре (или попытке пересмотра) религиозных мотиваций различных аспектов светской жизни и лишь в незначительной мере затрагивала собственно богословские вопросы. В-третьих, отсутствие в Исламе института церкви идуховенства, аналогичных христианским, наложило весьма существенный отпечаток на характер реформ в Исламе.
Существенные изменения претерпела мусульманская судебная система, сложившаяся в средневековье, и в определенной мере - сама система мусульманского права: происходило постепенное ограничение юрисдикции шари’атских судов; к середине XIX века на территории Османской империи были окончательноразграничены сферы компетенции шари’атских и светских судов (процесс этот начался значительно ранее). Одновременно с этим осуществляется кодификация норм мусульманского права (свод положений ханафисткого права - Манджалла - был составлен в 1869-1876 годах), в ряде стран вводятся уголовные кодексы и другие правовые документы, не предусматриваемые шари’атом. Определенные изменения роли Ислама в общественной жизни(хотя и весьма ограниченные) произошли в связи с реформами Мухаммада “Али в Египте и политикой танзимата в Османской империи.
Потребности социально-экономического развития ставили мусульманских богословов и правоведов перед необходимостью нового осмысления целого ряда традиционных положений Ислама. Однако этот процесс оказался весьма болезненным и затяжным. Это отразилось, в частности, в полемике поповоду допустимости (или греховности) создания в мусульманских странах банковской системы. Полемика разворачивалась, с одной стороны, вокруг положения о взимании ссудного процента (риба’), а с другой - в связи с шари’атским запретом на омертвение капитала. Наиболее ярко выраженную форму она приобрела в Египте, где муфти Мухаммад ‘Абдо в 1899 году издал фатву, разъяснявшую, что банковские вклады ивзимание с них процентов не являются ростовщичеством и, следовательно, не относятся к категории осуждаемого риба’. Эта фатва способствовала приведению существовавшей системы в соответствие с интересами национальной буржуазии.
Расширение практики капиталистического предпринимательства в мусульманских странах влекло за собой не только пересмотр шари’атских положений (как в случае с риба’), но и оживлениенекоторых традиционных принципов, имевших широкое распространение в период мусульманского средневековья, например мушарака и кирад (принципы торгового сотрудничества). С другой стороны, не редко новые по содержанию явления воспринимались как продолжение и развитие мусульманской традиции: таковы, например, коммерческие объединения, действовавшие в различных частях мусульманского мира нарелигиозно-общинное основе (торговые дома и финансовые предприятия исма’илитов ходжа и бохра, меманов), воспринимавшиеся как продолжение средневековой традиции создания мусульманских торговых домов, но которые по сути свей имели уже капиталистический или полукапиталистичекий характер.
Важнейшую роль сыграли изменения, происходившие в сфере общественного сознания.

Чтобы читать весь документ, зарегистрируйся.

Связанные рефераты

Ислам в новое и новейшее время

. Философский факультет Ислам Работа студента 3-го курса Смагина Алексея. Оглавлегие.

22 Стр. 164 Просмотры

Новое время - новые дети?

. Новое время - новые дети? Медведева И. Я., Шишова Т. Л.

8 Стр. 34 Просмотры

Новое время

. тему: Новое время Выполнила студентка гр.Бх-10-2 Афанасьева Н.П. Якутск.

7 Стр. 43 Просмотры

Новое время

. 1. Новое время как историко-философская категория. Основные характеристики.

Для учеников 1-11 классов и дошкольников
Бесплатные сертификаты учителям и участникам

Ислам в Новое время.

Ислам оказал несомненное влияние на развитие культуры народов Востока и стал его неотъемлемой частью. Формирование религиозной и культурной традиции на ранних этапах развития ислама было особенно тесно связано с возникновением арабской культуры. Не случайно возникла и утвердилась такая вещь, как арабо-исламская цивилизация.

Арабо-исламская традиция оказала влияние на другие цивилизации, которые развивались в районах распространения ислама, и, в свою очередь, испытала свое влияние (так, в Кордовском халифате наблюдалось своеобразное объединение западных и арабо-исламских традиций). При этом становление арабо-исламской культуры во многом опиралось на достижения античной философии и этики. Расцвет исламской культуры в VIII-XII веках приходится на период, когда европейская цивилизация пережила определенный упадок, что способствовало влиянию арабской культуры на развитие других народов.

В XV—XVI веках мусульманский мир постепенно вступил в период экономического, политического и культурного застоя. Этому способствовало вторжение турок и монголов.

Территория некогда могущественного и единого халифата была разделена между несколькими державами: Османской империей, Ираном Сефеви, Империей Великих Моголов в Индии, государствами Средней Азии.

Самыми сильными традициями халифата была Османская империя. В Иране произошло очередное зарождение шиизма. В Индии сложилась очень сложная ситуация сосуществования и взаимодействия ислама и традиционных местных религий. Поэтому мы должны поговорить о конкретных формах ислама в Османской империи, Иране, Индии и Индонезии.

Не во всех этих регионах наблюдался заметный застой, однако несомненно, что в средние века, в отличие от Запада, Восток еще не перешел на новую, буржуазную фазу общественного развития. Это было вызвано целым рядом экономических, социальных и политических причин. Однако некоторые западные ученые считают, что консерватизм ислама - едва ли не главная причина отставания. С этой точкой зрения вряд ли можно согласиться. Ислам стал генетической основой местных цивилизаций на Ближнем и Среднем Востоке, но он не был ни важным фактором общественного прогресса, ни причиной общественного застоя.

Однако трудно отрицать, что с XIII века ислам постепенно замыкался в рамках своих собственных традиций. Только в 18 веке стали заметны новые попытки возрождения веры и стремление реформировать ислам.

В середине XVIII в. На Аравийском полуострове развивалось новое идеологическое течение - ваххабизм. Его основателем был мусульманский проповедник Мухаммед Ибн Абд аль-Ваххаб. Ваххабизм - это развитие идей и принципов ханбалистической школы XIII- XIV вв. в ее крайнем выражении. Ханбалитские богословы в своих трудах следовали букве Корана и Сунны, не признавали культ святых и проявляли нетерпимость к другим религиям, как и к мусульманам других школ.

Абд аль-Ваххаб возродил многие принципы учения ханбалитов. Основой его собственного учения была необходимость возродить истинную веру времен Мухаммеда и первых праведных халифов и признать исключительный авторитет Корана и Сунны. Ваххабиты резко выступали против идолопоклонства и требовали неукоснительного соблюдения принципа монотеизма. Таким образом, речь шла о восстановлении многих идей раннего ислама, включая присущее ему стремление к справедливости и равенству.

Переплетение, объединение и взаимодействие духовных поисков и социальных устремлений было характерной чертой развития исламских обществ даже в доколониальный период. В XIX веке, как и в более ранние времена, во многих мусульманских странах возникли массовые движения, вдохновленные идеями социальной справедливости, воспринимаемыми в контексте мессианских учений.

Одним из самых влиятельных учений такого рода был махдизм. Термин "Махди" не встречается в Коране, но связанный с ним комплекс идей играет значительную роль в исламской традиции. Махди - провозвестник близкого конца света, своего рода Мессия.

Сунниты и шииты по-разному воспринимают учение Махди и давят на него. Для суннитов Махди является последним обновителем веры и преемником Мухаммеда. Шиитский Махди - ожидаемый, непогрешимый имам Али, преемник дела Мухаммеда -да, призванный восстановить справедливость. В ходе эволюции ислама вера в Махди стала одной из важнейших догм шиизма.

В исламе вера в Мессию, Спасителя, как и в других религиях, отражает недовольство существующими порядками и надежду на спасение. В то же время была признана догма о Махди и отказано в праве членов мусульманской общины на самостоятельные действия.

Ожидания, связанные с махдизмом, снова и снова становились основой политических и социальных движений. Среди Махди столами лозунги были проведены также крупные народные движения. Одним из таких движений было восстание в Судане, возглавляемое Мохаммедом Ахмадом.

Мухаммед Ахмад (1834-1885), сын плотника, странствующего дервишем, объявил себя Махди и представил учение, в котором мессианские представления сочетались с идеями возрождения и очищения веры, а также с уравновешивающими взглядами. Его последователи отвергали сунну, полагая, что истинное учение было зафиксировано в Коране и в воззваниях Мухаммеда Ахмада и его биографии.

Возникновение буржуазных отношений на Востоке ознаменовало собой новый этап эволюции ислама. Произошла адаптация религии к новым общественным явлениям и общественным представлениям. Вопрос о том, можно ли говорить об исламской реформации, до сих пор остается спорным. Некоторые ученые считают, что религии Востока, включая ислам, пережили процессы, аналогичные процессам Реформации на Западе, хотя и в конкретных формах. Другие считают, что ни о какой реформации ислама не нужно говорить.

Мусульманский мир не пережил всеобъемлющей реформации и контрреформации, но на Востоке, как и на Западе, появилось желание адаптировать религиозные установки к меняющимся социальным обстоятельствам. Поэтому законно говорить о модернизации ислама; следует только иметь в виду, что эта модернизация не коснулась основных принципов религии. Речь шла не о проверке взглядов на взаимоотношения человека и Бога, а о новых интерпретациях взаимоотношений людей, о регулировании общественной жизни мусульман. Модернизация ислама началась в последней четверти 19 века.

Трансформация в исламе осуществлялась в двух основных формах: возрождение веры и ее модернизация в западном духе. Однако если идеологии реформ второго типа носили чисто элитарный характер, то учение о возрождении веры часто находило отклик в массах.

Общей чертой всех реформаторских течений XIX-XX веков было требование независимого суждения (иджтихада). Это была не только форма протеста против догматизма, но и новое направление исторического развития ислама, отражающее и включение мусульманского мира в мировую экономическую систему, и задачи борьбы за национальное освобождение мусульманских стран.

В последней трети XIX в. большим влиянием в исламском мире обладал мыслитель и активист Джамаль ад-Дин Афгани(1839-1897) Уроженец Афганистана, который в тридцатилетнем возрасте покинул родину, проживая в Египте, Турции, Иране, Индии и Европе. Он оставил после себя ряд работ общего философского и политического характера.

Афгани был сторонником Просвещения, требовал развития рационального мышления, науки. Он считал необходимым очистить ислам, возродить истинную веру. Афгани признавал роль свободы воли человека, был сторонником активных социальных действий и проповедовал мысль о том, что сам Бог предопределил мусульманам стать правителями человечества.

Ислам – религия, которая является самой молодой в истории человечества, а по числу приверженцев занимает в мире второе место, число приверженцев ислама составляет около двух миллиардов человек.

Мусульмане проживают в ста двадцати пяти странах по всему земному шару, и в двадцати восеми государств мира ислам является официальной государственной религией.

Мусульмане, в большинстве принадлежат к течению суннитов, составляет от 85 до 90% всех последователей ислама, а остальные подразделяются на шиитов и ибадитов.

Ислам и его источники

Посланник Аллаха Пророк Мухаммед ﷺ – проповедник ислама, а основным источником ислама является Священная Книга Коран, а также Сунна Пророка Мухаммеда ﷺ, которая является вторым по значению источником исламского права и вероучения. Сунна – это совокупность хадисов Пророка Мухаммеда ﷺ или преданий, рассказов, в которых сообщается о жизни Посланника Аллаха ﷺ, его изречениях и мудрых высказываниях, о его деяниях. Исламские богослужения совершаются на арабском языке.

Первые мусульмане

Ислам считает первыми мусульманами первых людей на земле Адама и Еву или Хавву. В ряду исламских пророков называют Нуха или Ноя, Ибрахима или Авраама, Давуда или Давида, Мусу или Моисея, Ису или Иисуса, а также ряд других.

Зарождение Ислама

Точный год возникновения ислама определить нельзя: зарождение ислама связывают с городом Меккой в Западной Аравии и началом седьмого века. В этот период истории господствующей религией было язычество, и каждое племя почитало своих богов, идолы которых были установлены в Мекке. На этом отрезке истории началось постепенное разрушение родоплеменного патриархального строя, и общество начинает разделяться на классы, в результате чего должно было появиться нечто, что объединило бы людей духовно.

В этих условиях и возникает Ислам, который является религией авраамической, как иудаизм и христианство, которые также восходят своими корнями к самым древним формам монотеизма, то есть все эти религии объединяет с исламом принципиально единая картина мира, и относится к богооткровенной или ревелятивной традиции.

Осознание монотеизма происходило на самых ранних этапах зарождения ислама, и это было выражено в проповедях, с которыми обращался к своей умме Пророк Мухаммед ﷺ, главной идеей которых была мысль о необходимости очищения единобожия или таухида от тех искажений, которые были внесены многобожниками, христианами и иудеями.

Религиозная и историческая ситуация в Аравии накануне зарождения Ислама

В преддверии возникновения ислама на Аравийском полуострове господствовала ханифия или автохтонный аравийский монотеизм, уходящий своими корнями к пророку Аврааму (Ибрахиму). Современная концепция указывает на наличие в тот период двух относительно независимых монотеистических традиций, которые в итоге объединились в аравийское пророческое движение. В период, когда возник ислам, то есть до момента прихода к пророческой миссии Мухаммеда ﷺ, в Аравии уже действовали несколько авраамических пророков, но именно на Мухаммеда ﷺ была возложена Богом миссия распространения Ислама. Пророка Мухаммед ﷺ существенно отличался от остальных пророков, как с политической, так и с идейной точки зрения, что явилось одной из главных составляющих успеха ислама.

Частично население Аравийского полуострова в этот период времени приняли иудаизм, частично – приняли христианство, а в некоторых государствах, таких, как Йемен и Бахрейн, проповедовали зороастризм. Аравийский полуостров в этот исторический период делили между собой княжество Лахмидов, которое являлось союзником с Ираном, где правили Сасаниды, и княжество Гассанидов, которое являлось вассалом Византии.

Центральная же Аравия осталась свободной после того, как на Мекку совершил поход эфиопский царь, и чудесным образом мекканцам удалось спастись, а армия царя и сам эфиопский царь были уничтожены раскаленными камнями, которые скидывали на них прилетевшие с неба птицы. Данное событие было известно арабскими и мекканскими современниками и описывается в суре Корана "Слон".

Саудовская Аравия в эпоху зарождения Ислама

Основатель ислама: пророческая деятельность Мухаммеда ﷺ

Пророк Мухаммед ﷺ, будучи мекканцем по своему происхождению и рождению, выходцем из курайшитов, вел активную деятельность мекканского ханифа: с момента рождения до начала своей пророческой миссии он вел обычную жизнь, позже занимался скотоводством и перегонял караваны. Мухаммад ﷺ принимал активное участие в восстановлении курайшитами общеарабской святыни Каабы.

Когда ему исполнилось сорок лет, в 610 году, Мухаммед ﷺ объявил, что он – расуль, то есть посланник, и наби, то есть пророк Аллаха, Единого Бога. После этого Пророк Мухаммад ﷺ начал проповедовать новую религию ислам в Мекке. Первые аяты Корана были произнесены Пророком Мухаммедом ﷺ в это же время. В его проповедях звучали призывы вернуться к монотеизму, к вере Ибрахима или Авраама, к вере пророков Мусы или Моисея и Исы или Иисуса, произносить молитвы и держать пост, давать милостыню и честно производить торговые сделки. В своих призывах во время проповедей Посланник Всевышнего говорил о необходимости веры в Единого Бога, о том, что верующие должны сплотиться в единое братство и соблюдать простые нормы морали.

По словам Мухаммеда ﷺ, всем народам были посланы пророки, появление которых было связано с тем, что они должны были наставить на истинный путь людей. Одними из главных вопросов, на которые обращал внимание Пророк Мухаммад ﷺ, был вопросы веры (имана) и неверия (куфра), вопросы загробной жизни, Ада и Рая.

Противостояние распространению Ислама

Но мекканская знать не поддержала идеи Мохаммеда ﷺ и встретила его пророческую проповедническую деятельность враждебно. История возникновения Ислама рассказывает о тех тяжелых испытаниях, которые испытывал Пророк Мухаммад ﷺ поначалу, ведь очень немногие люди приняли для себя новую веру с самого начала: только сам Пророк Мухаммад ﷺ и его жена Хадиджа приняли ислам, а также его двоюродный брат Али ибн Абу Талиб, которого он взял на воспитание, в возрасте 9 лет. Также к числу первых мусульман присоединился Абу Бакр, который был богатым купцом, а также еще сорок человек, среди которых были богатые и бедные люди преимущественно в молодом возрасте, которые впоследствии стали первыми сподвижниками Пророка Мухаммада ﷺ.

От преследований соотечественников многобожников Пророк Мухаммед ﷺ вынужден был спасаться бегством в сопровождении своих последователей.

Переселение мусульман

В Ясрибе (Йасрибе) люди питали надежду на то, что появление Пророка Мухаммада ﷺ положит конец войнам и междоусобицам своим справедливым судом. В Медине Пророк ﷺ и его сподвижники оказались практически без средств к существованию, и местные ансары из числа мединских мусульман помогали им.

В Медине Мухаммаду ﷺ удалось сплотить вокруг себя местное население, и в городе была создана первая мусульманская умма или община. Но религиозная борьба (газават) между мединскими мусульманами и многобожниками Мекки продолжалась еще восемь лет.

Причина битв Пророка ﷺ

Пророк Мухаммад ﷺ оправдал надежды мединцев и прекратил конфликты, которые происходили внутри, но мекканские многобожники все еще притесняли мусульман из Мекки, и с 623 года начали происходить военные столкновения мединцев и мекканцев. В 624 году произошла битва при Бадре, которая закончилась поражением мекканцев, хотя их количество превышало количество мусульман в три раза. Многие мекканцы были захвачены в плен, Пророк Мухаммад ﷺ предложил, чтобы пленные обучали грамоте детей мединцев в обмен на их свободу.

Позже в 625 году состоялась битва при Ухуде, в которой верх взяли уже мекканцы. Через год войско из Мекки совместно с племенами Аравийского полуострова пришло к городу Медине, чтобы покончить с исламом раз и навсегда. Мекканским многобожникам также помогало иудейское племя в Медине, нарушившее договор с Мухаммедом ﷺ о взаимопомощи и ненападении. Мусульмане, обладавшие армией в четыре раза меньше, но будучи более мудрыми в тактике и стратегии, сумели противостоять мекканцам, которые вынуждены были вернуться домой ни с чем.

Мухаммад ﷺ покорил Мекку в 630 году, уже установив контроль над большей частью Аравии.

Распространение ислама

Всего за 23 года благодаря пророческой деятельности Мухаммеда ﷺ новая вера ислам быстро распространилась на территории Аравийского полуострова.

Существует предание, по которому Пророк Мухаммед ﷺ отправил письмо с призывом принять ислам тогдашним правителям Византии, Персии (Ирана), Эфиопии и Египта. Все, кроме царя Персии, приняли послов благосклонно: иранский же царь письмо разорвал, но вскоре после этого события иранский царь Хосров Парвиз умер.

Пророк Мухаммад ﷺ умер в 632 году, и к этому году почти все племена арабов приняли ислам.

Успех в распространении ислама во многом был обусловлен тем, что учение Мухаммада ﷺ осуждало неравенство между людьми, ростовщичество, несло справедливость и развитие.

Когда же мусульмане в 630 году завоевали Мекку, ислам стал общей религией всех арабов, а сама Мекка стала центром ислама. В период с пятого по седьмой века древние государства Киндитов, Гассанидов и Лахмидов, Пальмира, Саба, Химьяр и Набатея пришли в упадок и распались, и этот процесс способствовал активной исламизации региона.

История развития ислама после смерти Пророка Мухаммеда ﷺ: Праведный халифат

Появление ислама кардинально изменило всю политическую, социальную, экономическую, бытовую жизнь многих народов от Испании до берегов Индонезии.

После кончины Пророка Мухаммада ﷺ образовалось первое мусульманское государство Халифат, в котором власть, как светская, так и духовная, была сосредоточена в руках халифа. Первыми халифами государства были Абу Бакр, а затем Умар, Усман, Али, после них к власти пришла династия Омейядов, а затем их сменила династия Аббасидов. В результате проводимых Халифатом завоевательных войн в течение седьмого и восьмого веков ислам распространился на Среднюю и Переднюю Азию, а также на Северную Африку, Закавказье, Индию, а затем на Балканский полуостров через Турцию.

Правление Абу Бакра ас-Сиддыка

История ислама гласит, что Абу Бакр сделал многое для распространения ислама: успел начать боевые действия против Персии и Византии, которые в то время были самыми могущественными империями. Накануне своей кончины Абу Бакр назначил Умара (Омара) своим преемником.

Правление Умара ибн аль-Хаттаба

Омар (Умар) стал вторым халифом исламского государства, и он, продолжив военные походы на Византию, отвоевав Сирию, а также захватив Египет, Палестину, частично Магриб, который располагался на территории Северной Африки.

При халифе Умаре мусульмане вели военные действия и против династии Сисанидов, правившей в Персидской империи: в битве при Кадисии и Нихавенде он нанесли армии Ирана тяжелые поражения, а вскоре и заняли столицу государства Сисанидов Ктесифон, который находился неподалеку от Багдада. Мусульмане также заняли Армению, Азербайджан, Ирак, Мазендаран, Хузестан и часть Фарса, что составляло основные территории Ирана.

Во время правления Омара были проведены реформы, которые заложили основы мусульманской государственности: был определен порядок налогообложения, установлены законы. На покоренных территориях халиф Омар придерживался политики веротерпимости, христианам и иудеям была предоставлена защита и свободное вероисповедание своей религии.

Расширение Халифата во времена праведных халифов

Правление Усмана ибн Афвана

Следующий халифом избрали Османа (Усмана), в тот период Усман был самым достойным титула халифа человеком, и выбор членов совета был верным и справедливым.

При нем все ключевые посты в государстве занимали его родственники Омеяды, по этой причине в сторону Усмана (Османа) поступало много критики, в результате поднялся бунт, в ходе которого мятежники убили халифа. Осман сделал важный шаг в дальнейшем развитии ислама и создании основ религии – во время его правления был составлен полный канонический текст Священной Книги Коран. До этого момента текст Корана существовал только в памяти хафизов – людей, заучивших текст Священной Книги Коран наизусть в момент, когда появлялся каждый аят, будучи ниспослан Посланнику Аллаха ﷺ еще при жизни Пророка Мухаммада ﷺ. Осман отдал приказ собрать весь Коран и записать его тогда, когда сразу семьдесят хафизов погибло в одном из воинских сражений.

Правление Али ибн Абу Талиба

Следующим халифом стал Али ибн Абу Талиб, который прославился как мужественный, справедливый халиф, который внес огромный вклад в становление ислама и чьи заслуги перед исламом огромны. Во время правления халифа Али была развернута борьба с коррупцией, халиф стремился распределить государственные доходы так, чтобы разрыв между богатыми и бедными гражданами государства сократился максимально.

Четыре первые халифа вошли в историю ислама как Праведные халифы, а государство, во главе которого они стояли, получило название Праведный халифат.

Развитие Халифата

Первые три века существования ислама, когда он зародился и распространился, вошли в историю как золотой период арабской культуры – были сформированы первые мусульманские религиозные школы, сформулированы этические, философские и правовые положения, а также сформированы правила арабского языка, было положено начало таким наукам, как литература, химия, география и медицина.

История ислама продолжилась в феодальном государстве, которое стало преемником Праведного халифата – Омейядском халифате или Дамасском халифате, во главе которого стояла династия Омеядов. Во время существования этого государства исламский мир распространился на Северную Африку, частично Пиренейский полуостров - Андалусию, а также на Табаристан, Синд, Джурджан, Среднюю Азию, Юго-Восточную Азию, включая Малайзию и Индонезию.

Ислам в современном мире играет в жизни верующих большую и важную роль: это не только религиозная идеология, дошедшая со времени возникновения ислама до наших дней, но и идеология, определяющая светскую жизнь мусульман, мерило их гражданского поведения, системы ценностей. Исламская религия, мусульманство оказывает большое влияние на все сферы жизни мусульман.

История исламского мира является отдельным направлением для многих историков и исследователей, охватывая более 14 веков жизни человечества, именно, благодаря мусульманским ученым удалось сохранить научное наследие предыдущих цивилизаций и развить новые направления в науке, культуре и искусстве.