Фома аквинский сумма против язычников реферат

Обновлено: 02.07.2024

“СУММА ПРОТИВ ЯЗЫЧНИКОВ”, полное название — “Книга об истине католической веры против язычников” (Liber de veritate Catholicae fidei contra errores infidelium, seu Summa contra gentiles), именуемая также “Суммой философии” (“Summa Philosophiae”) — один из основных трудов Фомы Аквинского, написанный в Риме в 1259—64, был вызван к жизни происходящим активным интеллектуальным обменом между христианскими, мусульманскими и иудейскими мыслителями. Фома стремился здесь, исходя из философской (т. е. надконфеесиональной) позиции, защитить основоположения христианской веры. Этот обширный труд разделен на четыре книги: I. О Боге как таковом; II. О сотворении Богом различных регионов сущего; III. О Боге как о цели всех творений; IV. О Боге, как Он дан в Его Откровении.

В кн. I Фома, следуя Аристотелю, полагает, что изучать сущее — главный предмет метафизики — невозможно без раскрытия первопричины сущего, которой и является Бог. Фома начинает свой труд (гл. 1—9) с обоснования возможности исследования теологических вопросов при помощи разума и утверждает единство веры и разума. Критикуя онтологическое доказательство существования Бога (Ансельм Кентерберийский), Фома излагает знаменитые пять путей-доказательств существования Бога “от следствия”, т. е. от особенностей эмпирически познаваемого мироустройства (гл. 10—13). Далее исследуются свойства, присущие Богу, — вечность, актуальность, простота, бестелесность, совпадение сущности и существования и др.; Бог, как наивысшая истина, познает все, в т. ч. индивидуальные и случайные события (гл. 44—71), и в соответствии со своей благой и свободной волей желает сотворения мира (гл. 72—88).

Кн. II посвящена одному из центральных постулатов христианской веры — свободному сотворению мира из ничего и раскрывает всемогущество и креативность Бога (гл. 6—29). Важными темами этой части являются также опровержение постулата о вечности мира и утверждение необходимости его начала (гл.31—38), необходимости многообразия мира для его совершенства, и особенно наличие интеллектуальных субстанций, наделенных свободной волей и бессмертных (гл. 41—55). Особое внимание уделяется человеческой душе, трактуемой как форма тела, а не как сущность, пользующаяся телом, согласно платоникам и августинианцам (гл. 56—89). Полемизируя с аверроистами, Фома утверждает сотворение каждой индивидуальной души И ее бессмертие. Книга завершается учением об интеллигенциях, не связанных с телом (гл. 91-101).

Кн. III, посвященная этической проблематике, начинается с обоснования того, что каждый деятельно стремится к цеди, причем благой (гл. 2—3), поскольку зло не есть нечто самостоятельно сущее, но только лишенность блага (гл. 4—15). Наивысшим же благом является Бог, и никакие цели в земной жизни (богатство, слава) не могут дать совершенного счастья, каковым является созерцание Бога (гл. 16—63). Далее Фома обращается к земной жизни, управляемой божественным провидением, которое не исключает возможности существования вторичных причин, действующих по своей воле, в соответствии со свободным выбором (гл. 64—93), что приводит к свершению ими злых и благих деяний. Это создает необходимость в божественном законе (гл. 114—118), который направляет человека не только к праведной духовной жизни, но и к правильному использованию телесных вещей (гл. 121). Фома довольно подробно останавливается на некоторых частных проблемах, таких, как сексуальные отношения (гл. 122—126) или практика добровольной бедности (гл. 132—136), а завершает книгу учениями о различных видах благих и злых деяний и соответственно о различии воздаяния от Бога (гл. 140—147), о необходимости божественной благодати для оказания помощи человеку на пути к благу (гл. 148—161) и о божественном предопределении (гл. 162—164).

Кн. IV посвящена “истинам Откровения”, которые не могут быть выработаны в рамках естественной теологии, однако Фома считает возможным обсуждать с позиции разума и их. Таковы истины о единстве трех Лиц — Отца, Сына и Св. Духа при сохранении их различий (Фома полемизирует с еретическими взглядами ариан, манихеев и др.) (гл. 2—38), о воплощении Сына (гл. 39—55), о первородном грехе, о необходимости таинств (крещения, причащения и др.) и порядке их отправления (гл. 56—78), о воскрешении человека во плоти (гл. 79-89) и о Страшном Суде (гл. 96-97).

Во многих исследованиях и в получивших большое распространение в кон. 19 — нач. 20 в. пособиях по изучению томизма философия Фомы зачастую излагается по более знаменитой “Сумме теологии”, в то время как сравнительно рано написанная “Сумма против язычников” привлекается в качестве иллюстративного материала. Однако “Сумма против язычников” превосходит “Сумму теологии” по глубине разработки и степени проблематизации сходных вопросов — так, если многократно воспроизведенное во всех учебниках по средневековой философии изложение “пяти путей” из “Суммы теологии” зачастую не производит впечатления строгого доказательства ввиду принятия недоказанной посылки — утверждения о невозможности регресса в бесконечность, то в параллельном месте “Суммы против язычников” Фома уделяет много внимания именно доказательству этого положения.

Имеется большое число изданий “Суммы против язычников”, из которых наиболее значительные — в рамках полных собраний сочинений — в издании “Piana”, начатом в Риме, в 1570, по повелению папы Пия V, и в “Leonina” (Рим, с 1882, по повелению Льва XIII). Последнее сопровождено ставшим клас-• сическим комментарием Ф. Сильвестра, выполненным в XVI в.

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .

  • Описание
  • Алфавитный указатель
  • Арабская философия
  • Индийская философия
  • Китайская философия
  • Русская философия
  • Этика
  • Авторы
  • Приложения

Кн. II посвящена одному из центральных постулатов христианской веры – свободному сотворению мира из ничего и раскрывает всемогущество и креативность Бога (гл. 6–29). Важными темами этой части являются также опровержение постулата о вечности мира и утверждение необходимости его начала (гл. 31–38), необходимости многообразия мира для его совершенства, и особенно наличие интеллектуальных субстанций, наделенных свободной волей и бессмертных (гл. 41–55). Особое внимание уделяется человеческой душе, трактуемой как форма тела, а не как сущность, пользующаяся телом, согласно платоникам и августинианцам (гл. 56–89). Полемизируя с аверроистами, Фома утверждает сотворение каждой индивидуальной души и ее бессмертие. Книга завершается учением об интеллигенциях, не связанных с телом (гл. 91–101).

Кн. III, посвященная этической проблематике, начинается с обоснования того, что каждый деятельно стремится к цели, причем благой (гл. 2–3), поскольку зло не есть нечто самостоятельно сущее, но только лишенность блага (гл. 4–15). Наивысшим же благом является Бог, и никакие цели в земной жизни (богатство, слава) не могут дать совершенного счастья, каковым является созерцание Бога (гл. 16–63). Далее Фома обращается к земной жизни, управляемой божественным провидением, которое не исключает возможности существования вторичных причин, действующих по своей воле, в соответствии со свободным выбором (гл. 64–93), что приводит к свершению ими злых и благих деяний. Это создает необходимость в божественном законе (гл. 114–118), который направляет человека не только к праведной духовной жизни, но и к правильному использованию телесных вещей (гл. 121 ). Фома довольно подробно останавливается на некоторых частных проблемах, таких, как сексуальные отношения (гл. 122–126) или практика добровольной бедности (гл. 132–136), а завершает книгу учениями о различных видах благих и злых деяний и соответственно о различии воздаяния от Бога (гл. 140–147), о необходимости божественной благодати для оказания помощи человеку на пути к благу (гл. 148–161) и о божественном предопределении (гл. 162–164).

1. S.Thomae Aquinatis Doctoris Angeli Opera Omnia, vol. VI–XII. Rome, 1918–1930; vol. XIII–XV, Rome, 1918–1930;

2. Liber de veritate Catholicae fidei contra errores infidelium, seu Summa contra gentiles, ed. С Pera, P.Marc, P.Carmello. Torino, 1961–1967;

3. в пер. на англ. яз.: On the Truth of the Catholic Faith, transl. by A.C.Pegis, J.F.Anderson, V.J.Bourke, С.J.O’Neil, vol. 1–5. N. Y., 1955–57;

4. The Summa contra Gentiles, transi, by L.Shapcote. L., 1924;

5. в рус. пер.: отдельные выдержки в кн.: Антология мировой философии: в 4 т., т. 1, ч. 2. М., 1969 (пер. С.С.Аверинцева);

Сумма против язычников – второе большое систематическое сочинение св. Фомы Аквинского, выдающегося богослова и философа средневекового Запада. Всего Аквинат написал три работы подобного рода. Его первое систематическое изложение христианского учения о Боге и мире можно считать предварительным: это были Комментарии к Сентенциям Петра Ломбардского. Третья, самая разработанная система, осталась незаконченной: Сумма теологии. Четыре тома Суммы против язычников – цельное, завершенное и обозримое изложение всей системы богословия и философии Аквината.

В первом томе, предлагаемом сейчас читателю, содержится учение о Боге. Во втором – учение о творении: о мире и человеке. В третьем – о цели мира и человека, о Промысле, о законе и благодати, о счастье, о созерцании Бога. В терминах древней и средневековой традиции это метафизика, физика (вместе с психологией) и этика, три составные части философии. Четвертый том трактует о собственно богословских предметах: о Троице, о Боговоплощении и о таинствах Церкви.

Почему систематическое изложение учения о бытии Бога, тварного мира и человека называется Сумма против язычников7 1 Что в ней суммировано и кто эти язычники?

Второй вопрос: почему св. Фома, преподававший во вполне христианских учебных заведениях, адресовал свою первую Сумму язычникам? Где он их нашел среди своих поголовно крещеных студентов и коллег-богословов? Времена апологетики давно прошли, а эпоха миссионерства еще не наступила.

Новый, схоластический подход к богословию требовал рационального обоснования и объяснения всего содержания догматов веры, за исключением того, что может быть почерпнуто только из Откровения и выходит за пределы возможностей любого человеческого разума – превосходит самую его природу. Рациональная часть богословской системы должна строиться аналитически, снизу вверх – от следствия к причине, от эмпирической данности (индивидуального сущего) ко все более высоким духовным принципам и сущностям. Первой причины и источника бытия разумная мысль достичь не может – Бог для человека непостижим. Здесь на помощь приходит движение мысли в обратном направлении: за достоверный исходный пункт берутся непознаваемые истины, сообщенные в Откровении, и от них, путем дедукции, мы спускаемся от причин к следствиям, от Бога к земной эмпирии (это четвертая книга Суммы против язычников).

Католическая Церковь в XIII веке относилась к новым религиозным движениям и объединениям настороженно и неодобрительно. Это была эпоха религиозных брожений, расколов и даже полномасштабных войн, как, например, альбигойские. На востоке Византийская Церковь уже два столетия не вполне успешно боролась с распространявшейся из Болгарии ересью богомилов, или павликиан.

Осенью 1245 года молодой доминиканец Фома Аквинский, выбравшись, по преданию, из башни по веревке, к которой любящие сестры тайком от братьев привязали корзину, отправился в Париж учиться богословию. Еще до вступления в Доминиканский орден, с 1239 по 1242 год, Фома проходил studium artium liberalium в Неаполе, где под руководством Петра Ирландца штудировал Аристотеля, запрещенного в те времена в Париже. 12 В Париже он учится три года у Альберта Великого. В 1248 году его учитель Альберт уезжает в Кёльн, и Фома едет с ним. В 1252 году орден посылает его, уже бакалавра свободных искусств, по рекомендации Альберта в Париж преподавать на основанной доминиканцами кафедре. Два года Фома комментирует студентам Священное Писание, затем, в 1254–1256 гг. – Сентенции Петра Ломбардского. Этот комментарий – In IѴ40; libros Sententiarum Petri Lombardi составил первое большое систематическое сочинение Фомы. В 1256 году он получает право именоваться учителем – doctor – и самостоятельно преподавать богословие – licentia docendi. Три года он читает общий курс, записанный позднее как Сумма против язычников. В 1259 г. Фому приглашают в Италию, где он преподает в папской курии до 1268 г. Затем Фому вновь отправляют в Парижский университет, где споры между крайними аристотеликами-аверроистами и католиками-традиционалистами достигают крайней степени напряженности. Четыре года Фома работает в Париже, участвуя в диспутах, затем вновь уезжает в Неаполь. 7 марта 1274 года, на пути в Лион, куда он был приглашен на Собор папой Григорием X, Фома умирает в цистерцианском монастыре Фоссануова.

Самый большой систематический труд Аквината, Сумма теологии, остался незавершенным (третья часть дописана до четвертого артикула девяностого вопроса). Но за 49 лет жизни он написал фантастически много. Его работоспособность превосходит всякое вероятие. Помимо трех систематических трудов, Фома оставил множество комментариев к отдельным книгам и посланиям Ветхого и Нового Завета, к литургическим текстам, к богословским 13 и философским 14 сочинениям. Важную часть его наследия составляют Quaestiones disputatae – обсуждения наиболее трудных вопросов, поднимавшихся на университетских занятиях и в ученых диспутах. Если в Суммах Фома ставил перед собой задачи систематические и дидактические: изложить определенную область знаний в последовательной взаимосвязи и наилучшим для усвоения образом, то в Quaestiones disputatae на первом плане сам процесс размышления и напряженный поиск истины. Важнейшие Вопросы объединены в тематические сборники: De ente et essentia-О бытии и сущности (Париж, 1252–53), De veritate – Об истине (Париж, 1256–59), De potentia – О силе (Рим, 1265–66), De malo – О зле (Рим, 1266–67), De anima – О душе (Париж, 1269), De quolibet – разные вопросы (1256–72). Помимо этого Фома оставил множество специальных богословских и полемических трактатов, проповедей, писем и стихотворений.

Широта эрудиции и интересов Аквината необычайно велика. Едва ли есть какая-либо область знания, которую он оставил бы без внимания, походя в этом на Аристотеля. Как богослов и философ, он всю жизнь исследовал Писание и Аристотеля, занимаясь экзегетикой, логикой и физикой. Ученик Альберта Великого, он живо интересовался естественными науками и новейшими эмпирическими сведениями. Судя по комментариям к Боэцию, он основательно занимался математикой. Как граф д’Аквино, он всегда был в курсе современной европейской политики, а в политике религиозной и церковной сам активно участвовал. Он изучал иудаизм и ислам, штудировал арабских аристотеликов и лично дискутировал с ними. Он серьезно интересовался астрономией и архитектурой, музыкой и зоологией, природой языка и строением веществ.

Фома Аквинский, по признанию многих, первый самостоятельный философ христианского Запада. 15

Он положил начало традиции, в которой укоренена философия Нового времени: мысль Декарта и Лейбница следует путями, которые проложил Аквинат. 16 На первый взгляд, это не вполне согласуется с уничижительным определением места философии как служанки богословия, ancilla theologiae. Но не следует забывать, что Средние века понимали служение иначе, чем мы. Добровольное подчинение более высокому не унижает, а возвышает; так служба достойному сеньору сообщает вассалу более высокое достоинство. О соотношении чисто богословского и собственно философского содержания в его трудах написано достаточно. 17 Ответ на вопрос, нужно ли и как именно различать в рассуждениях Фомы теологию и рациональную философию, слишком зависит от позиции исследователя и от понимания смысла и задач обеих дисциплин. Сам Аквинат различал их как два разнонаправленных и взаимно-дополнительных пути познания: богословие идет сверху вниз, от Откровения к опыту, философия снизу вверх, от ощущений к богопознанию. Одно можно сказать с большой долей уверенности: философскую независимость дало Фоме именно то обстоятельство, что он был в первую очередь богослов и сознавал себя таковым. Чтобы решиться принять всерьез аристотелевскую философию, как это сделал Аквинат, нужно было принять и глубоко осмыслить истину, сообщенную в Откровении: что мир – творение Божье. Для традиционного богословия до XIII века Аристотель, с его посюсторонностью и эмпиризмом, был в лучшем случае профаном, в худшем – прямой противоположностью правоверному христианскому мыслителю. И вообще, для религиозного сознания той эпохи, с его исключительным спиритуализмом, как философ был приемлем Платон, а вслед за ним платоники, как Плотин и Прокл, или платонизирующие богословы, как Августин, Дионисий Ареопагит или Бонавентура.

Человек познает сущее, в первую очередь, интуитивно: единичное существо – ощущением, бытие как таковое – умом. Но интуитивное знание невыразимо в словах. Кроме того, оно относится лишь к нижней и верхней границам сущего: первичному единству индивидуума и чистому существованию. Конкретное бытие во множестве его модификаций лежит между двумя этими границами и подлежит рациональному познанию. Именно его мы обычно и зовем знанием, а обе интуитивные способности обеспечивают его предпосылки. Аквинат, которому нужно было учить и проповедовать, в своих Суммах строит прежде всего рациональное учение о бытии, лежащем между двумя непознаваемыми для нас полюсами: материей – принципом индивидуации, и Богом – чистым простым бытием.

Если отношение разных сущих к бытию различается по степени и способу, то предикат бытия сказывается о них не однозначно и не омонимично, а по аналогии – esse analogice dicitur. Об аналогии как особом пути познания там, где бессильно мышление и ощущение, говорил еще Аристотель. Материю, т.е. чисто потенциальный субстрат становления, нельзя ни увидеть, ни помыслить, поскольку она не оформлена. Ее можно постичь лишь по аналогии, т.е. вычислить с помощью пропорции: как статуя относится к неоформленной меди, так медь относится к первовеществу, а первовещество к непостижимому субстрату, который мы назовем материей. Фома применяет принцип аналогии гораздо шире. О бытии как таковом мы вообще высказываемся преимущественно по аналогии. Кроме того, все предикаты, которые мы приписываем Богу, соотносятся с ним по аналогии. Об этом много говорится в первом томе (гл. 30–35). С одной стороны, нам непременно нужно познать Бога, чтобы достичь счастья и спасения. С другой стороны, Бог в принципе непознаваем для нас. Мы называем Бога сущим, благим, праведным, мудрым и могучим. Правильно ли это? Ясно, что он существует, благ или мудр не в том смысле, как, например, какой-то человек или законодательство. С другой стороны, нельзя считать, что Бог не существует, что он не благ и не мудр – в том числе, и в том смысле, какой мы на земле вкладываем в эти слова. (В этом случае, в частности, рухнут все абсолютные основания нашего собственного бытия, познания и системы ценностей). Мы справедливо относим к Богу наши предикаты по аналогии.

Наконец, важнейшее значение для понимания бытия сущих имеют два различения, введенные еще в аристотелевской метафизике: различение акта и потенции, и различение сущности и существования.

Аквинат различает две разновидности формы. Forma substantialis – принцип внутреннего единства и определенности, сообщающий бытие как таковое – actum essendi. Такая форма у каждого единичного сущего может быть только одна. Она делает его субстанцией, наделяя и существованием, и сущностью – quod sit et quod quid sit. Вторая, forma accidentalis, сообщает индивидууму все прочие его свойства, его esse secundum quid – относительное, обусловленное бытие. Вторая форма меняется постоянно, первая – всегда неизменна.

Аристотель определял сущее ( ούσία , substantia) как то, что ни о чем не сказывается; напротив, все предикаты сказываются о нем. Индивидуальное невыразимо, individuum est ineffabilë все, что можно о нем высказать, будет общим, а не индивидуальным, ибо такова природа нашего мышления и языка, мы мыслим общими понятиями. Мы можем понять и высказать о вещи все, кроме ее единичности, а именно как единичная она и обладает бытием. С другой стороны, ни одна вещь не могла бы существовать, а следовательно, и быть единичной, если бы не была чем-то, чем-то определенным (и выразимым в словах). Это значит, что само по себе бытие любого единичного сущего не просто. В нем наличествуют два равно необходимых, но несводимых друг к другу элемента: первый отвечает на вопрос, что есть вещь; второй констатирует, что она есть. Первый Фома, как и все его предшественники, начиная с Боэция, называет essentia, сущностью, а второй бытием, esse, или, изредка, существованием – existentia. Важнейший вопрос онтологии: в чем различие сущности и существования? И, в частности, реально ли оно? Имеем ли мы здесь distinctio realis или distinctio rationis, т.е. чисто логическое различение, которое мы производим мысленно ради анализа? Фома учит, что в Боге сущность и существование совпадают. Бог абсолютно прост и един. В ответ на вопрос, что Он собой представляет, Он сам отвечает в Откровении: ego sum qui sum, Аз есмь Сущий. Применительно к Богу различение сущности и бытия есть distinctio rationis. Но во всех сотворенных сущих, как природных, так и чисто духовных и свободных от материи, сущность и факт существования не совпадают реально: то, что эти вещи существуют, не извечная необходимость, а случайность, следствие произвольного внешнего воздействия, которое мы зовем творением. Их бытие не заключается в их сущности, в противном случае они не нуждались бы в Творце, чтобы быть, а существовали бы вечно сами по себе – sui causa.

Подлинное, совершенное бытие не знает различения сущности и существования; но бытие тварных существ несовершенно и потому разделено. Человек – тоже тварное существо, его бытие тоже не достигает совершенства простоты, сущность и существование в нем раздельны. Поэтому человек не может мыслить сущность и существование в единстве: деятельность вещи не может быть больше, чем бытие данной вещи, и наше мышление не может выйти за пределы нашего разделенного бытия. Так объясняет Фома, почему ответ на вопрос о соотношении сущности и существования, в конечном счете, превосходит способность человеческого понимания. Сформулировать его, так же, как утверждать что-либо о природе Бога, можно лишь по аналогии. 20 Человеческий разум способен лишь констатировать различие сущности и существования в бытии всего тварного, так же, как о Боге наш разум, своими силами, способен лишь доказать, что Бог есть.

На русский язык Сумма против язычников переводится впервые. Перевод представлял значительные трудности, в первую очередь, потому, что в русском языке пока не выработано языка, вполне адекватного схоластической латыни. У нас есть давняя традиция перевода греческой патристики и древней греческой философии. Кроме того, сам строй русского языка генетически родствен греческому – церковнославянский изначально воспроизводил структуру греческой грамматики, словообразования и синтаксиса. С латинской литературой дело обстоит хуже. Передать по-русски строй языка латинского автора намного труднее. Правда, Цицерона или Августина на русский язык переводят уже более ста лет, и вторые или третьи переводы оказываются уже близки к совершенству, как, например, перевод Исповеди, сделанный М.Е. Сергеенко. Но Исповедь по характеру изложения – полная противоположность схоластике: многословное, изобилующее риторическими и поэтическими красотами, эмоционально напряженное и небывало для латинской прозы искренне-задушевное. Строгое, краткое, сухое схоластическое рассуждение по-русски неизбежно утрачивает легкость, прозрачность и красоту. Предельно четкая, выверенная терминология Фомы отчасти расплывается, ибо нет однозначного перевода для таких терминов как res – вещь, дело, реальное сущее, в связи с realis; ratio – разум, рассудок, понятие, смысл, слово, способ, расчет, счет, отчет и проч.; actus (акт, действие, действительность) – в связи с agere (действовать, делать), actualis – и в оппозиции к potentia (потенция, сила, мощь, способность), posse, potentialis; ordo (порядок, иерархия, целеустремленность) в связи с ordinare (подчинять, упорядочивать, ориентировать к цели) и др. Поневоле приходится балансировать между двумя равно скверными крайностями: переводом каждого латинского термина только одним русским, отчего текст становится едва читаемым и малопонятным, и вольным пересказом, который мог бы быть удачен лишь при наличии переводчика, конгениального Фоме Аквинскому. 22 Отчасти помочь серьезному читателю и исследователю томизма призван латинский текст Суммы, помещенный параллельно русскому переводу.

Латинский текст Суммы против язычников сохранился почти целиком в автографе, поэтому расхождений в его изданиях очень мало. Настоящий перевод сделан по изданию: Thomas von Aquin. Summe gegen die Heiden. Herausgegeben und ubersetzt von K.Albert und P.Engelhardt unter Mitarbeit von L.Dumpelmann. Bd. I-II. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt, 1974–1982. В этом издании текст практически не отличается от классического критического издания Editio Leonina (Thomae Aquinatis opera omnia. Romae, 1882 sqq.).

Переводчик благодарит за помощь и замечания к переводу И.И. Гайденко, В.П. Гайденко, А.В. Подосинова, Г.А. Смирнова, А.Н. Коваля, а также Е.В. Косилову и А.В. Апполонова за содействие в подготовке латинского текста.

Некоторые средневековые авторы именуют ее не Summa contra gentiles, а Summa contragentes – Сумма против языков, что, впрочем, означает то же самое.

Фома Аквинский - Сумма против язычников. Книги I, II (2004)

Сумма против язычников — второе большое систематическое сочинение св. Фомы Аквинского, выдающегося богослова и философа средневекового Запада. Всего Аквинат написал три работы подобного рода. Его первое систематическое изложение христианского учения о Боге и мире можно считать предварительным: это были Комментарии к Сентенциям Петра Ломбардского. Третья, самая разработанная система, осталась незаконченной: Сумма теологии. Четыре тома Суммы против язычников — цельное, завершенное и обозримое изложение всей системы богословия и философии Аквината.
В первом томе, предлагаемом сейчас читателю, содержится учение о Боге. Во втором — учение о творении: о мире и человеке. В третьем — о цели мира и человека, о Промысле, о законе и благодати, о счастье, о созерцании Бога. В терминах древней и средневековой традиции это метафизика, физика (вместе с психологией) и этика, три составные части
философии. Четвертый том трактует о собственно богословских предметах: о Троице, о Боговоплощении и о таинствах Церкви.

На русский язык Сумма против язычников переводится впервые. Перевод представлял значительные трудности, в первую очередь, потому, что в русском языке пока не выработано языка, вполне адекватного схоластической латыни. Поневоле приходится балансировать между двумя равно скверными крайностями: переводом каждого латинского термина только одним русским, отчего текст становится едва читаемым и малопонятным, и вольным пересказом, который мог бы быть удачен лишь при наличии переводчика, конгениального Фоме Аквинскому. Отчасти помочь серьезному читателю и исследователю томизма призван латинский текст Суммы, помещенный параллельно русскому переводу.

Сумма против язычников. Книга первая.


Предисловие 7
Глава 1. В чем обязанность мудреца 29
Глава 2. Какова задача автора в этом сочинении 31
Глава 3. Каким способом можно изложить божественную истину 33
Глава 4. О том, что правильно предлагается людям принять на веру истину о божественных вещах, доступную естественному разуму 39
Глава 5. О том, что правильно предлагается людям веровать в то, чего нельзя исследовать разумом 43
Глава 6. О том, что соглашаться с [догматами] веры не есть признак легкомыслия, хотя они и выше разума 47
Глава 7. О том, что истина разума не противоречит истине христианской веры 51
Глава 8. Каким образом относится человеческий разум к истине веры 53
Глава 9. О порядке и способе изложения в этой работе 55
Глава 10. О мнении тех, кто утверждает, будто бытие Божие не может быть доказано, поскольку оно самоочевидно 57
Глава 11. Отклонение вышеизложенного мнения и опровержение вышеизложенных доводов 61
Глава 12. О мнении тех, кто говорит, что бытие Бога не может быть доказано, но лишь принимается на веру 65
Глава 13. Доводы, доказывающие, что Бог есть 69
Глава 14. О том, что для познания Бога нужно пользоваться путем отрицания 89
Глава 15. О том, что Бог вечен 91
Глава 16. О том, что в Боге нет пассивной потенции 95
Глава 17. О том, что Бог не есть материя 97
Глава 18. О том, что в Боге нет сложности 101
Глава 19. О том, что в Боге нет ничего насильственного и противоестественного 105
Глава 20. О том, что Бог не есть тело 105
Глава 21. О том, что Бог [тождествен] своей сущности 123
Глава 22. О том, что в Боге бытие и сущность — одно и то же 127
Глава 23. О том, что в Боге нет акциденций 131
Глава 24. О том, что бытие Божие не может определяться добавлением какого-либо субстанциального отличия 135
Глава 25. О том, что Бог не подчинен никакому роду 139
Глава 26. О том, что Бог не есть формальное бытие всех [вещей] 143
Глава 27. О том, что Бог не есть форма какого-то тела 151
Глава 28. О божественном совершенстве 153
Глава 29. О подобии тварей 159
Глава 30. Какими именами можно называть Бога 161
Глава 31.0 том, что божественное совершенство и множество имен Божиих не противоречат Божией простоте 165
Глава 32. О том, что ничто не сказывается о Боге и о прочих вещах однозначно 167
Глава 33.0 том, что не все имена сказываются о Боге и тварях чисто омонимически 171
Глава 34. О том, что всё, что сказывается о Боге и о тварях, сказывается аналогически 173
Глава 35. О том, что имена, сказываемые о Боге, не синонимы 175
Глава 36. Как наш ум образует высказывания о Боге 177
Глава 37. О том, что Бог благ 177
Глава 38. О том, что Бог — сама благость 183
Глава 39. О том, что в Боге не может быть зла 185
Глава 40. О том, что Бог — благо всякого блага 187
Глава 41. О том, что Бог — высшее благо 189
Глава 42. Отом, что Бог един 191
Глава 43. О том, что Бог бесконечен 203
Глава 44. О том, что Бог мыслит 213
Глава 45. О том, что мышление Бога есть его сущность 217
Глава 46. О том, что Бог мыслит не чем иным, как своей сущностью 219
Глава 47. О том, что Бог в совершенстве постигает самого себя 223
Глава 48. О том, что Бог прежде всего и сам собою мыслит только самого себя 227
Глава 49. О том, что Бог познает [не только себя, но и] другое 229
Глава 50. О том, что Бог знает каждую вещь в ее особенности 231
Главы 51 и 52. Соображения к вопросу о том,каким образом множество умопостигаемых существует в Божьем уме 237
Глава 53. Разрешение вышеприведенного затруднения 241
Глава 54. Каким образом Божья сущность, единая и простая,есть подобие каждой из умопостигаемых вещей в ее особенности 245
Глава 55. О том, что Бог мыслит всё сразу 251
Глава 56. О том, что Божье познание не хабитуально 255
Глава 57. О том, что Божье познание не дискурсивно 257
Глава 58. О том, что Бог не мыслит через связывание и разделение 263
Глава 59. О том, что истина суждений не чужда Богу 265
Глава 60. Отом, что Бог есть истина 269
Глава 61.0 том, что Бог есть чистейшая истина 271
Глава 62. О том, что Божья истина есть первая и высшая истина 275
Глава 63. Доводы тех, кто не хочет допустить, что Бог познает единичные [вещи] 277
Глава 64. Порядок того, что нужно будет сказать в связи с Божьим познанием 281
Глава 65. О том, что Бог знает единичные [вещи] 281
Глава 66. О том, что Бог знает то, чего нет 289
Глава 67. О том, что Бог знает единичные случайные будущие [вещи] 295
Глава 68. О том, что Бог знает движения воли 303
Глава 69. О том, что Бог знает бесконечное 307
Глава 70. О том, что Бог знает ничтожное 315
Глава 71. О том, что Бог знает дурное 321
Глава 72. О том, что у Бога есть воля 329
Глава 73. О том, что воля Бога есть его сущность 337
Глава 74. О том, что главный предмет Божьей воли — это Божья сущность 339
Глава 75. О том, что когда Бог хочет себя, он тем самым хочет и других 341
Глава 76. О том, что Бог хочет себя и все прочие [вещи] единым актом воли 345
Глава 77. О том, что множество объектов Божьей воли не противоречит Божьей простоте 349
Глава 78. О том, что Божья воля распространяется на единичные блага 351
Глава 79. О том, что Бог хочет даже тех [вещей], которых ещё нет 353
Глава 80. О том, что Бог хочет своего бытия и своей благости по необходимости 357
Глава 81. О том, что Бог хочет другие [вещи] не по необходимости 359
Глава 82. Доводы, [якобы] доказывающие от противного, что Бог хочет других вещей в силу необходимости 363
Глава 83. О том, что Бог хочет чего-то другого с обусловленной необходимостью 369
Глава 84. О том, что Бог не хочет того, что невозможно само по себе 371
Глава 85. О том, что Божья воля не отнимает у вещей случайности и не наделяет их абсолютной необходимостью 373
Глава 86. О том, что для Божьей воли можно найти основание 377
Глава 87. О том, что у Божьей воли не может быть причины 379
Глава 88. О том, что у Бога есть свобода решения 381
Глава 89. О том, что в Боге нет страстей 383
Глава 90. О том, что радость и удовольствие не противоречат Божьему совершенству 389
Глава 91. О том, что в Боге есть любовь 393
Глава 92. Каким образом можно предполагать наличие в Боге добродетелей 401
Глава 93. О том, что у Бога есть моральные добродетели, связанные с действиями 407
Глава 94. О том, что в Боге есть созерцательные добродетели 415
Глава 95. О том, что Бог не может хотеть зла 417
Глава 96. О том, что в Боге нет и не может быть ненависти к чему бы то ни было 419
Глава 97. О том, что Бог живой 421
Глава 98. О том, что жизнь Божья есть сам Бог 423
Глава 99. О том, что Бог живет всегда 425
Глава 100. О том, что Бог блажен 429
Глава 101. О том, что Божье блаженство — сам Бог 433
Глава 102. О том, что Божье блаженство, совершенное и единственное [в своем роде], превосходит всякое другое блаженство 433

Сумма против язычников. Книга вторая.


Глава 1. Связь предстоящего рассуждения с предшествующим 9
Глава 2. О том, что рассмотрение творений полезно для наставления в вере 11
Глава 3. О том, что знание природы творений позволяет опровергнуть заблуждения относительно Бога 15
Глава 4. О том, что философ и богослов рассматривают творения по-разному 17
Глава 5. Порядок изложения 21
Глава 6. О том, что Богу свойственно быть началом бытия для прочих 21
Глава 7. О том, что в Боге есть активная потенция 23
Глава 8. О том, что могущество Бога есть Его субстанция 27
Глава 9. О том, что могущество Бога есть Его действие 29
Глава 10. Каким образом можно говорить о потенции в Боге 29
Глава 11.0 том, что некоторые предикаты сказываются о Боге относительно творений 33
Глава 12. О том, что отношения к творениям не существуют в Боге реально 35
Главы 13 и 14. Каким образом сказываются о Боге вышеупомянутые относительные [предикаты] 37
Глава 15. О том, что Бог — причина бытия для всех 41
Глава 16. О том, что Бог произвел вещи в бытие из ничего 47
Глава 17. О том, что творение не есть ни движение, ни изменение 55
Глава 18. Опровержение доводов, приводимых против творения 57
Глава 19. О том, что в творении нет последовательности 61
Глава 20. О том, что ни одно тело не может творить 65
Глава 21. О том, что творить свойственно одному Богу 69
Глава 22. О том, что Бог все может 77
Глава 23. О том, что Бог не действует по естественной необходимости 83
Глава 24. О том, что Бог действует мудро 89
Глава 25. В каком смысле о всемогущем [Боге] говорится, что Он чего-то не может 93
Глава 26. О том, что Божий ум не ограничен определенными действиями 99
Глава 27. О том, что воля Божья не ограничена определенными действиями 103
Главы 28 и 29. Каким образом в творении присутствует должное 103
Глава 30. Каким образом в сотворенных вещах может быть абсолютная необходимость 113
Глава 31.0 том, что нет необходимости, чтобы твари были всегда 125
Глава 32. Доказательства вечности мира, основанные на [понятии] Бога 129
Глава 33. Доказательства вечности мира, основанные на [понятии] твари 135
Глава 34. Доказательства вечности мира, основанные на [факте] творения 141
Глава 35. Опровержение доказательств, исходящих из [понятия] Бога 145
Глава 36. Опровержение доводов, основанных на [понятии] твари 153
Глава 37. Опровержение доводов, исходящих из того, что вещи возникли 157
Глава 38. Аргументы, с помощью которых некоторые пытаются доказать, что мир не вечен 163
Глава 39. О том, что различие вещей не случайно 169
Глава 40. О том, что материя не является первой причиной различия вещей 173
Глава 41. О том, что вещи различны не из-за противоположных действующих причин 177
Глава 42. О том, что первопричина различия вещей — это не порядок вторичных действующих причин 183
Глава 43. О том, что различие вещей не создано одной из вторичных действующих причин, которая вводит в материю разные формы 189
Глава 44. О том, что различие вещей произошло не от разницы заслуг или прегрешений 195
Глава 45. Какова истинная первопричина различия вещей 205
Глава 46. О том, что для совершенства вселенной некоторые твари должны были быть мыслящими 209
Глава 47. О том, что мыслящие субстанции наделены волей 215
Глава 48. О том, что мыслящие субстанции действуют на основании свободного решения 219
Глава 49. О том, что мыслящая субстанция — не тело 223
Глава 50. О том, что мыслящие субстанции нематериальны 227
Глава 51.0 том, что мыслящая субстанция — не материальная форма 233
Глава 52. О том, что в тварных мыслящих субстанциях бытие и сущность различаются 235
Глава 53. О том, что в тварных мыслящих субстанциях есть акт и потенция 241
Глава 54. О том, что состоять из субстанции и бытия и состоять из формы и материи — не одно и то же 243
Глава 55. О том, что мыслящие субстанции нетленны 245
Глава 56. Каким образом мыслящая субстанция может соединяться с телом 257
Глава 57. Точка зрения Платона на соединение мыслящей души с телом 265
Глава 58. О том, что питающее, чувствующее и мыслящее [начала] в человеке — не три души 273
Глава 59. О том, что потенциальный ум человека — не отделенная субстанция 281
Глава 60. О том, что человек получает свое вид[овое определение] не по пассивному уму, а по уму потенциальному 291
Глава 61.0 том, что рассмотренное выше положение [Аверроэса] противоречит учению Аристотеля 309
Глава 62. Против мнения Александра о потенциальном уме 313
Глава 63. О том, что душа — это не смешение соков, как думал Гален 321
Глава 64. О том, что душа — не гармония 323
Глава 65. О том, что душа — не тело 325
Глава 66. Против тех, кто отождествляет ум и чувство 329
Глава 67. Против тех, кто полагает, будто потенциальный ум — это воображение 331
Глава 68. Как мыслящая субстанция может быть формой тела 333
Глава 69. Опровержение доводов, с помощью которых доказывалось, что мыслящая субстанция не может соединяться с телом как форма 339
Глава 70. О том, что, согласно Аристотелю, ум соединен с телом как форма 345
Глава 71.0 том, что душа соединяется с телом непосредственно 349
Глава 72. О том, что душа присутствует целиком как во всем теле, так и в каждой его части 351
Глава 73. О том, что потенциальный ум — не один у всех людей 355
Глава 74. О мнении Авиценны, который считал, что умопостигаемые формы не сохраняются в потенциальном уме 379
Глава 75. Опровержение доводов, по видимости доказывающих единство потенциального ума 387
Глава 76. О том, что деятельный ум — не отделенная субстанция, а некая [часть] души 399
Глава 77. О том, что потенциальный и деятельный ум могут сосуществовать в одной субстанции души 413
Глава 78. О том, что, по учению Аристотеля, деятельный ум — не отделенная субстанция, а [часть] души 419
Глава 79. О том, что человеческая душа с уничтожением тела не уничтожается 431
Главы 80 и 81. Доказательства того, что душа погибает с гибелью тела, и их опровержение 439
Глава 82.0 том, что души бессловесных животных не бессмертны 453
Глава 83. О том, что человеческая душа возникает вместе с телом 463
Глава 84. Опровержение вышеприведенных доводов 483
Глава 85. О том, что душа не принадлежит к субстанции Бога 487
Глава 86. О том, что человеческая душа не передается с семенем 493
Глава 87. О том, что человеческая душа творится Богом 497
Глава 88. Доказательства того, что причина человеческой души — семя 501
Глава 89. Опровержение доказательств, приведенных в предыдущей главе 509
Глава 90. О том, что мыслящая субстанция не соединяется в качестве формы ни с каким телом, кроме человеческого 523
Глава 91.0 том, что есть мыслящие субстанции, не соединенные с телами 531
Глава 92. О множестве отделенных субстанций 537
Глава 93.0 том, что не бывает нескольких отделенных субстанций одного вида 545
Глава 94. О том, что отделенная субстанция и душа не принадлежат к одному виду 549
Глава 95. Как следует понимать род и вид применительно к отделенным субстанциям 551
Глава 96. О том, что отделенные субстанции не получают познание из чувственных [вещей] 555
Глава 97. О том, что ум отделенной субстанции всегда мыслит актуально 559
Глава 98. Каким образом одна мыслящая субстанция мыслит другую 561
Глава 99. О том, что отделенные субстанции знают материальные вещи 575
Глава 100. О том, что отделенные субстанции знают единичные вещи 579
Глава 101. Знают ли отделенные субстанции естественным знанием все сразу 581

Читайте также: