Философские школы и учение о первоначалах реферат
Обновлено: 05.07.2024
Одна из неортодоксальных систем индийской философии. Джайнизм – это система идеалистического плюрализма, сложившаяся к началу н.э. В основе философии джайнизма лежит учение о таттвах – “сущностях”. Таттва – это исходный материал, из которого строится мир, и вместе с тем фундаментальная истина, из которой строится знание. Двумя главными таттвами являются джива (душа), основное свойство которой – сознание, и аджива (всё, что не является душой). Материя в джайнизме – это одна из разновидностей адживы., обладающая качествами осязаемости, звука, запаха, цвета и вкуса. Материя атомарна, доступна органам чувств, подвержена изменениям, не имеет начала и конца и не является результатом божественного творчества. Кроме того, существует еще тонкая, так называемая “кармическая материя”, обуславливающая связь души с телом. Единой души, или высшего Бога, не существует. Душ в мире столько же, сколько существ. Всякая душа потенциально всеведуща, всепроникающа и всемогуща, но ее возможности ограничены конкретным телом, в котором она живет. В основе этики джайнизма лежит учение о непричинении зла живому существу.
Около 395-335 до н.э.
Древнекитайский философ. В своем учении выступал с позицией наивного материализма, резко критиковал религиозные представления и веру в бессмертие. По его мнению все события и явления природы и общество подчинены действию принципа естественной необходимости, который он определял как судьбу. Поэтому его взгляды несвободны от элементов фаталистического детерминизма. Ян Чжу заявлял, что все подвержено гибели и уничтожению. Жизнь с естественной необходимостью сменяется смертью, за возникновением следует разрушение. В этике на первый план выдвигал личность с ее стремлением к максимальному удовлетворению своих чувств и желаний. Но гедонизм и эвдемонизм Ян Чжу не получил крайнего выражения. Он призывал пользоваться и наслаждаться настоящим в жизни и не утруждать себя мыслями о том, что будет после смерти. Его индивидуализм явился реакцией на социальную градацию людей в конфуцианстве.
Система древнеиндийской философии. Первое ее систематическое изложение (“Вайшешика Сутра”) дано Канадой. Значительное развитие эта философия получила в труде Прашастапады (4 в до н.э.) “Падартха-дхарма-санграха”. В системе вайшешика сильны материалистические тенденции. Вайшешика устанавливает семь категорий для всего сущего: субстанцию, качество, действие, общность, особенность, присущность, небытие. Первые три категории существуют реально. Следующие три логические категории – продукты деятельности ума. Важную роль для познания играет категория, “особенность” (давшая имя учению – вайшешика), т.к. в ней отражается реальное разнообразие субстанций. Мир состоит из субстанций, обладающих качеством и действием. Вайшешика указывает на 9 субстанций: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум. Атомы первых четырех субстанций образуют все материальные объекты. Атомы вечны, неделимы, невидимы, не имеют протяжения, но их комбинации образуют все протяженные тела. Соединением атомов управляет мировая душа. Вследствие постоянного движения атомов мир, существующий во времени, пространстве и эфире, периодически создается и уничтожается. Атомы разделяются по качествам на четыре рода, в зависимости от происхождения, и вызывают четыре вида ощущений: осязание, вкус, зрение и обоняние. Гносеология вайшешики, близкая к теории познания – ньяйя – указывает на четыре рода истинного и четыре рода ложного рознания. Истину дает восприятие, вывод, память и интуиция.
Около 1 в до н.э.
Одна из ортодоксальных идеалистических систем индийской философии. С точки зрения йоги, основной целью всех поступков человека должно быть полное освобождение от материального существования, смерти и рождения. Двумя основными условиями этого освобождения являются вайрагья (отрешенность) и йога (созерцание). Первому предшествует убежденность в бесплодности мирской жизни, исполненной зла и страдания. Второе возникает из убеждения в необходимости познать высшую истину – Бога. В отличие от других систем индийской философии йога придает исключительное значение совершенствованию тела и органов чувств. Основные положения йоги были сформулированы в “Йога-сутрах”, созданных Патанджали около 1 в до н.э.
Около 624-547 до н.э.
Фалес из Милета (в Малой Азии)
Первый исторически достоверный представитель древнегреческой философии. В античной традиции – один из “семи мудрецов”. Фалес – основатель стихийно-материалистической милетской школы. Он искал в многообразии вещей некое единое первоначало (элемент), хотя и рассматривал его как телесное, чувственное вещество. Согласно его учению первоосновой всего сущего является вода.
Около 610-546 до н.э.
Анаксимандр из Милета
Древнегреческий философ-материалист, стихийный диалектик, ученик Фалеса. Автор первого в Греции философского сочинения “О природе”, не дошедшего до нас. Анаксимандр первым ввел понятие первоначала всего сущего – “аркэ” (“принцип”) и считал таким первоначалом апейрон. По космологической теории Анаксимандра, в центре вселенной находится Земля, имеющая форму плоского цилиндра. Вокруг Земли вращаются три небесных кольца: солнечное, лунное, звездное. Анаксимандр впервые в истории высказал идею эволюции – человек, подобно другим живым существам, произошел от рыбы.
Анаксимен из Милета
Древнегреческий философ-материалист, стихийный диалектик, ученик Анаксимандра. По его мнению, все существующее происходит из первоматерии – воздуха – и обратно в нее возвращается. Воздух бесконечен, вечен, подвижен. Сгущаясь он образует сначала облака, затем воду и наконец землю и камни, разряжаясь – превращается в огонь. Здесь видна идея перехода количества в качество. Воздух объемлет все – он и душа, и всеобщая среда для бесчисленных миров вселенной. Анаксимен учил, что звезды – этоогонь, но мы не ощущаем их тепла, т.к. они очень далеки (по Анаксимандру звезды ближе планет). Анаксимен дал близкое к истинному объяснение затмениям Солнца и Луны.
Элеаты или элейцы
Древнегреческая философская школа, возникшая в городе Эее (Южная Италия). Идеалистическая тенденция элеатов усиливалась по мере развития школы. Главные ее представители: Ксенофан, Парменид, Зенон (элеат) и Мелисс с острова Самос (5 в до н.э.). Против стихийно-диалектического воззрения милетской школы и Гераклита об изменчивой первооснове вещей элейская школа выдвинула учение о неизменной сущности истинного бытия и иллюзорности всех видимых изменений и различий. Это положение внесло за собой принижение чувственного опыта как основы познания и в дальнейшем послужило одним из источников идеализма Платона. Доводы элеатов против диалектики (особенно апории Зенона) вопреки их метафизическим выводам, сыграли положительную роль в последующем развитии диалектики: они быстро поставили проблему, как выразить в логических понятиях противоречивый характер движения.
Вторая половина 6-начало 5 в до н.э.
Древнегреческий философ из Элеи (Южная Италия), глава Элейской школы. Мир Парменид представлял в виде неподвижного и сплошь заполненного шара. Парменид резко противопоставлял “учение истины” (о том, что истинное бытие едино, вечно, неподвижно, неделимо, не содержит пустоты) “учению мнения” (о том, что существует множество вещей, возникающих и преходящих, движущихся, делимых на части, отделенных друг от друга пустотой). “Учение истины” достоверно, “учение мнения” лишь правдоподобно. “Учение истины” Парменид сознательно направлял против диалектики Гераклита и его последователей. В “учении мнения” Парменид излагал свои астрономические, физические и физиологические гипотезы. Наивно-материалистическая “физика” Парменида исходит из допущения двух начал: активно-огненного, светлого и инертно-темного. Недоверие к показаниям чувств, высокая оценка умозрительного знания вносят в учение Парменида элемент идеализма и даже рационализма, а отрицание движения делает Парменида родоначальником метафизики.
Философское направление, существовавшее в Древней Греции основано другом и учеником Сократа Эвклидом из Мегары (ок. 450-380 гг до н.э.). После смерти Сократа мегарики пытались синтезировать учение Парменида о вечном и неизменном едином (бытии) с высшим понятием сократовской этики и теологии – с понятием добра. Эвклид утверждал, что существует лишь единое добро, которое, будучи неизменным и тождественным самому себе, известно также под именами истины, ума, бога и т.п. Единственная и единая добродетель, разновидностями которой являются другие добродетели, - познание добра. Множество и разнообразие вещей противостоят единому добру и поэтому представляют собой не сущее, нереальное. Представители Мегарской школы, продолжая традиции Зенона Элейского и софистов, в качестве основного метода философствования широко использовали диалектику и эристику. Позднее мегарики (Стилпон и др.) по своим этическим воззрениям стояли очень близко к киникам. Ученик Стилпона Зенон – стоик преобразовал Мегарскую школу вместе с кинической в стоическую школу.
Представители древнегреческой философской школы, последователи Антисорена. Наиболее известный представитель – Диоген из Синопа. Киники выражали настроения демократических слоев рабовладельческого общества. Основой счастья и добродетели они считали пренебрежение к общественным нормам, отказ от богатства, славы, всех чувственных удовольствий.
Одна из сократических школ. Основана Федоном из Элиды, любящим Сократа. В последствии она была перенесена Менедемом, учеником Стилпона, на Эретрию. О данной школе известно главным образом из сочинений Цицерона и Диогена Лаэрция. По своему направлению эта школа очень близка к мегарской школе. Сторонники Элидоэретрийской школы в основном занимались этическими вопросами. Менедем утверждал, что все разнообразные добродетели едины в своей основе и поэтому сводятся к одному благу, которое представляет собой постигаемую разумом истину. Менедему также приписывается взгляд, что общие свойства вещей не являются самостоятельно существующими, а проявляются лишь в отдельных конкретных вещах. Другие представители элидо-эретрийской школы: Анхиаил, Асклериад.
В философии Аристотель различал:
Предмет науки – общее, постигаемое умом. Но общее существует только в чувственно воспринимаемом единичном и познается через него: условие познания общего – индуктивное обобщение, а оно невозможно без чувственного восприятия. Аристотель признавал четыре причины: 1) материю или пассивную возможность становления; 2) форму (сущность, суть бытия), действительность того, что в материи дано лишь как возможность; 3) начало движения и 4) цель. Вся природа рассматривается у Аристотеля в виде последовательных переходов от “материи” к “форме” и обратно. Но в материи Аристотель видел только пассивное начало, всю же активность приписывал форме, к которой сводил начало движения и цель. Конечным источником всякого движения у Аристотеля является бог – “неподвижный перводвигатель”. Формальная логика Аристотеля тесно связана с учением о бытии, с теорией, т.к. в логических формах Аристотель видел вместе с тем формы бытия. В учении о познании Аристотель отличал знание достоверное (Аподейктика) от вероятного, относящегося к области “мнения” (Диалектика). Но через язык оба эти вида знания связаны у Аристотеля между собой. Опыт по Аристотелю, не есть последняя инстанция в проверке “мнения”, и высшие посылки науки непосредственно усматриваются, в качестве истинных, не чувствами а умом. Но, умозрительно постигаемые, высшие аксиомы знания не врождены нашему уму и предполагают деятельность: собирание фактов, направление мысли на факты и т.д. Последняя цель науки, по Аристотелю, определение предмета, а его условие – соединение дедукции с индукцией. Т.к. по Аристотелю, нет такого понятия, которое могло бы быть предикатом всех других понятий и, следовательно, различные понятия не могут быть обобщены в едином общем роде, то Аристотель указал категории, т.е. высшие роды, к которым сводятся остальные роды истинно сущего. В космологии Аристотель отверг учение пифагорийцев и разработал геоцентрическую систему, сохранившую власть над умами вплоть до творца гелиоцентрической системы – Коперника. В этике Аристотель высшей деятельностью признал созерцательную деятельность разума. В этом сказалось характерное для рабовладельческой Греции отделение физического досуга – привилегии свободных. Моральный образец Аристотеля – бог, или совершеннейший философ “мыслящее” себя мышление”. В учении об обществе Аристотель доказывал, будто отношения рабовладения укоренены в самой природе. Наивысшими формами государственной власти Аристотель считал формы, при которых исключена возможность своекорыстного использования власти и при которых власть служит всему обществу.
Греческий философ – материалист и атеист эпохи эллинизма. Эпикур отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Возрождая атомизм Левкиппа – Демокрита, Эпикур вносит в него оригинальные изменения для объяснения возможности столкновения атомов, движущихся в пустом пространстве с одинаковой скоростью, он вводит понятие спонтанного (внутреннее обусловленного) “отклонения” атома от прямой линии. Это основа более глубокого взгляда на соотношение необходимости со случайностью, шаг вперед по сравнению с механическим детерминизмом Демокрита. В теории познания Эпикур – сенсуалист. Ощущения сами по себе всегда истины, т.к. исходят из объективной реальности; ошибки возникают из столкновений ощущений. Возникновение ощущений Эпикур объясняет наивно-материалистически: от поверхности тел исходит непрерывный поток мельчайших частиц “идолов”, проникающих в органы чувств и вызывающих образы вещей.
Познание имеет целью освободить человека от невежества и суеверия, страха перед богами и смертью, без чего невозможно счастье. В этике эпикур обусловливает разумное наслаждение, в основе которого лежит индивидуалистический идеал уклонения от страданий и достижение спокойного и радостного состояния духа. Наиболее разумным для человека является не деятельность, а покой, атараксия.
Карнеад из Кирены
Греческий философ, глава Новой академии, принципиальный скептик, углубивший скептическую философию своего предшественника по академии – Аркесилая. Сам он ничего не писал; его лекции до нас также не дошли. Некоторые источники указывают на типичное для академического скепсиса учение о невозможности подлинного познания и о сведении всякого познания, самое большее, к вероятному утверждению. Анализировалась разная степень этой вероятности, но ни одна из них не признавалась равной истине. Известна критика телеологического доказательства бытия божьего у Карнеада в связи с учением о несовершенстве существующего. В этике проповедовалось тоже обычное для скептиков учение о естественных благах вне всякого активного на нее воздействия.
I в. до н.э. – 6 в. н.э.
Школа античной философии (город Александрия в Египте, основанный Александром Македонским), в научной литературе понимается двояко. С одной стороны, это иудейская философия Филона Александрийского, жившего в 1 в. до н.э. в Александрии и толковавшего Библию при помощи методов стоического платонизма. Это последнее направление полагало в основу бытия платоновские идеи, но толковало их как творческий огонь, изливавшийся по всему миру и создавшийся в нем все живое и неживое. Под сильным влиянием этого стоического платонизма находилось и все ранее христианское богословие, еще не умевшее применять чисто монотеистические методы. Крупными представителями этого образа мышления были Ориген и Климент, тоже связанные с Александрией. С другой стороны, в научной литературе всегда имело хождение и более широкое понимание Александрийской школы, когда сюда относили как языческий неопифагоризм и эклектические школы первых веков, так и весь неоплатонизм, хотя он имел место и в Риме, и в Сирии, и в Пергаме, и в самой Александрии, причем как в языческой, так и в христианской форме. Более правильно понимать под Александрийской школой философскую школу Филона и александрийских христианских мыслителей 2-3 вв.
Представитель римского стоицизма. Его учение было записано Аррианом, до нас дошли “Рассуждения Эпиктета” и другие сочинения. Учение Эпиктета распадается на физику, логику и этику. Весь пафос учения Эпиктета – в этике, именно в проповеди внутренней свободы. Он доказывает, что господин может быть рабом своих страстей, а раб свободным в своей внутренней духовной независимости, но эта свобода не достигается через изменение мира. Не сами вещи, а представления о них делают человека счастливым, добро и зло не в вещах, а в нашем отношении к ним, поэтому стать счастливым – в вашей воле. Философия Эпиктета оказала влияние на христианство.
Греческий философ и врач, последователь Эпесидема. В сохранившемся сочинении Секста Эмпирика “Пирроновы основоположения” и “Против математиков” содержится сводка всех аргументов, с помощью которых античный скептицизм опровергал представления “догматической” философии о возможности доказательного неоспоримого знания. Доказывая невозможность каких-либо общеобязательных научных, теологических, этических и т.д. истин, Секст рекомендовал воздержание от всякого рода решения, знания, чтобы тем самым достигнуть душевного равновесия и блаженства, осуществление которых и есть цель философии. Секст Эмпирик предлагал руководствоваться в жизни естественными потребностями, своими склонностями, привычками, законами, традициями и прежде всего здравым смыслом.
Реакционная мистическая философия упадка Римской империи. Идеалистическая теория идей Платона приняла в неоплатонизме форму учения о мистической эманации (излучение, истечение) материального мира из духовного первоначала. Материя – лишь низшие звено в иерархии Вселенной, эманация “мировой души”, над которой возвышается “дух”, а еще выше – “первосущность” или “единое”. Высшая ступень философии достигается, согласно неоплатоникам, не посредством опыта и разума, а путем мистического экстаза. Идеализм выродился в этой философии в теософию. Неоплатоновская школа первоначально возникла в Египте, в Александрии (Аммоний Саккас, позднее – Гипатия). Плотин основал неоплатоновскую школу в Риме. В Сирии существовала школа Ямвлиха, в учении которого были сильны элементы пифагорейства. Последняя неоплатоновская школа была организована Проклом в Афинах и просуществовала до 529 года. Неоплатонизм, первоначально враждебный христианству и содержавший многочисленные элементы восточной магии и мифологии, тем не менее оказал огромное влияние на христианскую патристику и на развитие философии феодального общества как в христианстве, так и в мусульманских странах.
Будучи центром ремесла и торговли, греческие поселения (полисы)
постепенно развились большие культурные центры. Одним из таких центров был
Милет – город в котором возникла первая философская школа. С конца VII до
конца VI в. до н.э. здесь жили три первых философа: Фалес, Анаксимандр,
Анаксимен.
Содержимое работы - 1 файл
1 Учение о первоначале в Милетской школе философии семинар № 1.docx
1 Учение о первоначале в Милетской школе философии (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр).
Будучи центром ремесла и торговли, греческие поселения (полисы)
постепенно развились большие культурные центры. Одним из таких центров был
Милет – город в котором возникла первая философская школа. С конца VII до
конца VI в. до н.э. здесь жили три первых философа: Фалес, Анаксимандр,
Этот вопрос поставил Фалес (около 624 - 547 гг. до н.э.) - первый
математик и физик Ионии, основатель милетской школы. И не только поставил,
но и с определенной точки зрения его решил, поскольку рассматривал
реальность с промежуточной позиции, как совокупность противоположных начал,
как "сгущение" и "разрежение".
Фалес и первые ионийские ученые стремились установить, из какой
материи состоит мир.
По Фалесу, природа, как живая, так и неживая, обладает движущим
началом, которое называется такими именами, как душа и Бог.
Все эти знания Фалес почерпнул в Вавилонии, Финикии, Египте и
стремился упорядочить их в систему. Кроме того, он обучал математике,
пытаясь излагать ее в отвлеченной, теоретической форме. В Элладе Фалес ввел
календарь, определив продолжительность года в 365 дней, предсказал
солнечное затмение, которое по данным современных астрономов произошло 28
мая 585 года до н.э. Однако, как и вавилоняне и египтяне Фалес не понимал
небесных явлений. Он просто опирался на известную ему периодичность.
Рассматривая мир как непрерывно изменяющееся целое, Фалес полагает,
что он обусловлен различными состояниями одного и того же материального
начала, некой субстанции, ее "сгущением" и "разрежением". Это
свидетельствует о том, что на вопрос о первопричине, первоначале мира, он
дает вполне однозначный и разумный ответ - это отношение
противоположностей. Так, зародившись в мифологии, эта идея находит свое
воплощение и развитие в науке, становится ядром древнегреческой философии.
Фактически, для Фалеса главной точкой зрения - была античная идея
справедливости - Дике, благодаря которой весь непрерывный мир осмысливался
им с позиции промежуточного. И если, например, в едином процессе
рассматривалось отношение между горячей и холодной сторонами, то было
отчетливо видно, как эти противоположности постепенно переходят в
промежуточное состояние. И так было во всем, с любыми противоположными
свойствами или сторонами: белым и черным, женским и мужским, сгущенным и
разреженным и т.п.
Видимо, подобные факты убеждали античных философов в том, что все
противоположности вне зависимости от их качественного содержания
самопроизвольно могут уничтожаться в промежуточное, которое противоречиво
постольку, поскольку содержит в себе противоположные начала. И напротив, из
промежуточного могут возникать не любые, а только противоположные вещи.
В античности этот вывод был распространен повсеместно и признавался
большинством мыслителей. Поэтому в рукописных источниках на нем, видимо, не
акцентировалось внимание. Зато активно осмыслялось другое, И здесь не было
единства между философами, а именно: что принимать за первовещество, за
субстанцию? Фалес находит, что это вода: все появляется из воды - говорит
философ - и в воду все разлагается. При выборе воды решающее значение имело
для него ее жидкое состояние (слово "вода" в древних текстах часто
заменялось словом "жидкое"). По мнению В.Виндельбанда - известного
немецкого историка философии - мысль Фалеса состояла, главным образом, в
том, чтобы объявить мировым веществом такое состояние материи, которое
делало бы возможным переход в обе стороны - как в твердое, так и в летучее,
в виде процесса уплотнения и разрежения.
Что же касается другого взгляда на реальность, т.е. с позиции
соотнесенного, то этот подход, видимо, не привлекал внимания Фалеса,
поскольку не давал возможности увидеть причину происходящих в мире
Анаксимандр (610-546 гг. до н.э.) - ученик и последователь Фалеса,
также был разносторонне образованным человеком. Интересовался математикой,
физикой, астрономией, географией, изучал происхождение жизни и др.
Не отрицая по существу учения Фалеса, его основного взгляда на мир,
Анаксимандр в то же время считал, что вода, будучи промежуточным только
между твердым и парообразным состояниями, не могла служить основой всего
сущего, поскольку каждая вещь происходит "из своих собственных начал".
Например, горячее и холодное - из теплого, белое и черное - из серого и
т.п. Так что у каждого состояния, у каждой пары противоположностей должно
быть свое, особое начало, особое промежуточное. Но в таком случае должно
было быть и начало всех начал - первоначало, которое порождает мир в целом.
И оно не может быть ни водой, ни какой-либо другой стихией (землей,
воздухом, огнем), но это должна быть какая-то другая беспредельная природа,
которая в одинаковой степени присуща всем стихиям. Эту бесконечную,
активную, содержащую в себе противоположности среду Анаксимандр называет
“. “ (апейрон). Именно в ней, по мысли философа, заключается причина
всеобщего возникновения и уничтожения.
Можно предположить, что Анаксимандр представлял себе некую от точки к
точке изменяющуюся материальную среду, наподобие перехода от белого цвета к
черному. Это позволяло философу взглянуть на нее с промежуточной позиции и
увидеть противоположности как избыток и недостаток. Причем, посмотрев на
каждую из противоположных сторон в отдельности с позиций их промежуточного,
Анаксимандр мог увидеть новые противоположности и так без конца. Видимо
такой взгляд и позволил Анаксимандру предположить, что апейрон включает в
себя все виды противоположностей, которые порождают все тела "посредством
различий в плотности и разреженности первоэлемента", что в свою очередь
является основанием для рождения и гибели миров-небосводов, которое испокон
веку повторяется по кругу.
Анаксимандр написал несколько сочинений: "Карта земли", "Глобус", "О
природе". По их названиям можно судить о том, что философ в основном изучал
природу. От последнего труда в свидетельствах Симпликия, одного из
доксографов, жившего на тысячу лет позже Анаксимандра, сохранился один
небольшой фрагмент: "А из каких (начал) вещам рожденье, в те же самые и
гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу
правозаконное возмещение неправды (ущерба) в назначенный срок времени".
Этот отрывок свидетельствует о том, что отношения между вещами,
называет апейрон таково, как отношение между "должником" и "кредитором",
что свидетельствует о взаимосвязи мировоззрения Анаксимандра с
мифологическим мировоззрением и, прежде всего, с идеей компенсации - Дике,
как идеей космической справедливости (Правды). Причем, у Анаксимандра
несмотря на мифологическую терминологию уже нет этих сверхъестественных
стражей меры, поскольку все космические процессы совершаются у него по
своим имманентным законам, обусловленным активностью самой материальной
Поэтому смысл, вложенный в понятие "возмещение неправды" следует
искать в мифологии и, прежде всего, в греческой идее компенсации - Дике,
как идее космической справедливости (Правды), в то время как понятие
"задолженность" ассоциируется с идеей декомпенсации (Раздора).
Здесь наиболее отчетливо проявляется связь между мифологическим и
философским мышлением, которые на первых порах идут рядом, имея своими
источниками элементы первоначального эмпирического знания. Опираясь на
объективные законы бытия, мифологическое мировоззрение оказалось уже
способным представить идеи несправедливости и возмездия, Раздора и Правды,
декомпенсации и компенсации в образе физического явления, т.е. в образе
весов в руках богини правосудия, чаши которых в одном случае выходят из
положения равновесия, в другом - стремятся к нему. В этом образе нашла свое
конкретное отражение характерная черта античности - мышление
противоположностями. Последние понимаются здесь исключительно как "избыток"
и "недостаток" того или иного субстрата относительно положения равновесия -
того промежуточного состояния, из которого возникают и к которому,
уничтожаясь, стремятся противоположности.
Поэтому, основным вопросом милетской натурфилософии было выявление
сущности "промежуточного", сгущение и разрежение которого определяло бы все
многообразие чувственно воспринимаемого мира. Это свидетельствует о том,
что мифологическое мышление, оперирующее не только представлениями, но и
сравнительными понятиями, не только не произвольно, но напротив, обладает
весьма строгой логикой. Только эта логика отличается от логики нашей
сегодняшней науки. Поэтому мифология является не только продуктом
воображения, но и результатом строгого логико-теоретического мышления.
Однако увидеть это можно только в итоге тщательного исследования тех
мифологических представлений, которые отражают отношение противоположностей
в процессе их компенсации и декомпенсации. Не случайно в первой части
фрагмента Анаксимандр обращает наше внимание на то, из чего все сущее
возникает и во что по необходимости оно уничтожается. И если слова
"возмещение неправды" понимать как компенсацию, а слово "задолженность"
понимать как декомпенсацию, то все становится предельно ясным. Появляется
возможность определить "источник всеобщего возникновения и уничтожения".
Все это позволяет предположить, что процессы "компенсации" и
"декомпенсации" связаны у Анаксимандра временными рамками и в целом
представляют собой своего рода циклический процесс.
Очевидно, что такой взгляд на природу предполагает осмысление ее не с
позиций соотнесенного, т.е. не с точки зрения одного из полюсов градации.
Здесь, как и у Фалеса, точкой отсчета, с которой осмысляется мир, является
середина, промежуточное, которое делит непрерывную среду на активные,
Анаксимен (585 - 525 гг. до н.э.) - третий представитель милетской
натурфилософии, ученик и последователь Анаксимандра, автор сочинения "О
Как и его предшественники, другие милетские философы, Анаксимен
осмысливает реальность с позиции противоположностей. Однако в качестве
бесконечной, непрерывной среды - "апейрона", в отличие от Анаксимандра, он
Первые, досократические философские школы Древней Греции возникли в VII – V вв. до н. э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления. К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся пять следующих школ:
Гераклит не только ставит проблему единства мира. Его учение призвано объяснить и факт самого многообразия вещей. Что является системой границ, благодаря которой вещь имеет качественную определенность? Вещь есть то, что она есть? Почему? Сегодня мы можем, опираясь на естественнонаучные знания, легко ответить на этот вопрос (о границах качественной определенности вещи). А 2500 лет назад, только для того чтобы хотя бы поставить такую проблему, человек должен был иметь недюжинный ум.
· Некое отношение, космический, вселенский порядок. Огонь – стихия подвижная. Эта стихия мерами возгорающая и мерами потухающая. Вселенский порядок – это присутствие меры.
· Логос – это одновременно и Слово Истины, которое открывается человеку и существует независимо от человека. Логос себя открывает душам людей, которые достойны этого. Сама природа вещей (Высший Логос), открывается человеку (Малый Логос), но не каждому. С точки зрения Гераклита, процесс познания связан с неким мистическим откровением. Это очень важно для понимания античного типа рациональности. Ему принадлежит мысль о том, что разум человека является самодостаточным. Только при определенных условиях возможно раскрытие истины. Сократ и европейские философы Нового времени произведут революцию в этом понимании.
Гераклит пишет, что в подавляющем большинстве человеческие души являются варварскими. Он связывает это с физическим состоянием души. Сухие души более способны воспринять истину, чем влажные. Например, алкоголику (душа влажная) истину постичь труднее, чем человеку, ведущему трезвый образ жизни. Для античного грека истина – это мудрость, которая возможна только для человека, который этого достоин (не знает стяжательства и т.д.).
Диалектика выступает и в роли теории развития, и как метод, способ познания и мышления, включающий целый ряд определенных принципов:
· Принцип противоречия как источника развития;
· Принцип конкретности познания истины (всесторонние раскрытие познания предмета);
· Принцип историзма (рассмотрение объекта в развитии).
Кто же прав? Гераклит или Парменид? И тот, и другой, но каждый из них объяснял мир с разных сторон. Почему мир существует? Потому что существуют закономерные, устойчивые, необходимые, повторяющиеся связи – законы. Законы – это то, что сдерживает и скрепляет мир. Они невидимы, но они управляют миром. Этого понимания еще не было в Греции. Но такую проблему Парменид уже затронул. Обоснование бытия он выводит из дисциплинированности ума. Он взял законы математики (геометрии) и поставил их на рельсы философии. Парменид был первым, кто перенес логические законы из области математики в область философии применительно к обоснованию бытия. Размышляя по строгим логическим законам, человек постигает тайны мира. Таким образом мышление человека становится дорогой с познанию устройства мира. Если человек мыслит по законам логики, то на основе чего можно вывести стогую и закономерную упорядоченность космоса? В объяснении этого едины и Парменид, и Гераклит: человеческое мышление не является автономным. Человеческое мышление – пространство, в котором открывается абсолютное мышление космоса. Человек – это, как бы мы сегодня сказали, некий медиум. Человеческий разум – проявление высшего разума, так как и тот и другой разумы живут по одинаковым законам. Высший разум (космический) раскрывает себя в разуме человека.
Парменид считал, что человек не должен культивировать в себе гордыню. Наоборот, ему следует склонить смиренно голову перед Высшим Разумом, то есть стараться стремиться к внутреннему совершенствованию – духовному развитию. Все эти идеи сделали учение Парменида более близким его современникам. Это было связано с тем, что оно было рождено самой жизнью. В V веке вера в богов, длящаяся в течение тысячелетий, рушится. Возникает кризис. Боги были гарантами стабильности мира. В этой ситуации Парменид предложил людям замену, гарантию стабильности. Он утверждал, что есть Высший Разум (Абсолют, вечный и неделимый) – Бытие. Бытие – основа незыблемости изменчивого мира.
Апории Зенона нередко воспринимали как софизмы, т.е. игру ума, основанную не на логике, а на уловках и логических ошибках. Отчасти это мнение справедливо. Однако именно апории Зенона были первым случаем, когда человек задался вопросом о том, как устроено пространство. Фактически формулировка апорий стала первым реальным кризисом научного знания, благодаря которому впоследствии удалось сформулировать такие важные научные понятия, как континуум и движение.
· весь материальный мир состоит из атомов;
· атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);
· между атомами существует пространство, заполненное пустотой;
· атомы находятся в вечном движении;
· существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира;
Таким образом, характерными чертами досократических философскихшкол являлись: ярко выраженный космоцентризм, повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы, поиск первоначала, породившего все сущее и доктринерский (недискуссионный) характер философских учений. Ситуация кардинально поменяется на следующем, классическом этапе развития античной философии.
Школы античной философии собой философскую мысль Древней Греции и Древнего Рима, последовательно развивавшуюся с VII века до н.э. до VI века н.э.
Школы античной философии кратко в хронологическом порядке обновлено: 22 ноября, 2019 автором: Научные Статьи.Ру
Милетская школа (VI век до н.э)
Была создана в полисе Милете (территория современной Турции) в VI веке до н.э. Милетские мыслители стремились найти первовещество – первоначало всего существующего.
Фалес Милетский, основатель школы, считал, что первовеществом является вода, из которой путем затвердевания и испарения произошли все вещи.
Анаксимандр, ученик Фалеса, первовеществом считал апейрон – божественное бесконечное начало, нечто среднее между огнем и воздухом, которое всем управляет.
Анаксимен полагал, что первовеществом является воздух, из которого посредством разряжения или сгущения образуются все предметы. Милетская школа была естественно-научной: философы пытались описать и объяснить мироздание в его эволюционной динамике, от происхождения Земли и небесных светил до появления живых существ. Милетские мыслители впервые поставили под сомнение разделение законов на небесные (божественные) и земные (человеческие), предположив существование всеобщих физических законов.
Нужна помощь в написании работы?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.
Школа Пифагора (ок. 570 – 497 гг. до н.э.)
Пифагорейцы также придерживались идеи первовещества, которым они считали число. Они абсолютизировали и обожествляли числа. Пифагор разработал математическое объяснение гармонии мира, основанное на числе, мере и пропорциях. Он считал, что все происходящее в мире управляется определенными математическими отношениями; задача философа заключается в том, чтобы вскрыть эти отношения. Себя Пифагор называл философом, а своих учеников – математиками, т.к. их обучение начиналось с изучения чисел.
Гераклит Эфесский (ок. 544 – 480 гг. до н.э.) первоначалом считал огонь – вечную и божественную стихию, которая управляет всеми вещами. Гераклит полагал, что мир находится в вечном движении, которое состоит из борьбы противоположностей: холодного и теплого, жизни и смерти и т.д. Эту борьбу он называл Логосом – единым для всего существующего законом, эквивалентным огню.
Элейская школа (VI-V вв. до н.э)
Была образована в конце VI-V вв. до н.э. в южно-италийском городе Элее. Элеаты раскритиковали учение Гераклита о вечном движении бытия, утвердив принцип его устойчивости и неподвижности.
Основатель школы Парменид выдвинул идею о том, что бытие (все, что реально и можно постичь умом) целостно, постоянно и неподвижно, а небытия (мнимого бытия) не существует. Также Парменид считал, что чувства – лишь источник недостоверных мнений, истинное знание постигается только разумом.
Зенон, ученик Парменида, также не признавал множественность вещей и их движение. Свои философские суждения он доказывал с помощью апорий (парадоксов).
Мелисс (Самосский) попытался обобщить аргументы Парменида о неизменном и неподвижном бытие. К прежним характеристикам бытия он добавил две новые: а) бытие не имеет границ; б) бытие бестелесно.
Субстанциалисты отказались от поиска единого первовещества, допуская, что оно может состоять из нескольких структурных элементов.
Учение плюралистов
Плюралисты Эмпедокл и Анаксагор предполагали мироздание состоящим из нескольких субстанций.
Анаксагор считал, что мироздание состоит из бесконечного количества невидимых частиц (семян). Эти частицы были неподвижны и хаотичны, пока их не привел в движение и гармонию Ум (Нус) – невидимая сила, движущая Вселенной.
Учение атомистов (V-IV веков до н. э)
Софийская школа (2-я половина V – 1-я половина IV века)
Так называли группу философов, за плату обучавших наукам и ораторскому искусству. Школа софистов сформировалась в V вв. до н.э. и просуществовала практически до конца римской империи. Софисты подчеркнули практическую значимость философии, привели ее к проблемам человека и общества.
Учение Сократа и сократические школы (469 – 399 гг. до н.э.)
Сократ (469 – 399 гг. до н.э.) сделал центром своего учения сознание, мышление и духовный мир человека. Знание он отождествлял с добром, а главной причиной зла и человеческих пороков считал невежество. Сократ утверждал, что знание невозможно передать в готовом виде, поэтому предлагал ученикам собственный способ постижение истины через спор и иронический диалог (майевтику).
- мегарская школа, основанная Евклидом, объединила учение Парменида об едином бытие и идею Сократа о благе, тождественном добродетели. Евклид утверждал, что есть лишь благо, называемое Разумом (Умом) или Богом; ничто, ему противоположное, не существует.
- элидо-эретрийская школа, основанная Федоном, была похожа на мегарскую и не создала принципиально новых идей.
- киренская школа, основанная Аристиппом, утверждала, что человек пребывает в плену своих ощущений, которых может быть только два: наслаждение и боль. Киренаики считали, что наслаждение есть цель человеческой жизни, счастье – это совокупность наслаждений, а мудрость – умение подчинять наслаждение своей разумной воле.
- Киническая школа основана Антисфеном, но самым известным ее представителем был Диоген. Киники видели единственное благо человека в его внутренней свободе, а все нормы и правила считали пустой условностью. Счастье для киников означало неприхотливую жизнь, умеренный труд, воздержание и от наслаждений, и от страданий.
Платон и его Академия (427 – 347 гг. до н.э.)
В 386 г. до н.э. Платон основал в пригороде Афин собственное учебное заведение – Академию, которая просуществовала почти тысячу лет. Обучение в Академии было бесплатным. Помимо философии, слушатели изучали геометрию, арифметику, астрономию и музыкальную гармонию. Академия считалась крупнейшим научным и математическим центром своего времени, поскольку Платон считал математику неотъемлемой частью философского знания. Также он передавал ученикам свои идеи об устройстве справедливого общества.
Учение Аристотеля (384 год до н. э.)
Аристотель – величайший ученик Платона и талантливый преподаватель его Академии. Аристотель заложил основы психологии, этики и логики; произвел первую классификацию наук, выделив метафизику (чистую философию) в отдельное направление. В зрелом возрасте он раскритиковал платоновское учение об идеях, объявив материальный мир (природу) первичной реальностью, которая ничем не предопределена.
Для эллинистического этапа характерно сосуществование и соперничество разных философских направлений. Из них самые значительные: стоицизм и эпикуреизм.
Эпикуреизм (306 год до н. э.)
Эпикурейцы продолжили атомистическое учение Демокрита. Эпикур, основатель школы, на его основе выдвинул новую теорию движения атомов. Согласно ей, возможно произвольное отклонения атомов от заданной траектории, которое Эпикур сравнивал со свободой человеческой воли. В 306 г. до н.э. он открыл в Афинах школу, получившую название «Сад
Школа скептиков (IV век до н.э.)
Данная школа возникла в IV веке до н.э. как реакция на предыдущие учения, провозглашавшие всесилие научно – философского знания. На Пиррона, основателя школы, повлияли взгляды Демокрита, софистов и киренаиков, а также учение индийских аскетов (с ним он познакомился в азиатском походе Александра Македонского).
Скептики считали невозможным достижение истины, т.е. познание сути вещей, поскольку человеческое знание в высшей степени относительно. Путь к счастью они видели в добродетельной жизни, воздержании от суждений и достижении атараксии (безмятежности, внутреннего покоя).
Школа стоиков (IV век до н. э. – II век н. э.)
Школа стоиков, просуществовавшая шесть столетий, делится на: античную (кон. IV-III вв. до н.э.), среднюю (II-I вв. до н.э.) и римскую (I-II вв. н.э.).
Основателем школы был Зенон, но наибольшую известность получили поздние стоики Эпиктет и Марк Аврелий.
Стоики делили всех людей на мудрецов, поступающих согласно разуму и глупцов, следующих желаниям и инстинктам. Этика стоиков заключалась в следующих тезисах: а) жить в согласии с природой и довольствоваться малым; б) следовать добродетели и чувству долга; в) спокойно сносить удары судьбы и стремится к душевному спокойствию.
Самыми значительными школами римского периода
Неопифагореизм (I-II вв. до н.э.)
Неоплатонизм (III-IV вв. н.э.)
Философская школа, систематизировавшая основные положения учения Платона и идеи Аристотеля.
Плотин, основатель учения, добавил туда элементы восточных религии и мифологии.
Неоплатоники представляли бытие состоящим из трех элементов: Единого (Бога; творческой силы, порождающей все), Ума и Души. Плотин утверждал, что человек, углубившись в себя, способен проделать многоступенчатый путь возвышения: от своей души к Мировой, от собственного ума к Мировому, от своего морально-эстетического состояния к Единому. С учением неоплатоников языческую античную философия считают исчерпанной.
Школы античной философии кратко в хронологическом порядке обновлено: 22 ноября, 2019 автором: Научные Статьи.Ру
Читайте также: