Эсхатология книги пророка даниила реферат

Обновлено: 07.07.2024

Содержание работы

I.Эсхатология как предмет философского анализа

1.1 Подходы к понятию эсхатологии. Эсхатология индивидуальная и универсальная

1.2 Место и задачи эсхатологического учения в религиозных доктринах

II Христианская эсхатология: содержание и основные проблемы

2.1 Специфика христианской эсхатологии в сравнении с эсхатологией древних монотеистических религий (иудаизм, ислам)

2.2 Христианская концепция Конца Света и страшного суда

2.3 Специфика различных подходов к рассмотрению эсхатологической проблематики

2.3.2 православная эсхатология

4. Тема страшного суда в изобразительном искусстве

III Проблема жизни после смерти. Воскресение.

3.1. Проблема жизни после смерти в религиозной интерпретации

3.2. Религиозно-философская концепция жизни после смерти

Список использованной литературы

Файлы: 1 файл

диплом1.docx

В религии различается индивидуал ьная эсхатология, то есть учение о загробной жизни индивидуальной человеческой души, и всемирная эсхатология, то есть учение о целях космоса и истории, а также их конце. Одна из самых ранних картин индивидуальной эсхатологии нарисована в египетской Книге мёртвых.

Одна из самых важных проблем, связанных с эсхатологией: проблема функционирования в обществе секуляризованных эсхатологических идей. Эсхатологические принципы лежат в основе как христианских, так и секулярных социальных воззрений. Христианские социальные воззрения отличаются от ранних эсхатологических ожиданий тем, что их смысловым центром является ответственность людей за подготовку царства божия, и тем, что ключевая роль в этом отводится человеческой инициативе. Идеология Просвещения и романтические версии идеи прогрессивного движения всего человечества к состоянию всеобщей гармонии вырастают именно из мессианско-милленаристских представлений. Секуляризованные черты христианских эсхатологических ожиданий обнаруживаются даже в атеистическом типе социальных воззрений. Современное планирование и футурологические проекты представляют собой секуляризованные формы эсхатологических ожиданий. Мессианские черты были присущи многим социалистическим движениям, в том числе и марксизму.

Секуляризация общества с неизбежностью влечет за собой отказ от трансцендентализма в представлениях о времени и истории, нарастание тенденции к имманентизации времени, кризис апокалиптических надежд. Тем не менее линейный принцип времени, базисный принцип исторического мышления как такового, с необходимостью включает в себя эсхатологический элемент, и потому секуляризация общества вовсе не означает смерти эсхатологии. Она лишь приводит к возникновению секулярных форм эсхатологического мифа - квазирелигиозных социально-политических доктрин, воспроизводящих в секуляризованной и даже наукообразной форме древнейшие представления о катастрофической гибели “старого” несовершенного мира благодаря вмешательству мессианистического класса, нации или группы вождей и начале после этого совершенно новой истории.

II Христианская эсхатология: содержание и основные проблемы

Эсхатологическая составляющая содержится как во всех мировых религиях, так и в национальных. Характеризуя эсхатологию суннитского ислама, следует отметить в качестве ее специфической черты отсутствие теологической концепции мессии. Тем не менее, на уровне народных верований в исламе функционирует образ махди (мессии). Махдистские идеи вдохновляли многие религиозные социально-политические движения ислама. В шиизме, напротив, отмечает автор, учение о махди составляет существенную часть догмата. Бытует вера, что ожидаемый махди (скрытый двенадцатый имам) должен в “конце времен” появиться из своего сокрытия. Понятие махди играло также важную роль в возникновении новых религий или шиитских сект.

Анализируя текст Ветхого Завета, можно сделать вывод, что для иудаизма человек является субъектом природного порядка. Итогом истории поэтому может быть только примирение Бога и человека в природном мире. В еврейской эсхатологии возрождение природы выступает как одна из целей истории.

Из высказываний пророков Ветхого Завета следует, что объектом эсхатологических чаяний иудеев было всецело природное государство, функционирующее как всякое нормальное социополитическое образование под руководством правителя - человека, который, однако, выполнял бы свои задачи в сфере сакрального суверенитета. Этот монарх будущего часто изображался как идеализированный Давид: черты его биографии и правления использовались так, чтобы подчеркнуть его послушание Богу, характерные для его царствования социальную стабильность, мир и экономическое процветание.

В период Вавилонского пленения, иудейские эсхатологические представления были обогащены новыми элементами, заимствованными в иранской религиозной мысли, в которой космический аспект будущей эры доминирует над историческим. Поскольку древний космический миф был составной частью еврейского интеллектуального наследия, влияние пленения сказалось в оживлении мифологических элементов. Следует отметить, что эсхатологические чаяния того времени содержали, наряду с историческими ожиданиями, и космомифологические видения. В частности, личность мессии - “помазанника” постепенно приобретает космомифологические, сверхчеловеческие и иногда даже квазибожественные черты. Царство мессии должно быть установлено в пространственном локусе Сиона, оно соберет все нации под власть сакрального авторитета.

При рассмотрении исторической эсхатологии иудаизма выявляется связь эсхатологических представлений с событиями реальной политической истории Израиля. В частности, концепция Судного дня возникает через опыт поражения израильтян врагами вслед за опытом нарушения заповедей. Историческая эсхатология иудаизма соединяет завершение истории Израиля с концом мировой истории. Книга пророка Даниила изображает будущее как последовательную смену четырех царств, в процессе которой зло приобретает в мире все большую силу. Но четвертое царство будет разрушено “без помощи рук человеческих”. Это означает, подчеркивает автор, что его разрушение и установление нового, совершенного порядка не будут проявлением естественно-исторического развития. Это будет полное преобразование мира, победа над злом и создание пятого, вечного и совершенно гармоничного царства. Здесь проявляется одна из наиболее характерных черт апокалиптизма: вера в преобразование мирового порядка посредством резкого сверхъестественного вмешательства в ход истории. Апокалиптизм составляет важнейшую отличительную черту эсхатологии исторического типа.

Основным источником для изучения христианской эсхатологической доктрины является Книга Откровения. Очевидна преемственность, существующая между еврейской и христианской апокалиптикой. Специфической чертой христианской эсхатологии стало преобладание аллегорического милленаризма. Апокалиптические представления, несущие в себе большой заряд социальной деструктивности, по мере институализации христианской церкви оказались вытесненными и стали достоянием преимущественно эсхатологических сект и радикальных религиозных движений. Апокалиптические идеи сочетаются с антикатолической направленностью в идеологии протестантизма.

Аллегорический милленаризм Августина, суть которого состояла в убеждении, что Царство Божие уже наступило и его следует понимать как победу христианской церкви, в дальнейшем сменился прогрессивным милленаризмом. Согласно этой эсхатологической концепции, текст Библии содержит предсказание наступления Царства божия в буквальном понимании. Суть прогрессивного милленаризма состояла в убеждении, что исторический процесс неизбежно приведет к наступлению Царства Божия эволюционным путем. С XVIII в. идеология прогрессивного милленаризма стала господствующей во многих конфессиях протестантизма.

Библейская эсхатология, где учение о Конце света приобрело свою законченную форму, главным образом указывает на направленность времени от его начала – сотворения, до его конца – Страшного суда.

Ветхозаветная эсхатология родилась под знаком веры в спасение, в грядущую полноту бытия, к которой Творец ведет человека и все мироздание. Хотя Бог открывает Себя в истории, смысл бытия лежит за ее пределами, там, где исторический процесс завершается осуществлением высшей цели Творца. Эсхатологическое Откровение давалось в прообразах как спасение ветхозаветной Церкви от врагов, а впервые тайна всеобщего преображения мира была открыта пророкам-писателям, которые возвестили о грядущем Богоявлении (Дне Господнем). В соответствии с любовью и правдой Бога их эсхатология была двуединой, являясь одновременно и судом, и спасением.

Свое дальнейшее развитие христианская эсхатология получает в так называемой апокалиптической литературе. Сохраняя основные пункты учения пророков, апокалиптики используют сложную систему символов, призванных изобразить тайны Божественного Домостроительства. Апокрифы и Кумранские тексты отражают страстное ожидание Царства Божьего, глубокую веру людей в благую конечную цель истории. Но в силу специфического ощущения времени, свойственного пророкам, отдаленные события представлялись им близкими и приход Царства Божьего нередко ожидался в ближайшие годы.

Некоторые темы и мотивы новозаветной христианской эсхатологии укоренены в Ветхом Завете. Мир, окружавший древний Израиль, за редкими исключениями, не знал эсхатологии в строгом смысле слова. Эсхатология Ветхого Завета сформировалась в самом Израиле с его представлением о Боге и его пониманием истории. Можно сказать, что на основании безысходности опыта настоящего появилась вера в спасение, надежда на грядущую полноту бытия. Иными словами, к эсхатологии вело развитие ветхозаветных надежд на будущее. В этом развитии появляются такие эсхатологические темы как понятия о Суде и Спасении, о Дне Господнем и о спасаемом остатке, о новом Исходе, новом даровании земли, Царствии Божием, новом небе, новой земле и, наконец, о Воскресении. Основное убеждения ветхозаветной эсхатологии можно описать следующим образом: целью путей Божиих является установление Его полного и окончательного Царствия.

Существенным для развития иудейской и христианской эсхатологии был библейский монотеизм, понимание Бога как Творца. Если Бог — трансцендентный источник всего, Он может также быть источником новых возможностей для Его творения в будущем. Творение не ограничено своими имманентными возможностями. Оно открыто для возможностей Бога Творца. Так становится возможной и надежда на спасение и на воскресение. Надежда на воскресение в Священном Писании не основывалась на врожденных свойствах человеческой природы. Нет, сам по себе человек (как и весь мир) преходящий, смертный. Эта надежда была в принципе формой веры в Бога Творца. Это Он, Кто дарует жизнь, завершающуюся смертью, может даровать и жизнь мертвым. Более того, Он может дать новую жизнь, которая избавлена от рабства греха и от угрозы смерти. Смертная жизнь, отторгнутая от своего источника, кончается смертью. Бог может дать новую жизнь, которая так соединена с Его вечной жизнью, что становится причастной Его вечности.

Эсхатология, в известном смысле, — основное содержание книг Нового Завета. Можно сказать, что говорить об эсхатологии — то же, что говорить о новозаветном богословии вообще. Никакой систематически изложенной стабильной эсхатологии Новый завет не знает. Эсхатологические представления изменяются с изменением исторической ситуации. В текстах Нового Завета сосуществуют самые разные эсхатологические категории и представления: эсхатология будущего и настоящего, эсхатология временнáя (темпоральная) и пространственная, ожидание близкого конца и различные попытки объяснить тот факт, что конец не наступает. Ниже будут вкратце рассмотрены некоторые проблематичные аспекты евангельской эсхатологии.

Реклама внизу и вверху письма не имеет отношения к рассылке
(она вставляется службой, доставляющей рассылку подписчикам). Будьте внимательны!

Благодать Господа Иисуса Христа, любовь Бога Отца и общение Святого Духа да будет с вами!

С праздником Сошествия Святого Духа на Апостолов!

Этот выпуск двойной, и для того, чтобы было удобней читать его частями, текст разделен чертой на 2 приблизительно равные части.

Этот выпуск тройной, и для того, чтобы было удобней читать его частями, текст разделен чертой на 3 примерно равные части.

Редактор-составитель рассылки (чьи контактные данные указаны в конце этого письма – выпуска рассылки), не является, как правило, автором текстов, которые в рассылке используются. Автор текста указывается перед текстом.

A. Свящ. Александр Мень. Библиологический словарь. Из ст. "Эсхатология библейская".

B. Онже, "Исагогика", т. 2, из § 26.

A. Ветхозаветная эсхатология

> Э СХАТОЛОГИЯ (от греч. ἔσχατος — последний) БИБЛЕЙСКАЯ , учение Свящ. Писания о последних судьбах мира и человека.

> Внебиблейский мир представлял бытие подчиненным закону бесконечного круговорота и поэтому не знал Э. в строгом смысле слова. Подобно неизменно повторяющимся циклам природы, все трансформации во Вселенной были для языческого сознания лишь звеньями замкнутого круга. Полное качественное преображение мира исключалось. Так, в Вавилоне и Индии космич. процесс делился на огромные периоды, но конечной цели не имел, ибо всё неизбежно возвращалось в исходное состояние. Согласно греч. философам (напр., Гераклиту и стоикам), космос рождался из мирового огня и исчезал в нём, чтобы снова из него возникнуть. Каждый очередной цикл шел по пути деградации: от "золотого века" к упадку. Ожидание гибели мира наиболее обострялось в кризисные эпохи (в частн., в период эллинизма). Но за этой гибелью предвиделся новый виток бесконечного существования. Только в Иране Э. приобрела абсолютный характер, ибо маздеизм исповедовал веру в конечную победу Бога Света над силами тьмы.

> Ветхозаветная Э. родилась под знаком веры в спасение, в грядущую полноту бытия, к к-рой Творец ведет человека и всё мироздание. Хотя Бог открывает Себя в истории, смысл бытия лежит за ее пределами, там, где историч. процесс завершается осуществлением высшей цели Творца. Во времена патриархов, Моисея, судей и первых царей эсхатологич. откровение давалось лишь в прообразах как спасение ветхозав. Церкви от врагов, а впервые тайна всеобщего преображения мира была открыта пророкам-писателям, к-рые возвестили о грядущем Богоявлении (Дне Господнем). В соответствии с любовью и правдой Бога их Э. была двуединой, являясь одновременно и судом, и спасением. Суд Божий вначале понимался как историч. возмездие народам за грехи, но постепенно был осмыслен как конечное торжество благой воли Творца над мировым злом (Ис 27:1; 51:9-10 ; см. Грехопадение ). Явление Бога-Судии изображалось у пророков в виде космич. очистительной бури (Авв 3:3 сл.; Соф 1:14 сл.). Поэтому День Господень назван у прор. Амоса и Софонии днем тьмы.

> Но цель Бога не просто уничтожение зла; мир будет очищен для нового творения, в к-ром воцарится гармония между Богом и людьми, между человеком и природой (Ис 11:6 сл.; 45:8). Библия чаще говорит не о происхождении и причине зла (см. ст. Теодицея в Библии) , а о его конечной гибели, когда наступит Царство Божье, владычество Мессии-Избавителя. Это владычество принадлежит истории, но в то же время простирается и за ее пределы (Дан 7; Прем 3:8). Звеном, связующим историю и метаисторию, является "мессианская эра", к-рая увенчивает историч. процесс. Для многих иудеев мессианское эсхатологич. Царство отождествлялось с возрожденной и преображенной ветхозав. Церковью, но в проповеди пророков уже предрекается участие в нём всех народов земли (см. ст. Универсализм и партикуляризм) .

> В междузаветный период Э. получает особую форму выражения в апокалиптич. лит-ре. Сохраняя осн. пункты учения пророков, апокалиптики используют сложную систему символов, призванных изобразить тайны Божественного Домостроительства. Апокрифы и Кумранские тексты отражают страстное ожидание Царства Божьего, глубокую веру людей в благую конечную цель истории. Этим чаяниям свойственны и черты историч. ограниченности. Так, мн. считали, что "мессианская эра" будет апофеозом земного процветания и благоденствия. В силу специфич. ощущения времени, свойственного пророкам, отдаленные события представлялись им близкими и приход Царства Божьего нередко ожидался в ближайшие годы.

B. Апокалиптика

> Глубокая неудовлетворенность настоящим состоянием мира, отказ смириться с ним звучали уже у пророков — от Амоса до Малахии. Но большинство из них еще недостаточно четко отличали грядущее преображение твари от чисто земных и даже политических чаяний. Однако раскол единого израильского царства, иноземное иго, Плен постепенно освобождали сознание ветхозаветной Церкви от утопических иллюзий. В библейской письменности последних веков до Р.Х. конечное и величайшее Богоявление всё чаще изображается как событие всецело чудесное, сверхъестественное. Эта тема становится главной в писаниях апокалиптиков (от греч. апокалипсис — откровение).

> Эта направленность отличает апокалиптику от традиции мудрецов и показывает, что в ту эпоху в ветхозаветной Церкви параллельно существовало несколько школ, или направлений.

> К числу апокалиптических книг относятся: канонические (Ис 24-27; Иоил 1-3; Зах 9-14; Дан 1-14), неканонические (3 Ездры) и апокрифы. Для большинства апокалиптических писаний характерны три черты:

> насыщенность сложной и таинственной символикой, которая призвана выразить сокровенную суть истории;
> сосредоточенность на эсхатологии и Суде Божием, которые заслоняют конкретные политические и общественные события (привлекавшие большое внимание старых пророков);
> анонимность авторов. Пророки были не только писателями, но и активными участниками жизни народа. Они действовали словом и делом. Апокалиптики же чаще всего выражают себя через книги. Причем многие из них пишут анонимно или под псевдонимом. Желая показать, что данное им откровение приобщает людей к извечным замыслам Божиим, апокалиптики ставят в заголовках своих писаний имена прославленных мужей минувшего (Еноха, Ноя, патриархов, Исайи, Даниила и др.).

> Апокалиптический жанр сохранился и в новозаветной Церкви. К нему относится прежде всего Откровение Иоанна Богослова, а также ряд апокрифических апокалипсисов, в том числе Пастырь Гермы. Сам Христос Спаситель в Своем пророчестве о конце мира употреблял язык апокалиптики (Мф 24; Мк 13; Лк 21).

См. также:

C. Книга Даниила

> Для христианской традиции книга Даниила стала одной из важнейших в Ветхом Завете – благодаря своей апокалиптической тематике и мессианским мотивам.

> Название

> Имя Даниил (евр. Данийэл) старше Библии: оно засвидетельствовано уже в XVIII в. до н.э., а в повести из Угарита (XIV в. до н.э.) представлен праведный царь Даниил (dn’il). В Библии Даниил упомянут в книге Иезекииля как один из трех праведников древности, наряду с Ноем и Иовом (Иез 14:14,20; ср. также Иез 28:3). Очевидно, существовала древняя традиция о Данииле, мудреце и праведнике, которая нашла свое отражение и в одноименной библейской книге.

> Язык

> Еврейская часть книги по языку ближе всего к библейским и небиблейским документам эпохи Второго Храма – к книгам Паралипоменон и кумранским текстам. Их сближают многие сходные черты, особенности грамматики и словаря – в частности, многочисленные признаки арамейского влияния.

> Язык арамейской части обнаруживает формы более древние, чем в кумранских арамейских документах, но более поздние, чем в книге Ездры и в папирусах V–IV вв. до н.э. (тексты из Элефантины и Самарии). Это позволяет отнести арамейские главы Даниила к началу эллинистического периода (примерно к III – началу II вв. до н.э.).

> О лексике можно заметить, что она содержит немало заимствований из других языков (особенно в терминологии, касающейся царского двора, придворной и чиновничьей иерархии, бюрократических процедур). Засвидетельствовано около двух десятков слов аккадского происхождения и примерно столько же иранских заимствований. Есть несколько слов греческого происхождения (названия музыкальных инструментов).

> Жанры и композиция книги

> Заметим, что арамейская часть, ограниченная главами 2–7, имеет концентрическое строение: учение о четырех царствах содержится в гл. 2 и гл. 7, о чудесном избавлении героев от гибели рассказано в гл. 3 и гл. 6, увещевания царям мы видим в гл. 4 и гл. 5. Иногда это считается аргументом в пользу выделения арамейской части как самостоятельной литературной единицы.

> Несмотря на двуязычие и разнородность жанров, книге присуща композиционная стройность и целостность. Даже разделение на две разносюжетные и разноязычные половины создает впечатление некой симметрии. И разумеется, книгу объединяет постоянный лейтмотив всемогущества Божьего и стойкости в вере, которая поднимает праведника выше власти земных владык.

> Датировка

> Хотя действие книги разворачивается в основном при вавилонском дворе, надо отдавать себе отчет в том, что книга Даниила – не исторический труд по истории вавилонского царства, а назидательное поучение: она и задумана и написана иначе, чем пишутся исторические книги, у нее другие задачи, цели и принципы. Основная задача книги (т.е. поучение), композиционные требования или иные литературные соображения могли стать причиной того, что исторические события видоизменены или переставлены местами.

> Яснее всего эти аллюзии на эллинистическую эпоху видны во второй части: в центре видений Даниила стоит эпоха Антиоха IV Эпифана (175–164 гг. до н.э.), царя из эллинистической династии Селевкидов. Он преследовал евреев, запретил иудейский культ и превратил иерусалимский Храм в языческое святилище (см. 1 и 2 Маккавейские книги).

> Исторические судьбы книги Даниила

> Книга Даниила и христианская традиция

> Книга Даниила – одна из немногих в еврейской Библии, где говорится о воскресении мертвых; в ней четко выражены мессианские идеи. Это обусловило ее место в христианской традиции.

> К книге Даниила обращаются уже авторы II и III вв. – такие, как Юстин Мученик, Ириней, Ипполит Римский, Тертуллиан, Ориген. В частности, эта книга, наряду с Откровением Иоанна, повлияла на формирование в раннем христианстве представления об Антихристе.

Заканчивая беседы по Книге пророка Даниила, рассмотрим эсхатологические проблемы, поднимаемые пророком. Эсхатология эта носит двоякий характер. В Книге пророка Даниила очень определенно указывается время прихода в мир Иисуса Христа.

И звучит это следующим образом:

В этом фрагменте 9-й главы Книги пророка Даниила совершенно определенно указываются шестьдесят девять седмин до появления Иисуса Христа. Всего же цикл, который завершается буквально смертью Иисуса Христа, охватывает собой 70 седмин. Цифра эта тоже не раз в Библии встречается. Мы знаем, что в 453 году до Рождества Христова указом АртаксерксаЛонгимана народ израильский был отправлен обратно в Иерусалим, то есть был дан приказ, что народ израильский может возвращаться на свою родину, ему дано разрешение отстроить город, храм, была возвращена часть сосудов церковных. И во главе с первосвященником Ездрой, во главе с Неемией, военачальником, народ израильский стал возвращаться. Так вот, от 453 года 69 седмин до появления Христа, и получается 483 год, то есть тридцатый год по Рождестве Христовом. Это время общепринятое, когда Иисус Христос вышел на проповедь, то есть произошло Его явление народу. В Книге пророка Даниила говорится не о Его Рождестве, а именно о Его явлении народу. Это явление будет продолжаться как раз полседмины, потому что в половине седмины прекратится жертва. Три с половиной года – отрезок также общепринятый. Нигде, собственно говоря, четко не сказано, и в самом Евангелии нет четких указаний, сколько продолжалось земное служение Иисуса Христа от явления Его на Иордане и до Его смерти на Голгофе. Но люди, занимающиеся толкованием Священного Писания Нового Завета, насчитали там три Пасхи.

Придерживаясь определения, данного пророком Даниилом, насчитывая три Пасхи общественного служения Иисуса Христа, толкователи Священного Писания Нового Завета в основном сходятся на том, что именно три с половиной года продолжалось земное служение Иисуса Христа, хотя сама цифра – три с половиной года, полседмины, взята из Книги пророка Даниила.

И жертва в половину седмины прекратится. Это то знамение, которое произошло в момент смерти Иисуса Христа, когда завеса в храме разодралась надвое, что символизирует собой разрыв, который происходит– ветхозаветная жертва потеряла всякий смысл, потому что принесена новая, совершенная Жертва. И ветхозаветное богослужение становится больше недействительным, в буквальном смысле слова, суетным.

Все это продолжалось до известных времен, когда Елена, мать святого императора Константина, обрела на месте разрушенного Иерусалима Животворящий Крест Господень. Действительно, храм никогда не был восстановлен, и на этом месте установилась мерзость запустения. Буквально до прихода арабов на месте, где находился храм, построенный возвращенными иудеями, была свалка. Арабы очистили это место и воздвигли здесь со временем свою мусульманскую святыню. Итак, даты, посчитанные совершенно определенно, делают ревность, упорство книжников и фарисеев во времена земной жизни Иисуса Христа совершенно нелепыми, не оправданными, ведь и место, и время, и обстоятельства явления в мир Иисуса Христа были с точностью предсказаны.

Все эти вещи действительно делают совершенно явным упорство воли, нежелание признать в этом Человеке Мессию, а не непонимание фарисеев и книжников. И нежелание это обусловлено именно тем, что Он пришел не в величии славы, Он пришел не для того, чтобы достигать политического могущества Израиля, а для того, чтобы умереть, пострадать. Причем, пострадать от язычников, и принести учение библейское, ветхозаветное по всем своим корням, которое гордым и тщеславным сердцем фарисейским не было принято. Они не захотели принять такого Христа, хотя по всем показателям видели, что это Он. Но Он им такой был не нужен.

Еще один момент, связанный с эсхатологическими пророчествами Книги пророка Даниила, связан с апокалиптическими видениями самого пророка. Этих апокалиптических видений много, хотя мы называем их апокалиптическими просто по сложившейся традиции. Более правильно было бы их назвать эсхатологическими, потому что они говорят о последних судьбах мира, о том, как мир подойдет к своему пределу, почему он подойдет к своему пределу, и как этот предел, кончина мира будет осуществляться в тех образах, которые воспринимаются пророком Даниилом и могут быть восприняты человеком, слушающим слово Божие.

У пророка Даниила несколько таких видений, мы не будем подробно их рассматривать, тем более, что достаточно долгое, внимательное изучение всех эсхатологических откровений Библии приводит исследователя к выводу, что на самом деле узнать и понять, что означают все эти видения, может только человек, который будет жить в последние дни мира. Для того оно и написано. Люди в III веке оценивали все эти явления в той исторической реальности,в которой жили, люди в X веке понимали это по-своему, люди во времена Византийской империи воспринимали в эсхатологических картинах то, что было близко им. Или взять, например, наших старообрядцев в XVII веке или страшные революционные времена XX века. Всякий раз люди воспринимают эти картины в соответствии с той исторической, политической ситуацией, которую наблюдают. Поэтому полноту восприятия смогут узнать только те, которые будут жить в последние дни мира.

Но чем характерны пророчества Даниила? Потому они ценны, что толкование дается самим Даниилом, точнее, ангел истолковывает Даниилу то, что тот видел. Очень четко, именно в рамках самой Книги пророка Даниила, мы рассмотрим эти пророчества о последних судьбах мира. В главе 7-й снова пророк Даниил возвращается к образам четырех царств. Только на этот раз он видит образы этих четырех великих империй сам. Мы помним, что эсхатологическая картина мира, явления четырех царств были показаны царю Навуходоносору.Он видел их в виде величественного истукана, созданного из разных частей, но все-таки величественного, потрясающего своим могуществом.

То же самое, те же четыре великих империи, показываются пророку Даниилу. Но ему показывается не их величественность, а их греховность, зверская сущность, и они показываются в виде страшных диких зверей. Например, то дикий лев с крыльями – Вавилонское царство, то медведь с тремя клыками торчащими, как символ Персии, то барс, имеющий вообще несуразный облик, – четыре головы, четыре крыла (империя Александра Македонского), то страшный железный зверь, которого пророк Даниил, по страху своему от видения, даже описать не в состоянии, настолько поражает воображение этот жуткий зверь – последнее царство Римской империи.

Важно, чтобы слушатель или читатель Библии, человек, внимающий слову Божиему, не обольщался. Господь открывает, что, на самом деле, все человеческие империи, государства при всей своей внешней величественности, объективной значимости, внутри всегда пребудут злыми, греховными как устроения мира сего, лежащего во зле. Это характерно для всех человеческих государственных образований – какими бы величественными они по внешней своей форме не казались, в очах Божиих, в очах пророческих, в очах человека Божьего они всегда пребудут именно вот такими звероподобными, всегда в этих государствах будет попираться и правда Божия, и правда человеческая.

Нет совершенного мира в этом мире, всякая попытка устроить совершенную империю обречена, чем совершеннее она будет казаться устроителям этой империи, тем, на самом деле, злее и греховнее она будет в очах Божиих.

Видя это звериное явление, пророк Даниил указывает, что, на самом деле, этот последний зверь, вышедший из бездны, имеющий на главе десять рогов и среди этих десяти рогов (вот тоже образ, который потом повторится в Апокалипсисе Иоанна Богослова) вырастает один рог, и этот рог будет сокрушен пришедшим в мир во славе Сыном Божиим и Сыном Человеческим. Тогда и наступит Страшный Суд.

Когда сокрушен будет последний рог, под которым Даниил понимает антихриста, тогда откроется царство святых, тогда потечет огненная река, и святые во главе со своим Господом сядут судить живых и мертвых. То есть, по откровению Книги пророка Даниила представляется, что сейчас время – это время Римской империи, хотя Римская империя давно отжила свое. Правда, историческая судьба Римской империи продолжалась значительно дольше, чем ее политическая кончина. Потому что и Византийская империя претендовала на то, чтобы быть наследницей Римской империи, они так и называли себя, даже в XIV веке, ромеями. Империя Карла Великого претендовала на то, чтобы так называться: он короновался короной римских императоров. Созданная им Священная Римская империя, юридически просуществовавшая буквально чуть ли не до конца Нового времени, – это тоже попытка исторически продлить существование исторической Римской империи.

И в этом плане ничего удивительного нет. По мысли Откровения, Римская империя – это эпоха от прихода той империи, в которой родился Иисус Христос,до нынешнего дня, – это все продолжающаяся Римская империя. Потому что владычество той системы ценностей, которая была явлена в Римской империи, явлена в Европе, и все власть, которая разливается в мире, власть европейская, именно римская, со своим юридическим отношением к жизни и римской, европейской системой ценностей. И эта цивилизационная модель будет существовать до прихода Иисуса Христа.

Понятно, что речь идет об антихристе. Но важно отметить, что только тогда придет конец последнего царства мира, когда отступники исполнят меру беззаконий своих. Вот это важно понимать. Не от воли антихриста зависит, когда ему прийти в мир, а от воли отступников, когда люди именно волевым решением отрекаются от Бога и встают на путь безбожия, когда люди свидетельствуют и проповедуют в своей жизни, что никакого Бога нет. Они живут так, что нет ни Бога, ни Царства Небесного, ни вечной жизни. И такой своей жизнью, этими своими поступками они пребывают в том, что по-гречески называется апостасией – отступлением от Бога. И вот когда эти отступники своей злой воли дойдут до последней черты, вот тогда и придет тот царь великий, самый великий отступник, который будет в истории человечества.

Но важно, что с апостасией народ святых может бороться призыванием Святого Духа, молитвой, добрым делом, упованием. То есть, это состояние отступления, точнее, состояние отступников, находится в руках верующих людей.

Мы очень хорошо знаем из истории нашей страны в XX веке, как люди, находившиеся в апостасии, отвергшие своего Бога, забывшие обеты Крещения, люди, разрушавшие Церковь, убивавшие священников, монахов, невинных верующих людей, не все, но многие из них, благодаря мужественному подвигу этих самых мучеников и исповедников, благодаря свидетельству веры, которую сохраняли оставшиеся свидетели Христовы, менялись. По молитвам ли, по еще каким-то благодатным воздействиям тех людей Церкви Христовой, которые жили или умирали за Имя Христово, благодать на них действовала. И в конце жизни, конечно, не все, но некоторая часть из них оставляли свои заблуждения, творили покаяние в самом истинном смысле этого слова, обращались к Богу и умирали с верой и мыслью о прощении, спасении и милости Божией, с исповеданием на устах имени Христова.

Особая трудность для эсхатологии заключается в согласовании 70-ой седмины Даниила и момента восхищения Церкви, о котором говорит ап. Павел в 1 Фес. 4:13-18.

1. Восхищение Церкви произойдёт в конце седмины (посттрибулационизм);

2. В начале седмины (претрибулационизм);

3. В середине седмины (мидтрибулационизм [1] , поздний претрибулационизм).

Автор этих строк мидтрибулационист. Но, этот вопрос остаётся открытым, и мы рассмотрим все три точки зрения.

Последователи посттрибулационизма утверждают, что восхищение Церкви произойдёт в конце Великой Скорби. По сути, второе пришествие Иисуса Христа в силе и славе и восхищение Церкви для них сливается в одно событие. Они не видят библейских оснований для разграничения этих событий. Схематически это можно выразить так:

Не смотря на всю привлекательную простоту этого взгляда, не рассматривающего встречу Иисуса в воздухе с Церковью и Его второе пришествие в силе и славе как два отдельных события, посттрибулационизм порождает серьёзные вопросы. Первый из них касается Тысячелетнего Царства. А именно: кто будет жить в тысячелетнем царстве, если практически одновременно со вторым пришествием все верующие будут восхищены. Вторая проблема рассматриваемого взгляда связана с библейскими обетованиями сохранить Церковь от ужасов Великой скорби (1 Фес 1:10; 5:9; Откр. 3:10; Лук. 21:36). Особенно трудно это объяснить, если учесть, что апокалипсические катастрофы будут повсеместными, и, если бы они продолжались долго, всё человечество бы погибло (Матф. 24:22; но ср. Откр. 12:14). Представителям посттрибулационизма приходится утверждать, что Церковь каким-то образом в какой-то степени будет сохранена от горестей великой скорби, пребывая на земле, и большинство верующих сможет дожить до конца седмины. Или же, (в том числе,) что она будет избавлена от судов Армагеддона, в самом конце седмины.

Претрибулационизм предполагает восхищение Церкви перед началом великой скорби, в самом начале последнего семилетия Даниила.

последнего семилетия Даниила.

Доводы в пользу мидтрибулационизма.

1. Середина этой седмины упоминается в речи Иисуса о последних днях на горе Елеонской (Матф. 24:15). В Откровении Иоанна часто упоминается период в три с половиной года (Окр. 11:3; 12:6; 13:5).

Аргументы против мидтрибулационизма.

2. Церковь ожидает Иисуса Христа, который избавит её от грядущего гнева (1 Фес 1:10; 5:9; Откр. 3:10; Лук. 21:36). Поэтому трудно согласиться, что Церковь будет находиться на земле в течении половины Великой Скорби.

Некоторая неточность может быть с периодами в 1290 и 1335 дней, но эта схема заставляет задуматься о Дан. 12:11-12.

Некоторые возражают, что мидтрибулационизм (поздний претрибулационизм) даёт основания не ожидать внезапного пришествия Иисуса Христа за Своей Церковью.

Во-вторых, события конца, скорее всего, будут развиваться очень быстро. И тот, кто не бодрствует, может оказаться застигнутым ими врасплох и не распознать правду от лжи. И это зависит не только от интеллектуального знания Библии, но и от искренности веры. Иисус говорил не только о неожиданности Своего пришествия, но также и о том, что некоторые верующие смогут определить признаки скорого Его пришествия и этим ободрится (Лук. 21:28; Матф. 24:32–33).

В-третьих, 1260 дней (30∙42) могут приводиться в Писании приближённо, с некоторой погрешностью (ср. упоминание трёх с половиной дней в Откр. 11:9 в связи с Откр. 11:3). Начало отсчёта последней седмины верующие того времени тоже вряд ли смогут установить абсолютно точно с точностью до дня.

Читайте также: