Библейское обоснование необходимости поклонения богу реферат

Обновлено: 05.07.2024

Мало кому известно, что свидетели Иеговы представляют едва ли не единственное в мире сектантское движение, члены которого проповедуют, будто Господа нашего Иисуса Христа распяли не на кресте, а на столбе с пригвожденными поверх головы руками. Это кощунство является не просто вызовом Православию и Католицизму, а эпизодом целенаправленной (столь свойственной "просвя-щенному" протестантизму) борьбы против почи-тания зримых христианских святынь.
На каком основании строятся эти домыслы? Во-первых, иеговисты всячески муссируют "известные" слова апостола Павла: "Христос был пригвожден к столбу мучений" [*] . Во-вторых, ссылаются на буквальный перевод с греческого слова stauroV, которое в русской Библии переведено как слово "крест", а в греческом "древо". В действительности греческое слово stanroV указывает более на материал - вещество, дерево, нежели на форму - крест, хотя в Библии содержится немало свидетельств, указывающих на то, что орудием казни Спасителя было именно крестное древо-крест.
Даже если допустить, что Спасителя распяли на древе в виде столба, но на нем была прибита дощечка над головой Господа: "Сей есть Иисус - Царь Иудейский" (Мф. 27, 37), то и в этом случае Церковь имела бы основания почитать такое орудие казни "четырехконечным столбом". Но и без того достаточно исторических свидетельств о том, что в Римской империи преступников казнили на древе в форме креста. Известно также, что часто древо казни имело форму буквы "Т". Но, как свидетельствуют факты, Спаситель был пригвожден к столпу мучений именно с распростертыми дланями, а вовсе не так, как это изображают свидетели Иеговы. Очевидно, что такое отступление от христианской традиции - это лишь видимая часть айсберга, в коем сокрыты глубинные и сущностные уклонения от принятого в православном христианстве почитания таких предметов богопочитания, как крест, икона и другие.
Ссылки протестантов на якобы существующие в Библии запрещения делать изображения Бога, креста, икон в действительности на глубоком духовно-психологическом уровне (психэ - душа) подтверждают известное убеждение православных, что протестанты, в сущности, не есть христиане.
Нетрудно доказать, что святая Библия учит нас благоговейному поклонению святыне, назидает чтить священные изображения.
Человеческое естество двусоставное, ибо Господь сотворил тело из персти земной, вдунул в него дыхание жизни - душу. Предназначение человека состояло в разумно-творческом преображении сотворенного через жизнь по воле Божией. Материя - безжизненная и неразумная в руках человека - призвана была стать орудием прославления Божества.
После грехопадения человека и склонения его душевных и физических начал ко злу "преоб-разилась" и земля, и как бы подчиняясь, следовала изменениям, произошедшим в ее царе - человеке. Отныне терния и волчцы будет приносить ему земная материя, а человек призывается к труду на ней в поте лица (Быт. 3, 19).
Душа и тело тесно соединены между собою. "По виду узнается человек, и по выражению лица при встрече познается разумный", - пишет Премудрый Сирах (Пр. Сир. 19, 26). "Мудрость человеческая просветляет лицо, и суровость лица изменяет его" (Еккл. 6, 1).
Душевное состояние человека меняет и отношение к нему косной материальной природы. Жития святых свидетельствуют нам, что свирепые хищники, умиротворенные благодатью подвижников, становились покорными слугами чад Божиих.
Живая природа и состояние так называемой окружающей среды в ее экологическом аспекте также неразрывно связаны с пребыванием сердца человека в добре или зле. С умножением человеческого греха скудеет животный и растительный мир, множатся стихийные бедствия и различные смертоносные болезни.
Мы знаем, что душа человека зримо обнаруживает свою сущность через материальную плоть. "Сердце человека изменяет лицо его или на хорошее, или на худое. Признак сердца в счастье - лицо веселое" (Пр. Сир. 13, 31-32).
Но не только душа человека призвана к прославлению Творца. О Спасителе нашем - истинном Боге и истинном Человеке сказано: "Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно" (Кол. 2, 9). Каждый человек является, в полном смысле этого слова, сыном Божиим, только не по природе своей, а по благодати. Отсюда следует, что и его материальная природа может быть отображением славы Божией, а может быть и ее осквернением.
Все заповеди Божии: "не убий", "не укради", "возлюби ближнего своего" и другие - в большинстве случаев обращены на телесно-материальную сферу бытия человека, в которой, бесспорно, главнейшее место отведено его нематериальной сущности - душе. Таким образом, жизнь и, в особенности, религиозная, является по сути своей двусоставной, т.е. духовно-материальной.
О том же свидетельствует призыв апостола Павла: "Прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших" (1 Кор. 6, 20).
Всякая духовная жизнь человека, по воле Божией совершаемая, приятна для "очей" Божиих. Невозможно человеку расти и крепнуть духовно вне града Божия. Его неумолимо повлечет к месту славы Его, он обретает покой там, где нет рекламных проспектов, газетных зазывал, безбожного смеха, отупляющих звуков музыки и всего прочего, чем так прочно оплетен мир сей. Душа его устремляется к месту, где все посвящено только Богу, - к храму или туда, где он находит напоминания о славных деяниях Господа и Его верных рабов.
Выстаивая продолжительные церковные службы, совершая коленопреклоненные молитвы, прикладываясь к честному древу креста Господня, святым иконам, человек зримо выявляет тайную жизнь нашего духа.
"Вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас" (1 Кор. 3, 16). Под воздействием Святого Духа на нашу душу наша душа сама творит наше внешнее обличье через тело, которое в этом случае является лишь послушным орудием души. Через нее в человеке проявляет себя гармония единства духовно-телесной природы.
Избранный во времена Ветхого Завета народ вполне сознавал, что "жертва Богу - дух сокрушенный", сердце сокрушенно и смиренно (Пс. 50, 19), но при этом от обрядовых форм Богопочитания не отказывался. Так, святое семейство: праведный Иосиф, Божия Матерь и Спаситель - всякий год совершали паломничество из Египта в Иерусалим на праздник Пасхи (Лк. 2, 41). И Сам воплотившийся Бог называл Иерусалимский храм, где проходили многочисленные праздники и свершались обряды, домом Отца Своего. Все ветхозаветные обычаи и обряды, связанные с домостроительством спасения рода человеческого, были для Спасителя священны.
Для нас же, живущих в Новом Завете, нет нужды в исполнении того, что было тогда лишь тенью грядущих благ (Евр. 10,1). "Древнее прошло, теперь все новое" (2 Кор. 5, 17), но это новое отнюдь не бессодержательно, напротив того, мы верим, как и ветхозаветные евреи, что Бог един, но нам открыта тайна Святой Троицы. Ветхозаветное обрезание, не имевшее силы очистить от греха человека, ныне заменено Крещением. Ветхозаветные жертвы за грех отменены Крестной Жертвой Сына Божиего. Господь в новые меха влил новое вино.
В Ветхом Завете вся обрядовость строго была совершаема иудеями только в Иерусалимском храме; так, даже материал, из которого он был построен, был указан Самим Творцом, что также несло глубокий смысл. Бог непосредственно руководил Своим избранным народом. Новый Завет явил благодать Божию не только для семени богоизбранного народа, а для всего человечества. Но и здесь не всякое обрядовое богопоклонение истинно и верно. Еретики, сколько бы они ни воздвигали храмов и молитвенных домов, никогда не сподобятся Святого Духа. Уже в Ветхом Завете некие общины претендовали на монополию истинного богопочитания. Яркий пример тому - самаряне - народ, возникший от брачных союзов евреев и язычников, принявших иудейство и принесших туда некие свои религиозные особенности. Как известно, самаряне построили себе храм на горе Гаризим и только его почитали единственным святилищем Бога. "Народы сии чтили Господа, но и истуканам своим служили" (4 Цар. 17, 41).
За сто лет до Рождества Христова Гаризимский храм был разрушен Иоанном Гирканом, но гора Гаризим по-прежнему почиталась самарянами святым местом. Евреи, донесшие истинную веру до Пришествия Спасителя, очень не любили самарян, как изменивших вере своих отцов. "По убеждению иудеев, считалось грехом и осквернением даже прикоснуться к самарянину" [235]. Вот почему Спаситель, отвечая на вопрос, кто мой ближний, в известной притче указал иудеям на самарянина.
Противостояние иудеев и самарян усиливалось и из-за постоянных споров об истинном богопоклонении. Первые указывали на храм Иерусалимский, вторые - на обновленный храм горы Гаризим. За разрешением этого вопроса самарянка обратилась к Спасителю. На что Господь ответил: "Вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев" (Ин. 4, 22).
Поэтому храм на горе Гаризим не мог быть местом собрания истинно верующих. Так же и ныне организуемые многочисленные конгрессы, форумы, собрания во имя Христово в духе таковыми не являются, ибо на них не пребывает благодать Божия; там осталась только форма, вдобавок искаженная "новациями".

2. Поклонение в "духе и истине" у сектантов

3. Почитание креста Христова

4. Об иконопочитании

5. О "грехе" переливания крови

6. О праздниках

7. О молитве через Иисуса Христа

И в заключение коснемся еще одного немаловажного аспекта религиозной практики свидетелей Иеговы. Сектанты не молятся Спасителю Господу нашему Иисусу Христу, а возносят молитвы только Богу Иегове, но "через Иисуса Христа". Перечислим основные доводы, приводимые ими в защиту своего учения. "Иисус как-то сказал: "Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи". Иисус твердо придерживался фундаментальной истины: поклонения, а следовательно и молитвы, должны быть "обращены только к Отцу-Иегове - Богу" [263].
Но достаточно вспомнить, к кому обращается Господь, напоминая эти слова из Второзакония (10, 20). Он говорит их сатане, о чем ясно свидетельствуют предшествующие стихи: "Отойди от Меня, сатана, написано. " (Лк, 4, 8). Именно он, сатана, приступивший с искушениями к Спасителю, призывает Его преступить заповеди Ветхого Завета. Спаситель отвечает ему, что поклоняется только Богу. Слова Спасителя, обращенные к сатане льстивому, иеговисты принимают на свой счет - воистину символическое заблуждение! Приведем еще один, пожалуй самый высокий аргумент сектантов, отстаивающих свое учение о молитве. "Подобно тому, как тропа ведет к месту назначения, - пишут они, - так и Иисус является "путем", который ведет к Богу Всемогущему. "Я есьм путь и истина, и жизнь, никто не приходит к Отцу, как только через Меня", - учил Иисус Апостолов (Ин. 14, 6). Вот почему мы молимся Богу через Иисуса Христа, а не Самому Иисусу [264].
Между тем приведенный выше стих Священного Писания, как, впрочем, и предшествующий ему, учит вовсе не о молитве как таковой. Об ином наставляет он: что примириться с Богом Отцом нам возможно только уверовав в искупительную жертву Сына Божия.
И тщетно силятся сектанты "подкрепить" свои произвольные толкования ссылками на библейские истины. Их плоские мудрствования очевидно несовместимы с глубинами Божественных откровений. Иеговисты "молятся" Спасителю - не Богу вовсе, а Ангелу, ставшему человеком, воскресшему в духовном Теле, тем преступают свое же учение об истинном богопоклонении! Они напрочь отвергают всякое значение в деле личного спасения посредничества Ангелов и Святых. И если Христос не Бог, то не уместнее ли сектантам молиться непосредственно Иегове?
Но что означает "молиться через Иисуса Христа"? В Писании действительно находим слова: "Если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю" (Ин. 14, 13). Но ведь так нам дается знать, что если мы обращаемся к Первой ипостаси Троицы с просьбой о чем-либо, то непременно должны это делать, памятуя о совершенном ради нас Второю Ипостасью Святой Троицы - домостроительстве нашего спасения. Несомненно, молитва к Отцу Небесному во имя Христово является важной частью нашего молитвенного упования, выражающегося через прошение. Но подчеркнем - только частью этого упования. В слове Божием содержатся указания на то, что христиане I в. молились своему Спасителю - Иисусу Христу.
Приведем некоторые из них. В 7-й главе Деяний святых Апостолов повествуется о казни архидиакона Стефана: "И побивали камнями Стефана, который молился и говорил: "Господи Иисусе! Прими дух мой. И, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего!" (Деян. 7, 59-60). Отметим слова: Стефан "молился и говорил", т.е. здесь Дееписатель словом "молился" указывает, что это была молитва, следующее слово "говорил" поясняет содержание молитвы. Сектанты, однако, возражают, утверждая, что "в данном случае это была не молитва, потому что Стефан и Иоанн получили видение Иисуса и напрямую говорили с Ним" [265].
Очевидно, что в видении Иоанну Богослову Спаситель прямо обращается к Тайнозрителю, но отметим следующее: Откровение Иоанна Бого-слова гласит, что "когда я (Иоанн Богослов. - И.Е.) увидел Его (Иисуса Христа. - И.Е.), то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся" (Откр. 1, 17). Писание живописует нам, что святой Иоанн поклонился, пав к ногам Спасителя, но ничего не говорит о молитве. Любимый ученик Христов настолько был поражен явившейся славою Воскресшего, что не мог произнести ни слова. Свидетели Иеговы допускают произвольные толкования слова Божиего, когда пытаются утвердить на данном стихе Библии свое учение о молитве. Возвращаясь же к повествованию книги Деяний о казни Стефана, нужно признать, что духовно оглохший и ослепленный не услышит и не увидит здесь ясного молитвенного обращения Архидиакона ко Спасителю.

С самого основания церкви поклонение проходило во имя Отца и Сына и Святого Духа. Поскольку здесь нет возможности полностью раскрыть поклонение Троице, я только укажу некоторые направления в поклонении в пользу триединства.

Поклонение Отцу

Поклонение Сыну

Хотя мы исповедуем, что поклоняемся одному Богу, мы признаем три ипостаси Божества. Поэтому мы можем постичь самораскрытие Бога полнее всего в воплощении, когда Слово стало плотью (Ин. 1:14). В отличие от тайны, которой покрыта отличность Бога от всего, Божьи дела в истории доступны для познания. Хотя мы и не можем сказать, что знаем все о самораскрытии Бога в истории человечества, мы все-таки можем признать, что наше поклонение Богу в этой сфере лежит в области познаваемого. Отцы Восточной церкви обобщили Божье дело в истории тремя словами: Творение, Воплощение, Воссоздание. Западная церковь прибегла бы к таким словам: Творение, Грехопадение, Искупление.

Хотя ударение в этих богословских системах различно, их объединяет библейское свидетельство о сотворении, грехопадении, повествование о том, как Бог положил начало отношениям с Авраамом, призвал народ Израиля к бытию, воплотился в Иисусе, был распят, погребен и воскрес, чтобы простить грех и победить смерть. Он восшел на небеса и основал церковь, даровав с небес Святого Духа, чтобы свидетельствовать до победы над силами и властями. Он сейчас восседает по правую руку Бога, чтобы непрестанно ходатайствовать за нас, и вернется, чтобы восстановить созданный изначально порядок, когда его шалом будет царствовать во веки и веки на новых небесах и новой земле.

Эта литания, главная христианская весть содержит историю, которая, как мы верим, является не просто нашей историей, но (даже в плюралистическом мире) единственной историей, общей для всех людей. Эта история создает из нас народ, формирует нашу этику и делает нас эсхатологическим народом (а не просто народом, имеющим эсхатологию).

История богато свидетельствует, насколько велико было значение поклонения Сыну в богослужении. Проповеди, гимны, песни хвалы, молитвы, литании, евхаристические молитвы, духовные песни и тому подобное поют, возвещают, воспроизводят и превозносят дело Бога в сотворении мира и искуплении. Это есть Миссио Деи, которое поклонение обозначает и воспроизводит перед нами во славу Богу и для формирования народа, свидетельствующего своим существованием о славе и благодати. Итак, поклоняясь Сыну, мы делаем это языком знания истории. Мы помним, провозглашаем и воспроизводим историю, повествующую истину о тайне жизни.

Поклонение в Духе.

В то время как поклонение Отцу обращено к тайне, а поклонение Сыну обращается к знанию истории, поклонение Духу надо понимать главным образом через представление о присутствии Творца. Мы входим в само присутствие Бога, соприкасаясь с Духом на языке символа.

Конечно, мы исповедуем, что Бог в силу сотворения мира находится везде. Но также мы признаем, что в гораздо большей мере присутствие Бога открывается через видимый и осязаемый знак. В Ветхом Завете Бог присутствовал сначала на горе, потом в скинии, особенно в святое святых и в ковчеге между херувимами. В Новом Завете Бог обитает с нами в Слове, ставшем плотью. Иисус – образ Бога (Кол. 1:15), то, что было невидимо, стало плотью.

Бог стал частью земного и конкретного, исторической реальностью. Тот Бог, Которого не может вместить вся вселенная, добровольно низвел Себя в чрево женщины, был ею рожден и жил нашей земной жизнью, ограниченной временем, пространством и историей. Это богословие воплощения утверждает, что Бог, будучи нематериален, общается с нами посредством материального.

Итак, воплощенный Бог продолжает быть с нами силой Духа видимым и осязаемым образом. Мы исповедуем, что этот Бог обитает в церкви, обитает в нашем храме Духа Святого. В этом общении существуют различные знаки Божьего присутствия – осязаемое поклонение в Духе.

Исторически церковь отмечала работу Духа и поклонялась в Духе посредством видимых знаков Слова, служения и таинств. Дух Божий обитает в чтении и проповеди Слова. Он вдохновляет пастора. Дух сообщается с нами через воду, хлеб и вино (это только главные видимые знаки). По этой причине процесс сбора, присутствие и действие рукоположенного пастора, чтение и проповедь Слова, обряд крещения, празднование Евхаристии, помазание елеем и руки, воздеваемые в благословении, – не пустые символы, а символы причастия, они содействуют с той реальностью, которую представляют.

Итак, цель евангельского поклонения должна стать троичной: а) поклоняться тайне Отца языком хвалы, б) с благодарностью вспоминать и воспроизводить дело Сына языком повествования, в) с чувством поклонения принимать вдохновляющее присутствие Духа посредством видимого и осязаемого символа. Тогда вся церковь и каждый отдельно верующий приходят к ощущению единения с триединым Богом – момент экзистенциального ощущения эсхатологического царства, которое грядет в своей полноте.

Поклонение иудеев идолам и использование языческих обычаев в поклонении были неугодны Богу. Библейский Бог — Бог ревнитель (Исх. 20:3-5) и единственный истинный Бог. Только Ему нужно поклоняться и только так, как определил Он .

Перефразируя Втор. 6:13 и 10:20, Иисус сказал: "Господу, Богу твоему, поклоняйся и Ему одному служи" (Мф. 4:10). Все другие боги исключаются. Поклонники должны поклоняться только Богу и делать лишь то, что Он велит. Моисей предупреждал:

ГРАНИЦЫ ПОКЛОНЕНИЯ

Бог открыл через Моисея, что израильский народ должен соблюдать "все постановления Его и заповеди Его" (Втор. 6:2). Это означает, что они должны были исполнять всё и не менее того, что заповедал Бог. Они должны были не выбирать на своё усмотрение то, что им понравится, а соблюдать каждую заповедь, открытую в Божьем законе.

Кроме того, Израиль должен был соблюдать только то, что заповедал Бог. "Смотрите, поступайте так, как повелел вам Господь, Бог ваш; не уклоняйтесь ни направо, ни налево" (Втор. 5:32). Слово "так" здесь подразумевает "только так". Они должны были соблюдать только то, что повелел Бог. Эта весть повторялась множество раз Израилю и предназначалась также для израильских царей (Втор. 17:20; 28:14; Иис. Н. 1:7; 23:6; Прит. 4:27).

Им запрещалось прибавлять к Божьим заповедям или убавлять от них. "Не прибавляйте к тому, что Я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые Я вам заповедую" (Втор. 4:2; см. также 12:32; Прит. 30:6).

Бог четко запретил людям как прибавлять к Его заповедям, так и убавлять от них. Это нужно было для того, чтобы гарантировать соблюдение Его заповедей (Втор. 4:2). Любые прибавления к заповеданному Богом были людскими предпочтениями, а не Божьими заповедями. Всякий, кто соблюдал прибавления, не повиновался Богу. Всякий, кто убавлял от Божьих заповедей, не соблюдал Божьих требований в полном объеме и потому не повиновался Богу.

Тех, кто вступил в новый завет, Иисус учил тем же принципам. Он сказал, что Его последователи должны учить становящихся Его учениками "соблюдать всё, что Я заповедал вам" (Мф. 28:20). Он сказал, что никто не должен прилагать к книге Откровение или отнимать от неё (Отк. 22:18, 19). Некоторые заявляют, что это относится только к Откровению. В контексте так оно и есть, но разве Бог эту книгу ставит выше других книг Библии? Неужели прибавлять к книге Откровение или отнимать от неё нельзя, а прибавлять к другим Писаниям или отнимать от них можно?

Говоря о "благовестии", которое должно включать христианские принципы (1 Тим. 1:9-11), Павел пишет, что благовествующим иное "да будет анафема" (Гал. 1:8, 9). Иоанн, касаясь этого вопроса, утверждает: "Всякий, преступающий учение Христа и не пребывающий в нём, не имеет Бога; пребывающий в учении Христа имеет и Отца и Сына" (2 Ин. 9). Иисус заявлял, что поклоняющиеся Богу должны поклоняться Ему "в духе и истине" (Ин. 4:24). Бог установил границы, и те, кто ищет спасения, должны оставаться в этих границах (Евр. 5:9). То же относится и к тем, кто хочет поклоняться Ему правильно.

Кто вводит в поклонение порядки, о которых Бог ничего не сказал, намекают на то, что Бог открыл не всё, что мы должны использовать в поклонении. Такая позиция отрицает полноту Божьего откровения.

ПОКЛОНЕНИЕ В ИСТИНЕ

Поклонение при новом завете должно происходить в соответствии с истиной, которую открыл Иисус. Самарянка, встретившая Иисуса у колодца Иакова, спросила Его о месте поклонения. Самаряне поклонялись на горе Гаризим, а иудеи — в Иерусалиме.

Иисус сказал, что правильно поклоняться в Иерусалиме. В связи с иудейской практикой богослужения о поклонении самарян Он сказал: "Вы не знаете, чему поклоняетесь, а мы знаем, чему поклоняемся, ибо спасение от иудеев" (Ин. 4:22). Если истинные поклонники будут поклоняться "в духе и истине" (Ин. 4:23, 24), то скоро произойдут перемены. Поклонение должно быть в духе и истине. Никакие варианты не допустимы. Смысл сказанного ясен: самаряне не были истинными поклонниками. Они верили в того же Бога, что и иудеи, но поклонялись не в том месте.

Как определить истину? Истина была открыта через Иисуса (Ин. 1:14, 17). Постоянно пребывая в учении Иисуса, мы можем "познать истину" (Ин. 8:32). Поскольку слова Иисуса от Бога (Ин. 7:16; 12:49, 50; 14:24; 17:8), то они суть истина (Ин. 17:17). Те, кто от истины, слушают голос Иисуса (Ин. 18:37), потому что "истина в Иисусе" (Еф. 4:21).

Теперь мы видим, что Иисус принес истину, и истина в Нем; эта истина — в Божьем Слове. Кроме того, вся истина открыта через Духа. Поэтому всё, что мы делаем во время поклонения, ограничено рамками истины, в которой наставлял Иисус. Поклонение больше не увязано с учением Моисеева закона . Мы можем знать истину, если будем пребывать в словах Иисуса.

Не в соответствии с Моисеевым законом

Новозаветное поклонение не основывается на Моисеевом законе . Моисей передал закон; Иисус же принёс благодать и истину (Ин. 1:17). Эта истина относится и к христианскому поклонению. Даже если истина пришла не через Моисея, его учение не было ложным. Моисей передал точное представление, тень истины, которую принёс Иисус. "Закон [имеет] тень будущих благ, а не самый образ вещей" (Евр. 10:1). Требования закона служили "образу и тени небесного" (Евр. 8:5). По этой причине христиане не должны своё поклонение основывать на том, чему учил и что практиковал Ветхий Завет. Если бы христианское поклонение основывалось на старом законе, тогда сегодня требовалось бы поклоняться, принося в жертву животных.

Жертва Иисуса наполнила содержанием тень кровавых жертвоприношений для прощения грехов. Библия говорит, что закон был исполнен и упразднён (Еф. 2:14, 15). А потому упразднены и формы поклонения при Моисеевом законе — включая жертвоприношения.

Живущие по новому завету будут судимы учением Иисуса (Ин. 12:48). Учение Иисуса не будет судить тех, кто жил при Моисеевом законе. Основанием их суда будет ветхий закон: "Те, которые под законом согрешили, по закону осудятся" (Рим. 2:12).

Для тех, кто жил при Моисеевом законе, критерий суда будет иным, нежели для тех, кто не под этим законом. Ветхий закон будет судить только тех, кто жил под ним. Он не будет судить тех, кто жил до его получения, всех язычников в период его действия (Рим. 2:14) и всех тех, кто жил и живёт после его упразднения (Евр. 10:9).

Последователи Иисуса должны обращаться к Нему за повелениями о поклонении. Требования Моисеева закона к поклонению неприемлемы для христиан. Основанием их суда будет не закон, а слова Иисуса (Ин. 12:48).

Закон содержал физические тени духовных реалий новозаветного поклонения. По новому завету поклонение должно быть в духе и истине. Вместо кровавых жертв христиане должны приносить Богу "духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом" (1 Пет. 2:5).

Мы должны служить "в обновлении духа, а не по ветхой букве" (Рим. 7:6; см. 2:29; 2 Кор. 3:6; Фил. 3:3). "Итак, будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его" (Евр. 13:15).

Не в соответствии с совестью

Используя те или иные способы поклонения, не заповеданные Иисусом, многие люди оправдывают себя тем, что так было многие годы. Они считают, что если их совесть не беспокоит их, то ничего неправильного в их поклонении нет.

Слово "совесть", образованное с помощью предлога "со" (с) от существительного "весть" (ведать, знать), эквивалентно греческому синейдесис, что значит "с вестью", "со знанием". Совесть, являющаяся нашей личной "судебной системой", зависит от нашего знания. Если у человека добрая совесть, она одобряет его, когда он делает то, что считает правильным, и побуждает его делать выводы, основанные на вроде бы правильной информации. Если же у него недобрая совесть, то он не станет переживать, даже если делает что-то заведомо неправильное или извращает факты, чтобы потворствовать своим предубеждениям.

Павел думал, что ему нужно убивать христиан. Закон учил, что израильтян, поклоняющихся какому бы то ни было иному божеству, кроме Бога, должно предавать смерти (Исх. 22:20; Втор. 17:2-5). Павел убивал поклонников Иисуса с доброй совестью (Деян. 23:1; 24:16), так как думал (Деян. 26:9), что они поклоняются иному богу.

Наша совесть не будет тревожить нас, если мы думаем, что поступаем правильно, даже если мы не повинуемся Богу. Если наши мысли направляются Божьим Словом и мы исполняем то, что оно говорит, то результатом будет спокойная совесть. Совесть может тревожить нас, если мы делаем правильные вещи, а думаем, что поступаем неправильно. Недобрая совесть не станет докучать человеку, который живет вразрез с тем, что заведомо правильно.

Вместо того чтобы о правильности того или иного обряда судить с помощью совести, в качестве стандарта мы должны использовать Божье Слово (см. 1 Ин. 4:1, 6).

Не в соответствии с людскими традициями

Традиция, или предание (греч. парадосис), — это учение или практика, передающиеся из поколения в поколение. Следующие три теста помогут определить, хорошая это традиция или плохая: (1) каков её источник; (2) прибавляет она что-то к Божьему учению или отнимает; (3) относится ли эта практика к той области, где Бог сделал выбор.

Знать источник традиции очень важно. Если она от Бога, мы должны принять её. Если она от людей, мы можем принять её лишь в том случае, если она ничего не прибавляет в области, где Бог уже сделал выбор.

Иисус говорил книжникам и фарисеям о человеческих заповедях и традициях (преданиях):

Павел писал: "Смотрите, братья, чтобы кто не увлёк вас философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу" (Кол. 2:8). В письме он просил Тита сказать старейшинам, чтобы они не внимали "иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины" (Тит. 1:14).

Цель христиан — следовать за Иисусом . Мы должны избегать людских обычаев, которых нет в Божьем учении.

Добрые традиции — это обычаи, которые пришли от Иисуса через апостолов и новозаветных пророков (Еф. 2:20; 3:5). Такие предания мы должны соблюдать (1 Кор. 11:1; 2 Фес. 2:15; 3:6).

Человеческие традиции неправильны, если они вступают в противоречие с Божьим выбором. Если Бог не указал Своего предпочтения, то о таком предании нельзя сказать ничего ни хорошего, ни плохого. Мы можем их исполнять на своё усмотрение. Хорошим примером является крещение. В крещении мы "погребаемся" (Рим. 6:4; Кол. 2:12). Если при этом мы погружаемся в воду, то делаем именно то, что избрал Бог. Окроплять — значит прибавлять человеческое предание, которое неприемлемо, потому что Бог избрал иное. Один традиционный способ погребения человека — погружать его в воду спиной. Как традиция, это приемлемо, но крещение так же будет правильным, если человек погружается в воду вперед, боком или как-то иначе.

Очень важно знать источник того или иного предания. Если оно от Бога, тогда обычай правильный. Соблюдать традицию неправильно, если она грубо вторгается в любую область, в которой Бог сделал Свой выбор.

ПОКЛОНЕНИЕ В ДУХЕ

Поклонение должно быть правильным не только по форме, но и по духу. Бог не только видит и слышит движение и мелодию уст, но и слушает музыку сердца. Внешние движения и жесты ни на мгновение не будут поклонением, если они не идут от души человека. Поклонение "должно" быть в истине, но оно также "должно" быть в духе (Ин. 4:23, 24). Даже если формы поклонения будут включать только то, что заповедал Бог, они будут бесполезны, если будут лишены духа.

Если бы Бог хотел только красивых звуков, то в месте собрания можно было бы исполнять только профессиональную музыку, молитвы и проповеди. Если бы Бог не был заинтересован в том, чтобы Ему поклонялись в духе, то члены общины могли бы оставаться дома и слушать церковные богослужения в записи, сделанной профессиональными исполнителями.

Бог хочет наших внешних выражений; но ещё больше Он желает участия в этом сердца. Павел писал, что христиане должны поклоняться, "назидая самих себя псалмами, и славословиями, и песнопениями духовными, славя и воспевая в сердцах ваших Господу" (Еф. 5:19). Наши действия могут быть угодны лишь в том случае, если мы тянемся к Богу из самых глубин наших сердец, а иначе все наши попытки тщетны и бесполезны.

Мы можем показать свою любовь к Иисусу, повиновавшись Его заповедям (Ин. 14:15, 21-23). Он велел апостолам наставлять учеников соблюдать все, что Он заповедал (Мф. 28:20).

Что это значит для нас — соблюдать всё, что Он заповедал? (1) Мы будем делать всё, что Он заповедал, не исключая ни одного повеления. (2) Мы не будем делать больше того, что Он заповедал. Всякое прибавление к тому, что Он заповедал, уже не есть то, что Он заповедал. (3) Мы не будем делать меньше того, что Он заповедал. Если мы делаем меньше, значит мы не соблюдаем всего, что Он заповедал. (4) Мы не будем изменять то, что Он заповедал. Если мы будем изменять, значит мы не будем исполнять то, что Он заповедал.

Апостолы исполнили повеление Иисуса учить Его последователей соблюдать всё, что Он заповедал. Лука писал о первых христианах: "И они постоянно пребывали в учении апостолов" (Деян. 2:42). Руководство для церковного поклонения дано в учении апостолов. Павел учил христиан "не мудрствовать сверх того, что написано" (1 Кор. 4:6).

Истинное поклонение должно осуществляться в установленных Богом рамках. Он хочет, чтобы Ему поклонялись в духе и истине. Мы не должны прибавлять к тому или отнимать от того, что Он заповедал, но должны ограничиваться простой красотой того поклонения, какое Он установил. Мы должны поклоняться, чтобы славить Бога, а не для того, чтобы производить впечатление на людей.

Истинными поклонниками называются те, которые воздают Богу поклонение, наиболее сообразное с природой как поклоняемого, т. е. Бога, так и поклоняющихся, т. е. людей. Сектанты утверждают, что поклоняться Богу должно только духом (Он есть Дух), а телом не должно (Оп бестелесен). «Но поклонение должно быть сообразно не только с природой того, Кому кланяются, по и с природой того, кто кланяется (всякое дыхание хвалит Господа, и конечно, каждое так, как ему по природе его свойственно), а человек не бестелесен и потому должен прославлять Бога не только душою, но и телом.

Что значит поклоняться духом? Это значит воздавать поклонение Богу той частью существа нашего, какая особенно подобна Богу. Который есть Дух. Эта часть нашего существа есть ум, образ всеведения Божия, воля–образ Его всемогущества, чувствование – образ Его любви. Итак, поклоняться Богу духом значит познавать Его умом, стремиться к Нему любовью и всеми желаниями. Что значить поклоняться истиной? Ап. Иоанн говорит в 1-м послании: не любим словом, ни языком, но делом и истиною (3:18). Истиной значит здесь без притворства и лицемерия. Ап. Павел говорит: аще виною, аще истиною, Христос проповедуем есть ( Флп. 1:18 ), противопоставляя проповедание истиною проповеданию виною, а выражение виною нам известно из беседы Христа в обличение фарисеев,–где Он говорит, что они молятся виною ( Мф. 23:14 ; Мк.12:40 ; Лк. 20:47 ), т. е. лицемерно (см. русский перевод).

Итак, поклонение истиною противополагается поклонению виною, поклонению притворному, лицемерному, которое во времена Христа не чуждо было ни иудеям, ни самарянам.

Бог Отец ищет себе поклонников, которые поклонялись бы Ему, во 1-х, в духе, во 2-х – непритворно, нелицемерно. Почитание Бога должно быть духовное и непритворное. Человек может притворяться и лицемерить только телом, потому что притворяться и лицемерить– значит принимать на себя вид (благоговейного, молящегося), а видимо у человека только тело, но никак не дух. Притворно любить, притворно благоговеть значит показывать в телесных движениях то, чего нет на душе. Если бы Господь не имел в виду необходимости поклонения телесного, то и не сказал бы ничего о поклонении непритворном, о поклонении истиною, так как поклонение духовное не может быть притворным само по себе. Истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных, нелицемерных телесных движениях.

Наконец, 1) если Бог, как всесовершенный Дух живет только духовно, созерцая в Самом Себе только духовную жизнь, то на каком основании может человек жить так же, когда он и телесен?

2)Человек, по смерти, когда облечется в одухотворенную плоть, будет жить духовно, но на каком основании насильно приписывать ему возможность так жить теперь, облеченному плотью?

3)Если в земной жизни человек живет тем, что видит, слышит, обоняет, осязает и чувствует вкус, то на каком основании он должен быть лишен всего этого в религиозной жизни?

4)Если природа: зелень, цветы, птицы и все так восхищает человека и благотворно влияет на душу, то на каком основании отнять из мира религиозной жизни христианина все те предметы, которые входили в круг земной жизни и деятельности Иисуса Христа и Его апостолов и всех великих людей?

5)Если Сам Иисус Христос принял на Себя плоть и кровь, был окружен земными предметами, погружался в воду, делал коленопреклонения, то почему отнимать все это у человека?

6)Если многие совершители тайн Божиих православной Церкви, выполняя внешние богослужебные обряды и пламенея духом, прославились добродетельной жизнью, то на каком основании сектанты ставят себя выше всех прославившихся людей?

В заключение приведем слова великого проповедника Димитрия, архиепископа Херсонского, о молитве истиною:

Кто молится Богу истиною? – вопрошает он и сам отвечает: тот, у кого душа и сердце оживлены той самой верою и любовью, теми самыми мыслями и чувствами, теми надеждами и желаниями, которыми дышат молитвы, составленные мужами святыми, духоносными; кто, поклоняясь Богу в храме, не кланяется истуканам страстей своих вне храма; кто, служа Богу участием в богослужении церковном, служит Ему и самою жизнью и делами своими; кто, называя Бога Отцем своим, действительно любит Его, боится Его, повинуется Ему, исполняет св. волю Его, как истинный сын Его; кто, молясь Отцу небесному, чтобы святилось в мире имя Его, не оскорбляет святейшего имени Божия не только делами, а и словами и мыслями греховными; кто, прося у Бога хлеба насущного, сам не только не отнимает его у других, а разделяет все, подаваемое ему Богом, с другими–неимущими; кто, прося у Господа прощения грехов своих, и сам прощает от всего сердца всякому, согрешившему пред ним человеку; кто, молясь об избавлении от искушений и наветов лукавого, и сам не поставляет брату своему претыкания и соблазна, не мыслит зла своему сопернику напротив, любит самых врагов своих, добротворит ненавидящим его и молится за творящих ему напасть; кто·произносит в молитве священнейшее слово: да будет воля Твоя, искренно готов исполнять все, что повелевает сия святейшая воля, претерпеть все по воле Божией и во славу пресвятого имени Его–до креста и до смерти, подобно как Сам Единородный Сын Божий, заключив молитву Свою словами: буди воля Твоя, пошел с покорностью на страдания и крест. Таковых-то ищет Отец поклоняющихся Ему.

Так будем, братия, и мы поклоняться Богу, Отцу своему, всегда и везде, тем паче в храме Божием, в то священнейшее время, когда совершается здесь Духом Святым великое священнодействие и таинство веры нашей, когда приносится святейшая жертва Тела и Крови Христовой. Тогда будем и мы, яко истинные поклонницы, поклоняться Отцу духом и истиною.

II. Основания из священного Писания для православного учения о поклонении Богу духом и истиною

Вся жизнь человека должна быть служением Богу:

1Фес.5:17 . Непрестанно молитесь.

18. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе.

Евр. 9:14 . кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!

Поскольку душа и тело человека произошли от Господа и вместе пользуются Божиими дарами ( Быт. 2:7 ), то вместе они должны прославлять Господа и поклоняться Ему:

1Тим. 6:17 . Богатых в настоящем веке увещевай, чтоб они не высоко думали о себе а уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам все обильно для наслаждения;

1Кор. 6:20 . Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии.

В составе человека душа важнее тела, и потому поклонение Богу в духе имеет, конечно, превосходное значение, а поклонение телесное – второстепенное:

Быт. 2:7 . И создал Господь Бог человека из праха земного и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою.

Иак. 2:26 . Ибо как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.

1Кор. 14:25 . И таким образом тайны сердца его обнаруживаются, и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: истинно с вами Бог. (Сравн. Ин. 4:23–24 ):

Однако, хотя тело имеет второстепенное значение, поклоняться же Господу мы должны не только духом, но и телом, ибо тела наши суть члены Христовы и храмы Духа святого:

1Кор. 6:13 . Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое; тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела.

14.Бог воскресил Господа, воскресит и нас силою Своею.

15.Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? И так отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет!

19. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы не свои?

Телом поклонялся Богу Сам Иисус Христос и апостолы, а также и другие современники Иисуса Христа и апостолов:

Лк. 22:41 . И Сам отошел от них на вержение камня и, преклонив колена, молился.

Еф. 3:14 . Для сего преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа.

Деян. 9:40 . Петр выслал всех вон, и, преклонив колена, помолился; и, обратившись к телу, сказал: Тавифа! встань. И она открыла глаза свои и, увидев Петра, села.

Деян. 20:36 . Сказав сие, он преклонил колена свои, и со всеми ими помолился.

Деян. 7:60 . И, преклонив колена, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего. И сказав сие, почил.

Mф. 28:9. Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се, Иисус встретил их, и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его, и поклонились Ему.

Деян. 21:5 . Проведши сии дни, мы вышли и пошли, и нас провожали все с женами и детьми даже за город; а на берегу, преклонив колена, помолились.

Даже в Церкви торжествующей (небесной), как видно из откровения, существует, кроме духовного богопочтения, еще как бы и телесное.

Откр. 4:10 . Тогда двадцать четыре старца падают пред сидящим на престоле, и покланяются живущему во веки веков, и полагают венцы свои пред престолом.

III. Для миссионерской полемики с сектантами о поклонении Богу духом и истиной

Источник: Миссионерский щит веры в ограждение от сектантских заблуждений / Сост. диакон Иоанн Смолин. - Санкт-Петербург : ред. журн. "Миссион. обозрение", 1904. - [2], XIV, 336 с.

Читайте также: