Бессмертие души в философии реферат

Обновлено: 05.07.2024

Бессмертие души является ключевым элементов религиозных представлений мировых религий. Возникнув из первобытных анимистических представлений о бестелесной сущности, покидающей тело во время сна или после смерти, проблема души стала занимать умы всего человечества. Отдельные воззрения мыслителей и богословов воплотились в учения о душе, мировом духе, а также нашли свое обоснование в религиозной… Читать ещё >

Мировые религии о бессмертии души ( реферат , курсовая , диплом , контрольная )

Содержание

  • 1. Анимизм как источник представлений о душе
  • 2. Бессмертие души в христианстве
  • 3. Представления о бессмертии души в исламе
  • 4. Бессмертие души в буддизме
  • Заключение
  • Список литературы

По учению буддизма существуют шесть форм перерождений живых существ. Они составляют две группы:

— благоприятные перерождения (к этой группе относятся люди, духи и боги-небожители);

— неблагоприятные (существа, переродившиеся для мучений в аду, преты или бириты (человекоподобные, постоянно страдающие от голода и жажды) и животные).

Самым благоприятным для достижения спасения души считается перевоплощение человека в человека — при том, что людям свойственно страдание, всё же рождение человеком даёт наибольшие возможности покинуть круг перерождений. При этом особенно благоприятно возрождение в местах распространения буддизма.

Добродетели разделяются на три группы — добродетели тела, речи и мысли. По смыслу они представляют собой действия, поступки и мысли, противоположные грехам или мешающие осуществлению греховных деяний. Так, к добродетелям относятся препятствие к совершению убийства, кражи, правдивость, умиротворение, речь, доброжелательная и правильная по своему существу. Это отсутствие жадности и зависти, злобы и неправильных воззрений.

Последним этапом на пути окончания круговорота бесконечных перевоплощений является попадание души в рай.

Буддизм сформировал свое представление о рае — месте для душ праведников. Рай в представлен как земля с плодородной почвой, растительностью, а в центре этого восседает на троне будда Амитаба. Вокруг него расположены божества более низкого ранга, его помощники.

Буддизм, как универсальная религия Востока, имела важное значение для рождения новых разновидностей верований данного региона (ламаизм, тантризм), представления которых о бессмертии души находились в русле концепций буддизма. Например, ламаизм принимает за основу своего учения разработанную еще в раннем буддизме концепцию о перерождениях, сводящаяся к распаду комплекса дхарм после смерти и восстановлению его в новом облике. Данную концепцию принято обозначать в ламаизме как теория воплощений. Согласно этой теории, высшие ламы приобретали божественный статус за счет того, что они считались воплощениями Будды.

Отличительной чертой учения ламаизма является также представление о рае и аде, которые считаются временным пристанищем души между перерождениями. При этом главное — возродиться человеком в стране, исповедующей ламаизм, где лама поведет тебя по пути спасения души. Наставления ламы помогут избавиться от страданий, улучшить свою карму, подготовить себя к перерождению.

Бессмертие души является ключевым элементов религиозных представлений мировых религий. Возникнув из первобытных анимистических представлений о бестелесной сущности, покидающей тело во время сна или после смерти, проблема души стала занимать умы всего человечества. Отдельные воззрения мыслителей и богословов воплотились в учения о душе, мировом духе, а также нашли свое обоснование в религиозной сфере.

В буддизме же данный процесс представляет собой круговое движение, цепь бесконечных перевоплощений сущностей, которые зависят от порядка расположения дхарм и возможности или невозможности достижения нирваны.

Кроме того, сходство христианских воззрений и мусульманских выражается представлениями о Судном дне, при котором души предстанут перед создателем, который будет их судить и распределять их местопребывание: рай или ад. Такое сходство может быть объяснено совпадением некоторых фрагментов священных книг двух данных религий: Корана и Библии. Согласно общепринятой в исламе традиции, текст Корана был поведан Мухаммеду самим Аллахом посредством Джебраила, который является христианским архангелом (Гавриил). Таким образом, основное содержание Библии и Корана оказалось сходным в ключевых моментах.

Кроме того, общим является представление о спасении души, то есть ведении праведного образа жизни, который поможет очистить душу человека перед Богом и достичь вечной жизни. Кроме того, спасению души способствуют страдания и испытания, выпадающие на долю человека и помогающие стремлению человека к добродетели и смирению.

Еще одним сходным моментом, но уже общим для всех трех религий является представление о жизни, как о подготовке к смерти и бессмертию, движении к вечной жизни, приближении к божественной сущности. Жизнь представляется как подготовка к вечной духовной жизни, которая наступает в момент смерти человеческого тела. Отсюда следует вывод, что не следует стремиться к счастью в земной жизни, следует уповать на жизнь духовную после смерти.

Наиболее отличимы представления о душе в буддизме. Ведь в этой религии первоначально утверждалось, что души не существует. Лишь постепенно возникает это понятие, которое затем становится иерархичным, многосоставным. Кроме того, буддизм разрабатывает подробный путь достижения вечного бессмертия, покоя, состоящий из восьми этапов праведной жизни.

Таким образом, проблема бессмертия души в мировых религиях имеет общие ключевые моменты, но обладает своей спецификой в соответствие со спецификой религиозных воззрений.

Список литературы

1. Васильев Л. С. История религий Востока: Учеб. пособие для студентов вузов. — М.: Высш. шк., 1988

2. Еремеев Д. Е. Ислам : образ жизни и стиль мышления. — М., Политиздат, 1990

3. Иллюстрированная история религий. В 2 т. — М., 1992

4. Ислам: Словарь атеиста / Под общ. ред. Пиотровского М. Б. — М.: Политиздат, 1988

5. Мирча Э. История веры и религиозных идей. Т. 3: От Магомета до реформации. — М.: Критерион, 2002

6. Новейший философский словарь. / Сост. А. А. Грицанов . — Мн.: Изд. В. М. Скакун , 1998

7. Основы религиоведения: Учеб. /Под ред. И. Н. Яблокова . — М.: Высш. шк., 1994.

9. Рассел Б. История западной философии: В 2 т. Т.

1. — Новосибирск, 1994. — 464 с.

10. Спиркин А. Г Философия: Учебник. — 2-е изд. М.: Гардарики, 2002. — 736 с.

* Данная работа не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала при самостоятельной подготовки учебных работ.

НАУКА И РЕЛИГИЯ стр. 8

Православный Свято - Тихоновский Гуманитарный Университет.

Предмет : Наука и религия

Тема : Христианское учение о бессмертии души.

Морозов Антон Сергеевич

2 Античное представление о душе и её бессмертии.

Христианское учение о бессмертии души.

Св.мч. Иустин Философ первым высказал предположение, что Господь Бог вёл человечество ко встрече Господа Иисуса Христа двумя путями : первый — это путь еврейского народа, который Бог готовил как избранный народ, а второй путь — это путь всего остального человечества через греческую философию. " Собственно методический принцип обращения к нехристианам будет основан прежде всего на указании того доброго и истинного, что есть в их сознании, в том числе, что может быть доброго и истинного в мифологическом сознании". [1c.215]

Среди множества философов античности яркими личностями были Платон и Плотин, именно они первые обратились к вопросу о существовании души и её бессмертии.

Не поняв основные аргументы античных философов в защиту существования души, трудно будет разобраться и святоотеческое учение о душе. Многие христианские философы, разрабатывая христианскую апологетику в защиту учения о бессмертии души, опирались именно на философию Платона и Плотина. Чтобы лучше разобраться в отличии античной философии и христианского учения, следует провести сравнительный анализ.

2 Античное представление о душе и её бессмертии.

А) Платон (427 -- 347 гг.до Р.Х.) написал несколько диалогов, в которых затронул вопрос о душе и её бессмертии. Души, по Платону, являются третьей важной онтологической составляющей реальностью наряду с вещами и идеями. Они выступают в роли посредствующего звена между чувственным и умопостигаемым. В своем учении о душе Платон придерживался тезиса, что тело является могилой для души. Тело для Платона "подобно могильной плите скрывающей под ней в этой жизни душу". Таким образом по его учению тело является источником зла. "Душа же, будучи бестелесной природы, тождественна с идеей души и, стало быть, является бытием, а тело, мешающие душе впознании истины, — небытием." [3 c.51] Таким образом, Платон разделяет тело и душу, тело — зло, а душа — это благо. Отношение платоников к телу существенным образом отличается от христианского. Так в 1 Кор. Св. апостол Павел пиишет : "Тела ваши, — суть храм живущего в нас Святого Духа, которого имеете вы от Бога….Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии". ( 1Кор.6,19-20) В христиансте в отличии от античной философии

отношение к телу было как к равноправной части души составляющей одно единое целое душу и тело.

В вопросе же бессмертия души, её бестелесности и нравственной составляющей христианство во многом совпадает с идеями Платона.

Доказательства бессмертия души у Платона встречаются в его диалоге "Федон". В этом диалоге Платон показывает как Сократ в последний свой час перед смертью беседует с друзьями о бессмертии души, — идеи в которой он полностью убеждён. В этом диалоге Платон показывает как Сократ в последний свой час перед смертью беседует с друзьями о бессмертии души — идее, в которой он полностью убеждён. В этом диалоге говорится "о действительности бессмертия души" [ 4 c.7] Платон развивает учение о состоянии души после смерти. Так души философов, людей совершенных в добродетели, проводят блаженную жизнь вечность в сонме богов, души запятнавшие себя в земной жизни пороками и преступлениями, несут наказание в тартаре — одни вечные, другие временные, души же прилепившиеся ко всему земному — странствуют по земле в телах различных животных.

Свои положения о бессмертии Платон выводил из следующих положений :

Во-первых : Он рассматривает, бессмертие души как вечнодвижущегося начала. Так в диалоге "Федр" он пишет : "Каждая душа бессмертна потому, что всё вечнодвижущиеся бессмертно" [4 c.20].

Во-вторых : Душа как нельзя более приближается к началу божественному . Так в "Законах" Платон пишет : "после богов по преимуществу, божественное начало — душа" 1 [5]

В-третьих : Душа представляет собой начало совершенно противоположное телу. "Надо верить законодателю как вообще, так и в том, что душа совершенно отлична от тела и то, что каждого из нас делает тем, что он есть, не что иное как душа ; тело же, представляющие собой только наш образ, следует за каждым из нас." 2

В-четвёртых, душа по своей природе всегда стремится к невидимому и неизменному и носит в себе правильную картину мира. "Каждая душа по природе своей созерцает истинное, действительное бытие" 3

Таким образом Платон первый из античных философов доказывал бессмертие души. Однако кроме него история античной философии сохранила сведения и о других философах, интересующихся проблемой бессмертия души среди них был Гераклид Понтийский.

Б) Гераклид Понтийский

Этот древнегреческий философ жил в IV в. до Р.Х. и происходил родом из города Гераклея на южном берегу Черного моря. Он так же как и Платон писал диалоги, в которых главными действующими персонажами были исторические лица. К сожалению, сочинения Гераклида не сохранились. Однако известно, что он был известен своим учением о бессмертии души. По его учению душа состоит из тонкой материи — эфира, после же земной жизни материя души частично разрушается, однако не полностью и то, что уцелевает от души, собирается в "небесном Аиде" — млечном пути, который расположен под сферой солнца.

Плотин родился в Ликополе в Нижнем Египте. Молодые свои годы он провёл в Александрии — это был один из крупнейших центров науки и культуры в то время. Здесь он получил основательное образование у христианского философа — Аммония Саккаса, учеником которого был и Ориген. После 244 г. по Р.Х. Плотин поселился в Риме, где занялся устным преподованием своей философии. "После долгих лет устного преподавания будучи уже немолодым Плотин начал записывать изложение своей философской системы. Сочинения Плотина были отредактированны, сгрупированны и изданы Порфирием. Он разделил их на шесть разделов по девять частей в каждом. От греческого слова "девятка" — эннеада, произошло название его сочинений — Эннеады". [6 c.5]

Плотин как и Платон разделяет положение о том, что человек состоит из тела и души. Плотин унаследовал многие идеи Платона. Плотина выделяет два вида души, высшую и низшую. Высшая рождается от богов и бесплотных звёздных духов, низшая есть размножается в царствах демонов, людей, животных, растений. Низшая есть природа и обращена к материи, а высшая по своему существу стоит вне телесного мира. Эта высшая душа излучает из себя вторую, которую Плотин и назвал "Природой".

У Плотина есть своя мысль, которой нет у Платона. По его учению материя есть зло, и даже исконное зло, из неё возникает всё зло в телесном мире, а из тела — всё зло в душе. "Душа же, будучи бестелесной природы, тождественна с идеей души и, стала быть, является бытием, а тело, мешающие душе в познании истины — небытием. [3 c.51].

По учению Плотина душа не может быть телом, так как она имеет простую природу, поэтому изменение формы тела не влечёт за собой изменение состояния души. Плотин отодвигает в сторону всё телесное для него важно доказать бессмертие души вне зависимости от тела. "Ведь чтобы быть бессмертной, вечной, она должна быть субстанцией, независимой ни от чего, главным образом от тела. Поэтому и спасение человека Плотин….ищет лишь на пути самопознания, углубления в свою душу и полного игнорирования тела." [3 c.51].

Христианское учение о бессмертии души.

Платоновский подход к душе унаследовали и первые еретики, например: гностики. Они считали тело совершенно чуждым элементом по отношению к душе. Тело они представляли как начало всего зла, поэтому его следует всегда подавлять ? отсюда крайний аскетизм. Между тем , так как , тело не влияет на душу, то для "совершенных" гностиков возможна нравственная распущенность. Против такого крайне отрицательного понимания соотношения души и тела и вели полемику свв. отцы II в. Так свт. Ириней Лионский писал : "…Совершенный человек ….состоит из трёх ? плоти, души и духа ; из коих один, то есть дух,спасает и образует; другая то есть плоть, соединяется и образует, а средняя между этими двумя, то есть душа, иногда когда следует духу, возвышается им, иногда же, угождая плоти, низпадает в земные похотения" 1

Свв. отцы в качестве защиты учения о бессмертии души выставляли следующий аргумент. Душа бессмертна в силу своей природы. Сущность души проста, она не делима, а следовательно бессмертна.

По учению свв. отцов душа имеет трехчастное строение. Так в III в. свт. Климент Александрийский писал, " что душа человеческая трехчастна, душа треродна : это в ней сила умственная, (называемая словесно-разумная)…потом раздражительная….и в-третьих, вожделевательная". [8 c.13] Эти три силы свв. отцы признают главными в душе. По мнению некоторых свв. отцов такое троякое деление души является символом Пресв. Троицы. В своем трехчастном делении души свв. отцы использовали опыт античных философов. Многие свв. отцы ассоциировали образ Прсв. Троицы с учением философа Плотина о трёх ипостасях Душе, Уме и Едином.

Следует отметить, что свв. отцы заимствовали у платоников и неоплатоников лишь только образ философствования. Особенно часто к философам обращались свв. отцы с целью защитить учение о бессмертиии и бестелесности души.

Осовные интуиции платоников и неоплатоников помогли свв. отцам в аргументации и защите учения о бессмертии души. Однако с полнотой положительное учение о душе, входящей в состав целокупной личности могло дать только христианство. Главным отличием христианства от античного представления было то, что душа имеет личностное начало. Тело не является гробницей для души, как это у Платона. Личный Бог, а не безличный демиург, как у античных философов принимает участие в спасении человека как личности, наделённой душой и телом.

Файлы: 1 файл

Платон о бессмертии души.docx

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

АЛТАЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

им. И. И. Ползунова

Платон о бессмертии души

Выполнил: студент 2 курса гр. Э-23 Сидоров М.А.

Научный руководитель: к. ф. н., доцент Васильев С. Ф.

Однако его ученики не могут понять своего учителя, они считают, что любой человек должен всеми силами держаться за эту жизнь, ведь и душа, как и тело, после смерти умирает.

И именно в этот грозный и трагический день Сократ показал свою истинную силу духа и характер настоящего философа. Вместо того чтобы поддаться общему настроению уныния и страха, он, с присущим ему спокойствием и рассудительностью начинает беседовать с учениками о жизни и смерти, душе, успокаивает и ободряет их, ищет и доказывает четырьмя главными аргументами тезис о бессмертии души.

В этом диалоге Сократ предстает перед нами как философ - исследователь, который легко находит ответ на, казалось бы, совсем не разрешимые вопросы. В качестве примера можно привести эпизод дискуссии Сократа, Симмия и Кебета, когда ученики подвергли сомнениям его доказательства о бессмертии души и как ловко учитель смог доказать свою правоту. Разъясняя ученикам то или иное явление или понятие, Сократ всегда использует всегда очень яркие, но в тоже время и очень убедительные доказательства, которые заставляют учеников поверить в тот или иной факт правоты своего наставника.

Говоря об образе Сократа в данном диалоге Платона, следует обратить внимание вот на какой момент. Проводя свою доказательную линию, Сократ всегда тщательно подбирает слова и выражения, от него не услышишь непродуманного высказывания, он словно пытается исследовать проблему с разных точек зрения, приходя, однако, в заключении к одному и тому же выводу. Поражает также и его манера вести беседу.

Сократ выступает здесь в качестве первооткрывателя Вселенной, он впервые поставил вопрос о том, что Земля на самом деле круглая, на ней есть горы, впадины и т.д., также он впервые поставил вопрос о реинкарнации (перевоплощении души после смерти) и бессмертии.

Платон в юные года обладал незаурядным талантом поэта, драматурга, живописца. Изящные эпиграммы, которые связывают с именем юного Платона, до сих пор производят впечатление чистейших жемчужин поэзии. И даже тот страстный порыв, который толкнул Платона навстречу Сократу и перечеркнул его увлечение искусством, говорит нам о глубоко восторженном и творческом начале в характере Платона. Здесь сказалась присущая Платону эмоциональность и чуткое ощущение жизненной стихии.

Отказываясь от разных областей искусства и их профессиональной разработки, Платон не перестал быть поэтом и художником, который, однако, воспринимал бытие, обогащенное нелегким опытом жизни, уже не в безмятежных, а в остродраматических тонах.

Отсюда, из этого драматизма жизненных ситуаций, рождается форма платоновского диалога, для того чтобы укрепиться и развиться в дальнейшей истории философии и литературы, не только античности, но и Нового времени.

Действительно, поразительная вещь: Платон совершает целый переворот в манере философского изложения. Древнегреческая философия до платоновского времени. Излагала свои идеи в форме часто загадочно-афористического мудрого поучения, в стихах или прозе.

Сократа просят доказать бессмертие души, и он это делает следующим образом. Так как жизнь и смерть являются противоположностями, они являются продолжением друг друга. Отсюда следует, что души умерших существуют где-то, и в свое время возвращаются на землю.

Таким образом, мы снова встречаемся с теорией метемпсихозу, или переселения душ. Далее, в силу того, что все наши знания есть припоминание души, то душа должна существовать где-то еще до рождения в теле. Следующий аргумент Сократа (Платона) - лишь то, что является сложным, может распадаться и уничтожаться, душа же подобно идеям проста и не состоит из частей, а простое не может начинаться и не может кончаться. Абсолютная красота, например, всегда та же самая, в то время как предметы постоянно изменяются.

Отсюда вывод - видимые вещи временны, т.к. изменчивы, невидимые - вечны. Тело видимо, а душа нет, следовательно, она вечна.

И то и другое так устремлено к одному итогу, что трудно поддается различению при попытке отрыва одного от другого. Поэтому описание умирающего Сократа и защита бессмертия души составлены так, чтобы, с позволения сказать, учению и размышлению быть непосредственно связанными с самим предметом божественного.

В последнем легко усомниться, т.к. неясно: то ли писатель желает, чтобы изображение смерти Сократа выступило на первый план, то ли укреплялась и утверждалась вера аргументам бессмертия души.

Но, конечно, и часть идеальная, как сейчас говорят, и конкретная так теснейшим образом связаны между собой, чтобы именно это последнее, а не что-либо иное, выделяло высший и последний замысел книги и, чтобы в примере умирающего философа и в аргументах от философии пронизывающим повтором проявлялась и укреплялась надежда на бессмертие".

Платон считал что, истинное познание достижимо только после смерти, либо его вовсе нельзя постичь. Душа - чиста, тело - порочно, не расставшись с телом нельзя познать истину.

Душа всегда обманывается по вине тела. И лучше всего мыслит она, конечно, когда ее не тревожит ни слух, ни зрение, ни боль, ни удовольствие, когда, распростившись с телом, она остается одна или почти одна и устремится к подлинному бытию, прекратив и пресекши, насколько это возможно общение с телом.

Если бы со смертью тела погибала бы и душа, рассуждает Платон, то дурным людям не о чем было бы беспокоиться. Смерть была бы для них “счастливой находкой”: скончавшись, они избавлялись бы и от тела, и от своей души с ее пороками. Однако “раз выяснилось, что душа бессмертна, для нее нет, видимо, иного прибежища и спасения от бедствий, кроме единственного: стать как можно лучше и как можно разумнее.

Ведь душа не уносит с собою в Аид ничего, кроме воспитания и образа жизни, и они-то, говорят, доставляют умершему, либо неоценимую пользу, либо чинят непоправимый вред.

С самого начала его пути в загробный мир”, а именно, после смерти человека его душа под водительством “гения”, доставшегося ему на долю еще при жизни, отправляется на загробный суд, а оттуда - в надлежащее место. Порочная душа, “блуждает одна во всяческой нужде и стеснении, пока не водворяется в обиталище, какого заслуживает. А души, которые провели свою жизнь в чистоте и воздержанности, находят и спутников и вожатых среди богов, и каждая поселяется в подобающем ей месте”.

Платон, приводит аргументы, доказывая бессмертие души. В центре учения Платона стоят проблемы нравственности. Они развертываются на фоне учения об идеях и космологии. Более того, религиозно-мифологический характер философии Платона определил и его этическое учение. Нравственность-достоинство души, обусловленное ее божественной природой и связью с миром идей.

1. Взаимный переход противоположностей обуславливает бессмертие души, поскольку если бы смерть не переходила в жизнь, как переходят друг в друга все противоположности, то все давно умерло бы, и воцарилась бы смерть. Раз этого - нет, следует допустить, что после смерти душа не уничтожается, а переходит в другое состояние.

Издревле человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого бытия. Многие философы и мыслители пытались ответить, для чего живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти.

Содержание
Работа состоит из 1 файл

Норм.doc

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

УРАЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ГОРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ И КУЛЬТУРОЛОГИИ

Смерть и бессмертие человека

Реферат по философии

Содержание

2.2. Трагедия и парадокс смерти………… ………………….……………………………7

3.1. Бессмертие божественного в человеке……………………………………………..10

Введение

Издревле человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого бытия. Многие философы и мыслители пытались ответить, для чего живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти.

Ориентация греческих мыслителей на человека и его разум тесно связана с фундаментальной установкой всей греческой культуры - с призывом к самопознанию. Изречение ”Познай самого себя”, высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах, явилось одной из ведущих идей на поворотных пунктах истории.

Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Преодоление неведения предполагает поиск того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Согласно Платону, счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа - идеальная сущность в человеке - освобождается от оков бренного тела. Природа человека, считает Платон, определяется его душой, точнее, душой и телом, но с приматом души над телом, божественного бессмертного начала над смертным, телесным. По учению Платона, человеческая душа состоит из трех частей: первая из них выражает идеально-разумную способность, вторая - вожделяюще-волевую, третья - инстинктивно-аффектную. В зависимости от того, какая из этих частей берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни.

На вопрос, о чем человек должен мечтать, Антисфен говорил: ”О том, чтобы умереть счастливым”. ”Тот, кто хочет быть бессмертным, - говорил он, - должен вести благочестивую и праведную жизнь”. ”Государства погибают тогда, когда перестают отличать дурных от хороших”.

В отличие от славянского язычества (основными мировоззренческими доминантами которого были антропоморфизация природы и натурализация человека) и эллинского типа культуры (где мерой всех вещей являлся героизированный человек) принятое Русью христианство диктовало качественно иную концепцию человека. Основой всех основ и мерой всех вещей стало высшее духовное субстанциональное первоначало.

Через осознание своей малости, греховности, даже ничтожности перед абсолютностью идеала и в стремлении к нему человек получил перспективу духовного развития, его сознание становится динамично направленным к нравственному совершенствованию. Совесть, нравственная чистота, стремление творить добро, совершать духовные подвиги становится стержнем личностного самосознания, поведения лучших представителей русского народа, гарантами его социального развития. Средства нравственного, духовного становления, борьбы личности против ее подавления на разных этапах средневековой истории Руси были различны - от стремления к духовному самоуглублению в духе Нила Сорского до бунтарского протеста протопопа Аввакума в защиту народных традиций от их сознательного разрушения сверху.

Проблема человека занимает одно из центральных мест в философии

французского Просвещения. Свое понимание человека французские материалисты противопоставляли религиозно-философской антропологии, решительно отвергали дуалистическую трактовку природы человека, как сочетания телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души. Что касается философов-деистов, то Руссо допускал бессмертие души и загробное воздаяние, тогда как Вольтер отрицал, что душа бессмертна, а по поводу того, что возможна ли ”божественная справедливость” в загробной жизни, предпочитал хранить ”благоговейное молчание”.

В истолковании человеческой природы Вольтер выступил противником Паскаля, отвергая не только его дуализм, но и главную мысль философа, что человек - одно из наиболее слабых и ничтожных существ в природе, своего рода ”мыслящий тростник”. Люди не так жалки и не так злы, как полагал Паскаль, подчеркивает Вольтер. Идее же Паскаля об одиночестве и заброшенности людей он противопоставляет свой тезис о человеке, как общественном существе, стремящемся к образованию ”культурных сообществ”. Не приемлет Вольтер и паскалевское осуждение человеческих страстей и эгоизма. ”Любовь к себе”, другие влечения и страсти являются, согласно Вольтеру, первопричиной всех человеческих деяний, тем импульсом, который объединяет людей, приводит к образованию процветающих городов и великих государств.

Стремление к последовательно материалистическому решению проблемы человека получило яркое выражение в сочинениях Ламетри, Дидри и Гельвеция. Лейтмотивом их философской антропологии является положение о материальном единстве человека, теснейшей зависимости ”способностей души”, всех психических процессов, начиная с ощущения и кончая мышлением, от нервной системы и мозга, от состояния ”телесной субстанции”. В соответствии с такой точкой зрения смерть тела рассматривалась как причина прекращения всей психической деятельности человека, как естественное и закономерное завершение земной жизни, единственно возможной и реальной.

1. Человек в поисках смысла

В отличие от животных инстинкты не диктуют человеку, что ему нужно, и в отличие от человека вчерашнего дня, традиции не диктуют сегодняшнему человеку, что ему должно. Не зная ни того, что ему нужно, ни того, что он должен, человек утратил ясное представление о том, чего же он хочет. В итоге он либо хочет того же, чего и другие (конформизм), либо делает то, что другие хотят от него (тоталитаризм).

Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать можно лишь субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть - это орган смысла. Ее можно определить как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроется в любой ситуации. Смысл - это всякий раз также и конкретный смысл конкретной ситуации. Это всегда ”требование момента”, которое всегда адресовано конкретному человеку. И как неповторима каждая отдельная ситуация, так же уникален и каждый отдельный человек.

Каждый день и каждый час предлагают новый смысл, и каждого человека ожидает другой смысл. Смысл есть для каждого, и для каждого существует свой особый смысл. Из всего этого вытекает, что смысл должен меняться как от ситуации к ситуации, так и от человека к человеку. Однако смысл вездесущ. Нет такого человека, для которого жизнь не держала бы на готове какое-нибудь дело, и нет такой ситуации, в которой нам бы не была предоставлена жизнью возможность найти смысл.

Человек не только ищет смысл в силу своего стремления к смыслу, но и находит его, а именно тремя путями. Во-первых, он может усмотреть смысл в действии, в создании чего-либо. Во-вторых, он видит смысл в том, чтобы переживать что-то, и, наконец, он видит смысл в том, чтобы кого-то любить. Но даже в безнадежной ситуации, перед которой он беспомощен, он способен видеть смысл.

В жизни не существует ситуаций, которые были бы действительно лишены смысла. Это можно объяснить тем, что представляющиеся нам негативными стороны человеческого существования - в частности, трагическая триада, включающая в себя страдание, вину и смерть, - также могут быть преобразованы в нечто позитивное, в достижение, если подойти к ним с правильной позиции и с адекватной установкой.

Осуществляя смысл, человек реализует сам себя. Осуществляя же смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, - именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим.

Существует определение, гласящее, что смыслы и ценности - не что иное, как реактивные образования и механизмы защиты. Но являются ли смыслы и ценности столь относительными и субъективными, как полагают? Смысл относителен постольку, поскольку он относится к конкретному человеку, вовлеченному в особую ситуацию. Можно сказать, что смысл меняется, во-первых, от человека к человеку и, во-вторых, от одного дня к другому, даже от часа к часу. Конечно, предпочтительнее говорить об уникальности, а не об относительности смыслов. Уникальность, однако, - это качество не только ситуации, но и жизни как целого, поскольку жизнь - это вереница уникальных ситуаций. Человек уникален как в сущности, так и в существовании. И жизнь каждого человека уникальна в том, что никто не может повторить ее. Нет такой вещи, как универсальный смысл жизни, есть лишь уникальные смыслы индивидуальных ситуаций. Однако среди них есть и такие, которые имеют нечто общее, и, следовательно, есть смыслы, которые присущи людям определенного общества, и даже более того - смыслы, которые разделяются множеством людей на протяжении истории. Эти смыслы и есть то, что понимается под ценностями.

Обладание ценностями облегчает для человека поиск смысла, по крайней мере, в типичных ситуациях, он избавляет от принятия решений. Но, к сожалению, ему приходится расплачиваться за это облегчение, потому что отличие от уникальных смыслов, пронизывающих уникальные ситуации, может оказаться, что две ценности входят в противоречие друг с другом. А противоречия ценностей отражаются в душе человека в форме ценностных конфликтов.

Впечатление, что две ценности противоречат друг другу, является следствием того, что упускается целое измерение. Что это за измерение? Это иерархический порядок ценностей. По Максу Шеллеру, оценивание имплицитно предполагает предпочтение одной ценности другой. Ранг ценности переживается вместе с самой ценностью. Иными словами, переживание определенной ценности включает переживание того, что она выше какой-то другой. Следовательно, приходим к выводу, что для ценностных конфликтов нет места. Однако, переживание иерархического порядка ценностей не избавляет человека от принятия решений.

Человек всегда волен принять или отвергнуть ценность, которая предлагается ему ситуацией. Это справедливо также относительно иерархического порядка ценностей, которые передаются моральными и этическими традициями и нормами. Они должны пройти проверку совестью человека - если только он не отказывается подчиняться своей совести и не заглушает ее голоса.

Смысл - это то, что имеется в виду человеком, который задает вопрос, или ситуацией, которая тоже подразумевает вопрос, требующий ответа. Конечно, человек свободен в ответе на вопросы, которые задает ему жизнь. Но эту свободу не следует смешивать с произвольностью. Ее нужно понимать с точки зрения ответственности. Человек отвечает за правильность ответа на вопрос, за нахождение истинного смысла ситуации. А смысл - это нечто, что нужно скорее найти, чем придать, скорее обнаружить, чем придумать.

Смыслы не могут даваться произвольно, а должны находиться ответственно. Смысл следует искать при помощи совести. И действительно, совесть руководит человеком в его поиске смысла. Совесть может быть определена как интуитивная способность человека находить смысл ситуации. Кроме того, что совесть интуитивна, она является творческой способностью. Совесть также обладает способностью обнаруживать уникальные смыслы, противоречащие принятым ценностям. Живая, ясная и точная совесть - единственное, что дает человеку возможность сопротивляться эффектам экзистенциального вакуума - конформизму и тоталитаризму.

Читайте также: