Золотой век античности кратко

Обновлено: 05.07.2024

В середине V в. до н.э. в греческой философии произошли изменения. Этому способствовали бурные политические события: победа греков над персами, укрепление городов-полисов, возвышение Афин, подъем национального самосознания греков, развитие демократии. Возникла потребность в политической, юридической и словесной грамотности. Расширились контакты между городами, государствами, что способствовало не только экономическому, но и культурному обмену. Все вышесказанное способствовало переходу философии от натурфилософии к антропологии. Космоцентризм уступал место антропоцентризму. В центр философских размышлений был поставлен новый объект – человек!

Поворот философии от изучения космоса к изучению человека, его внутреннего, духовного мира, его отношения к миру начали софисты и завершил Сократ

Самыми крупными софистами были – Протагор, Горгий, Продик. Софисты были самыми образованными людьми своей эпохи. Это была плеяда гуманистов, занимающихся просветительской деятельностью. Софисты путешествовали по городам Греции, обучая за определенную плату богатых юношей и взрослых той мудрости, которой они владели. Они обучали красноречию (риторике), искусству хитроумного рассуждения, искусству спора. Спору необычному. Спору такому, в котором надо было добыть не истину, а победу словесными логическими ухищрениями. Главное в споре – побороть противника, достичь желаемой цели. Особенно важно научиться такому искусству в судебных тяжбах. Однако это лишь одна сторона их медали. Вторая сторона – критический разбор проблем политики, этики, теории познания. Они замахнулись на вековые нравственно-политические устои общества. Они утверждали, что нет вечных нравственных, политических, юридических, эстетических норм. Все относительно. И в самом процессе познания свободно меняются местами истина и ложь. Все зависит от позиции, интереса, особенностей человека как субъекта познания. Сколько людей, столько и истин.

Софисты были страстными пропагандистами своего учения. Переезжая из города в город, они выступали на общественных праздниках с панегериками городу, надгробными речами, восхвалениями полководцев или поэтов. Они отличались от прочих граждан своими пышными одеждами и длинными волосами. Они были всегда окружены толпой восторженных почитателей. Учеников у них находилось немало. Они с большим успехом учили хорошо говорить, находить необходимые доводы для того, чтобы убедить собеседника и особенно слушателей в Народном собрании, Совете или суде. Граждане, желавшие изменений в общественной жизни, восхищались софистами, а те, кто жаждал отстоять старину, их ненавидел.

Утверждают, что Протагор первым произвел деление речи на пожелание, вопрос, ответ, приказание или повествование – в зависимости от намерения говорящего. Он также выделил три рода имен (мужской, женский и средний – указывающий на неодушевленные предметы). Воспитанники Протагора учились всестороннему рассмотрению каждого вопроса, умению подмечать слабости в тезисе противника и осознать силу собственной позиции. Умная речь, утверждал Протагор, дает власть над умами других людей. Протагор призывал людей к активному участию в общественных и государственных делах.

«Итак, тезис Протагора о человека как мере вещей допускает различные интерпретации. Не обсуждая вопрос об обоснованности их приписывания самому Протагору, мы остановились на тех из них, которые интересны в эпистемологическом и политическом планах.

Мы можем изменить предыдущую интерпретацию, основывающуюся на классовых различиях. Для этого вместо класса следует поставить нацию, народ, эпоху. В результате было бы получено учение о том, что любой нации (любому народу и любой эпохе) присуще особое видение вещей. Тогда возникла бы проблема взаимопонимания между нациями и народами, или между временем, в котором мы живем, и прошлым.

Сейчас мы должны задать следующий вопрос. Является ли теория о зависимости понимания мира любой группой или расой от присущих им перспектив сама зависимой от перспективы конкретного народа или конкретной расы?

Как мы вообще можем доказать, что подобные теории о народах и расах, имеющих свои особые способы видения мира, являются значимыми? Откуда мы это знаем? Какие аргументы используются при построении таких теорий? И что вообще в этой связи мы понимаем под такими понятиями, как народ и раса?

Следует отметить, что до сих пор мы говорили о группах людей, а не об индивидах. Мы упоминали о том, что вещи оказываются разными в представлении различных профессиональных групп (классов, народов, поколений, полов и рас). Однако тезис Протагора о человеке как мере всех вещей может быть истолкован как применимый к индивидам, которые, обладая собственным опытом и находясь в особых ситуациях, имеют собственное видение вещей. Индивид, отдельный человек, выступает мерой всех вещей.

Действительно, мир не является одним и тем же для счастливых и несчастных, для страдающих паранойей и для находящихся в состоянии экстаза. С психологической точки зрения эти различия в определенном смысле имеют место. Но если тезис Протагора понимать, как утверждение о том, что любое знание вещи зависит от той или иной ее перспективы, определяется различными интересами и обстоятельствами индивида, то при применении этого утверждения к нему самому возникает парадокс. Не является ли это утверждение только выражением той стороны, которой проблема предстает перед конкретным индивидом?

До сих пор тезис о человеке как мере всех вещей истолковывался в качестве эпистемологического положения, как вопрос о том, как вещи являются индивидам. Но его можно интерпретировать и как нормативный тезис, то есть как утверждение о нормах. Человек есть мера всех вещей, так как ценность или значение, которыми обладают вещи, в том или ином смысле относятся к человеку. Можно сказать, например, что вещи сами по себе не являются ни хорошими, ни плохими. Они становятся таковыми только по отношению к отдельному индивиду или отдельной группе индивидов.

Подобное заключение не означает, что добро и зло являются чисто субъективными. Если утверждается, что хлебный нож является хорошим, то, конечно, имеются в виду, определенные качества ножа. Это именно нож, который хорош. Он хорош для резки хлеба. Хорошими являются не наши мысли о ноже и не наши ощущения ножа.

Можно возразить, что нарезка хлеба делается человеком и как он ее делает – хорошо или плохо – зависит от человека. Вещи сами по себе, можно ответить, таковы, каковы они есть, независимо от того, годятся ли они для резки хлеба или нет. Однако человек специально сделал нож, чтобы с его помощью резать хлеб. Тогда вещь сама по себе, хлебный нож в качеств хлебного ножа, уже предопределена предполагаемым использованием, где возможна как хорошая, так и плохая нарезка хлеба. В самой этой вещи уже заложено то, что она должна функционировать в качестве хорошего ножа для резки хлеба.

Из этого краткого обсуждения видно, насколько проблематичным является строгое разграничение между вещами как они есть и вещами как хорошими или плохими, то есть различие между дескриптивным и нормативным.

Слово нормативный обычно используется в контексте рассуждений о нормах, то есть о стандартах, правилах и обычаях, которые предписывают, каким нечто обязано или должно быть. Что мог бы обозначать в этой связи тезис о человеке как мере всех вещей?

Из рассуждений Пифагора также следует, что различия и даже противоречия во мнениях не могут сами по себе быть критерием истинности или ложности одного из этих мнений. А значит, дело не в абстрактной истинности или логичности того или иного мнения о том, что может быть принято данным объектом за истину в данный момент, при данных обстоятельствах. Иначе говоря, абстрактной истины нет, истина всегда конкретна.

Учеником софистов в начальный период своего творчества, а затем их непримиримым оппонентом был Сократ (470-399 до н.э.). Прогрессивное значение софистики заключается в том, что она выдвинула на передний план субъективный момент в отношении человека к миру, выразившийся в требовании: все, что ценное для личности, должно быть оправдано перед его сознанием. Однако это оправдание в софистике было поставлено в зависимость от случайного хотения и мнения отдельного индивида. Сократ же выступил против релятивизма софистов. Мерилом всех вещей для Сократа является не субъективно-произвольный единичный человек, а человек как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят свое выражение общие законы. Сократ выступил с требование вырабатывать такие истины, которые имели бы общее и объективное значение.

Сократ

Сократ родился в 469 г. до н.э. в Афинах в семье каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты. В разгаре была Греко-Персидская война. Вся Греция была охвачена патриотизмом. Особенно окрылили греков победоносные битвы при Саламине (480) и Марафоне (472). В ходе войны рос авторитет Афин и Спарты. Афины возглавляли Морской союз. С каждой новой победой над персами укреплялась позиция демократической партии, вождём которой к концу войны становится Перикл.

В такой обстановке проходило детство Сократа. Сократ рос впечатлительным, бойким, общительным. Сначала он мечтал стать скульптором, но потом забросил ваяние и увлёкся философией и риторикой, обучаясь у Архелая и Продика.

В двадцать лет Сократ уже приобрёл известность. Он общался с философами, поэтами, ваятелями, политическими деятелями. Был знаком с Периклом. Кстати, Сократ повлиял на судьбу Перикла. В сороковые годы Сократ встретился с Аспасией. Молодая гетера приехала из Милет. Ей было восемнадцать лет. Сократ, поражённый её красотой и умом, пришёл к Периклу и долго-долго уговаривал его встретиться с Аспасией. Уговорил. Перикл, проведя одну ночь с Аспасией, вскоре развёлся со своей женой и ввёл в свой дом гетеру Аспасию на правах жены. Афиняне ахнули, возмутились, но вскоре смирились и полюбили её за ум, красоту, гостеприимство, организаторский талант. Аспасия превратила дом Перикла в духовно-культурный центр Афин. Здесь часто собиралась духовная элита Афин, обсуждая самые злободневные вопросы политики, философии, искусства, быта. Среди частых посетителей были Сократ, Анаксагор, Горгий, Фидий, Софокл, Иктин, Калликрат, Геродот.

Сократ тяжело переживал смерть Перикла в первые годы Пелопонесской войны. С его смертью перестал существовать салон Аспасии. Она вышла замуж за богатого афинянина и затерялась в безвестности.

Поворот философии от натурфилософии к антропологии и открытие диалектики как метода познания истины (диалектика как искусство вести беседу в целях отыскания истины) – такова главная заслуга Сократа в философии. При разработке этих двух проблем Сократ создаёт целую школу. У него возникает много слушателей, последователей из различных слоёв Афинского общества. Расцвет его школы происходит в период с 428 по 420 годы до н.э.

Сократа очень любили. Однако некоторые ученики, проявляя зависть к своему учителю, стремились его унизить. Так, например, богач Анит натравил на Сократа комедиограра Аристофана. Аристофан высмеял Сократа в комедии “Облака”, представив любимца Афин никчёмным софистом.

А между тем, Сократ был ярый противник софистов. Признавая за ними определённые заслуги в борьбе с консерватизмом, он критиковал их за нигилизм. Софисты, утверждал Сократ, ничего не предлагали взамен разрушаемых традиций.

Наиболее впечатляющие симпозиумы описаны Платоном. Так в 416 году до н.э. состоялся симпозиум у богача Агафона. Обсуждалась проблема любви: что такое любовь? какие есть виды любви? какова роль любви в жизни и творчестве человека? Сократ одерживает победу. Он развил концепцию постепенного восхождения человека к высшей духовной любви и высшему благу.

Как гражданин Сократ участвует во время Пелопонесской войны в трёх сражениях, проявлял находчивость и мужество. Неоднократно он заседал в суде, отстаивая справедливость. Он оказывал помощь попавшим в беду.

В своих поисках Сократ стремился ответить на вопросы: что есть сущность человека? в чем смысл жизни человека? Он пришел к выводу, что человек – это его душа, а душа – разум и нравственная ориентация поведения. Отсюда вытекало, что человек прежде всего должен проявить заботу о душе, о своей нравственности. Душа – наша субъективность, активность, путеводитель, а тело – инструмент в руках души. Душа – хозяйка, госпожа инстинктов и потребностей тела. Свобода заключается в господстве души над телом.

Реале и Антисери, оценивая этот тезис Сократа, пишут:

В то же время для него был неприемлем гносеологический и этический релятивизм софистов, с которыми, судя по диалогам Платона, он неоднократно вступал в споры. Обсуждая смысл различных нравственных понятий (благо, мудрость, справедливость и т.д.), Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения. В этике Сократ придерживался строгого рационализма, утверждая, что добродетель тождественна знанию и что человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно.

Рационалистическая этика Сократа тесно связана с его взглядом на роль понятий; он отождествляет, как уже подчеркивалось, нравственную доблесть со знанием. Деятельность человека всецело определяется его понятиями о доблести, о благе и вытекающими из этих понятий целями. Поэтому, утверждал Сократ, никто не может заблуждаться или дурно поступать по доброй воле. Таким образом, Сократ сводит всякое аморальное действие к простому незнанию или заблуждению, а мудрость – к совершенному знанию.

В IV веке до н.э. греческая философия достигла наивысшего расцвета. Этот период называют философией высокой классики или большого синтеза. Эта философия связана с именами Платона и Аристотеля.

Платон

Платон (427 – 347 гг. до н. э.) – крупнейший философ древности, классик античной философии. Платон принадлежал к одному из знатных афинских родов, получил блестящее образование. Его обучали лучшие учителя. В юные годы Платон занимался живописью, сочинял трагедии, изящные эпиграммы, возвышенные дифирамбы в честь Диониса. Он преклонялся перед комедиографом Аристофаном. Обладая большой физической силой, он принимал участие в качестве борца в Истмийских общегреческих играх и даже получил там награду. Вскоре он начинает увлекаться философией софистов, берет у них уроки за большую плату. Переломным моментом в его жизни стал 408 г. до н. э. В этом году он встретился с Сократом. Беседы с ним привели к тому, что Платон оставил все другие занятия и полностью посвятил себя философии. Сократ не только привил страстную любовь к философии, но и еще внушил Платону твердую веру в существование истины и высших ценностей жизни. Дружба продлилась восемь лет. Когда казнили Сократа, Платон был на грани самоубийства. Он пережил глубокую трагедию. Он возненавидел афинскую демократию и режим, убивающий таланты.

Чтобы залечить свои душевные раны, Платон отправится в длительное и дальнее путешествие. Он посетил ряд государств: Южную Италию, Вавилон, Ассирию, Финикию, Иудею, Кирену, Египет. Во время своего путешествия Платон знакомится с Дионом, братом жены сиракузского тирана Дионисия Старшего, и по его приглашению посещает Сиракузы с целью благотворного влияния и интеллектуального облагораживания деспотического правителя и смягчения нравов придворной жизни. Пребывание у тирана было недолгим. Дионисий его прогнал, отправил морем домой, приказав капитану вздернуть Платона. После отплытия из Сиракуз на родину он был продан капитаном корабля в рабство на о. Эгина. Платона выкупил соотечественник Анникерид и отправил его в Афины.

Учение о государстве, теория идей, этика и гносеология – основные составляющие платоновской философии.

Теория идей. Платон разделил мир на две части. Первый – материальный, физический, воспринимаемый нашими чувствами. Он текуч, изменчив, бесконечно многообразен. Итак, наши органы чувств воспринимают материальный мир явлений. Но мы не ограничиваемся анализом мира явлений. В мышлении на понятийном уровне мы анализируем идеальный объект. Например, мы видим колесо, которое похоже на окружность. Но в мышлении мы анализируем идеальную окружность. Существует ли мир, который мы представляем в наших понятиях? Да, существует, отвечает Платон. Это мир сущностей. Мы его постигаем умом. Это умопостигаемый мир. Чувствами мы его не воспринимаем. Он сверхчувственный. Таким образом, существует второй мир – сверхчувственный, умопостигаемый, интеллигибельный (мыслимый). Этот неощутимый мир Платон назвал миром идей, миром чистых, совершенных форм, миром Эйдосов.

У Реала и Антисери мы читаем: «Здесь сразу же становится ясно, что Платон понимает свой мир идей как иерархически организованную систему, в которой идеи нижнего яруса подчинены более высоким, и дальше, и выше, вплоть до Идеи на вершине иерархии, которая есть условие всех остальных и не обусловлена никакой другой (необусловлена, значит, абсолютна).

Теория познания. Человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Она не погибает, а продолжает жить в мире идей. Платон – сторонник учения Пифагора о реинкарнации. Отсюда – суть процесса познания есть воспоминания. Познание есть анамнезис – воспоминание души об идеях, которые она созерцала до ее соединения с телом. Любовь к идее (Эрос) – побудительная причина духовного восхождения. Любовь – движущая сила познания, основа вдохновения. Любовь есть стремление к прекрасному, к вечному, к совершенному, а, следовательно, это стремление к идее. Конечно, у человека есть стремление к чувственной, предметной красоте. В красоте предметной скрыта красота более высокого ранга, которую человек и хочет раскрыть. Этим желанием движет Эрос. Именно и только влекомый Эросом может – ступень за ступенью – постигает не только все более совершенные воплощения идей, но и воплощения ее во все более совершенном материале: от единичного прекрасного тела – к прекрасным телам вообще – затем к красоте души – затем к наукам. Обладание абсолютным знанием выступает как обладание целью познания. Рассмотрение идеи как реального бытия и как понятия о сущности предмета дает возможность представить новое знание как проникновение в сущность. Платон полагает, что знание нельзя свести ни к ощущению, ни к правильному мнению, ни к соединению правильного мнения со смыслом. Истинное знание – это познание, которое проникает в мир идей, то есть в мир сущностей.

Всю жизнь Платон мечтал воплотить свое учение об идеальном государстве в правлении сиракузского тирана. С этой целью он трижды выезжал в Сиракузы. Однако каждый раз его планы неизбежно проваливались.

Золотой век – это мифологическое представление, существовавшее в античном мире, о счастливом и беспечном состоянии первобытного человечества; о беззаботной, полной всяких благ и невинной жизни первых людей. Обыкновенно в чертах, характеризующих это "блаженство", отсутствуют элементы высшего интеллектуального порядка и "блаженство" сводится к животному благосостоянию, что доказывает глубокую древность легенд.

Золотой век, художник Иоахим Эйтевал,
1605 год, Музей Метрополитен, Нью-Йорк

В греческой литературе легенда о Золотом веке нашла себе развитие в Гесиодовском повествовании о четырех поколениях: золотом, серебряном, медном и железном. Между двумя последними у него еще вставлено поколение героев, нарушающее прогрессивное ухудшение человеческого рода (Труды и Дни, 104-201).

В римской литературе тот же сюжет, и весьма близко к Гесиоду, обработан Овидием (Метаморфозы, I, 89-160). По Гесиоду, первое поколение людей в правление верховного бога Кроноса наслаждалось полным блаженством.
"Жили те люди, как боги, с спокойной и ясной душою, горя не зная, не зная трудов.
И печальная старость к ним приближаться не смела.
А умирали как будто объятые сном.
Большой урожай и обильный сами давали собой хлебодарные земли. ".

Умершие люди Золотого века существуют и теперь в виде добрых "демонов", охраняющих порядок на земле. Но за Золотым веком наступил серебряный, затем медный, причем каждый тяжелее и бедственнее предыдущего. Четвертым был век героев (воевавших под Фивами и под Троей) и, наконец, наступил теперешний – железный век, испорченный и жестокий, когда "ни днём не прекращаются труды и печали, ни ночью".

Но наряду с мифом о Золотом веке народы античности знали и более реалистическое, хотя и облеченное в мифологическую форму, представление о "ранних временах" творения, когда первобытные люди влачили жалкое существование, пока их не наделили благами культуры Афина, Деметра, Прометей. По другим верованиям греков, земля сама приносила все необходимое, без всякой обработки; обильные стада дополняли довольство первых людей. Сойдя, по воле Зевса, под землю, Золотое поколение живет там на островах блаженных, под державой Кроноса, почитаемое людьми, как поколение демонов, дарователей всяких благ. Выражение: "жизнь при Кроносе" вошло в поговорку, как в просторечии, так и в литературном языке. Платон в труде "Горгий" и в особенности Дикеарх, в сочинении "О Элладе", говорят про эти первобытные времена, возвышая, конечно, древнее понятие о "блаженстве". Дикеарх, между прочим, видит одну из основных причин блаженства в сознательном воздержании от всяких излишеств, чистоте душевной и вегетарианском питании.

В основе дошедшей до нас античной версии мифа о Золотом веке лежат народные мифологические представления. Раннюю, зародышевую форму таких представлений можно найти у наиболее отсталых народов в виде поверий о "предках", живших лучше, чем теперешние люди, и наделенных особыми чудесными способностями. Например, у аборигенов Австралии, в их тотемических мифах отразилось двойственное представление о "предках": с одной стороны, они изображаются как бесформенные и беспомощные, "недоделанные" существа, а с другой – некоторые из "предков" обладают особыми способностями: опускаться под землю, восходить на небо и пр. В такого рода поверьях и мифах сказывается обычный мифологический мотив – "от противного" (прежде всё было не так, как сейчас, притом, как правило, – лучше), который и лег в основу развития мифологемы Золотого века.

Этот мотив, видимо, с особой силой сказался в эпоху разложения первобытнообщинного строя, в эпоху постоянных междоусобных войн, когда прошлое, более мирное время должно было, по контрасту с жестокой действительностью "железного века", казаться людям беззаботной, счастливой порой. Как своего рода Золотой век характеризуется заря мироздания в скандинавской мифологии (только что сотворенный мир гармоничен, асы радостны, все из золота и т.д.); конец ему кладет "первая война" (асов и ванов). В китайской мифологии говорится о привольной жизни древних людей во времена мифических государей Яо и Шуня. В египетской мифологии счастливая пора – это время, когда на земле царствовали Осирис и Исида. В Шумере верили в существование райской страны Тильмун, "страны живых", не знающей ни болезней, ни смерти. У древних майя первые люди были разумны, проницательны, красивы, т.е. обладали качествами, которых позже их лишили ревнивые боги-создатели.

Представления о Золотом веке можно встретить и в развитых религиозно-мифологических системах. Так, парсы описывают счастливое правление царя Джамшида, когда люди и скот были бессмертны, источники и деревья никогда не высыхали, и пища не истощалась, не было ни холода, ни жары, ни зависти, ни старости. Буддисты вспоминают век реявших в беспредельности прекрасных воздушных существ, не имевших ни пола, ни нужды в пище до той несчастной минуты, когда они, отведав сладкой пены, образовавшейся на поверхности земли, впали в зло и затем осуждены были питаться рисом, рожать детей, строить жилища, делить собственность и устанавливать касты. Последующая история, согласно буддийскому преданию, представляла собой непрерывный процесс вырождения людей. Первую ложь, например, сказал царь Четья, а люди, услышав об этом и не зная, что такое ложь, спрашивали, какая она – белая, чёрная или голубая. Человеческая жизнь становилась короче и короче.

Представление о Золотом веке имеется также в вавилонской, ацтекской и некоторых других мифологиях. Своеобразный вариант мифа о Золотом веке составляет библейский рассказ о жизни первых людей в раю, откуда они позже были изгнаны богом за ослушание (Бытие, 1-3). Перейдя позже в христианское вероучение, этот библейский миф получил в нем совершенно исключительное значение, превратившись в один из важнейших догматов всей христианской религии: "грехопадение" первых людей, как основная причина греховности всего человечества, – отсюда и потеря рая, и все мировое зло. Изображения жизни первых людей в раю очень часты в средневековой христианской иконографии.

Продолженный в христианском учении о земном рае, утерянном первыми людьми, миф о Золотом веке оказал сильнейшее влияние и на европейскую науку нового времени. Когда европейские мореплаватели в эпоху Великих географических открытий столкнулись с жителями внеевропейских стран, жившими первобытнообщинным строем, не знавшими классового гнета, они зачастую воспринимали их быт как подтверждение знакомой картины библейского рая – Золотого века. Отсюда идея о "добром дикаре", живущем по разумным законам природы. Эта идея часто встречается в литературе 16 века (Мартир, Монтень и др.), в 17 и 18 столетиях (Тертр, Руссо, Дидро, Гердер) и даже у ученых 19 века, склонных идеализировать "естественное" состояние древнего человечества (Морган, Зибер и др.). В противовес этой идеализации, Владимир Ильич Ленин писал: "Никакого золотого века позади нас не было, и первобытный человек был совершенно подавлен трудностью существования, трудностью борьбы с природой".

(И.А.Лисовый, К.А.Ревяко. Античный мир в терминах, именах и названиях: Словарь-справочник по истории и культуре Древней Греции и Рима / Науч. ред. А.И. Немировский. - 3-е изд. - Мн: Беларусь, 2001)

Золотой век, наряду с серебряным, бронзовым и железным, - один из четырех периодов развития человечества. Именно так, в виде последовательного чередования этих четырех эпох, описывает греческий поэт Гесиод в своей поэме "Труды и дни" современные ему взгляды на происхождение человека и на смену веков. Впрочем, Гесиод вносит некоторое дополнение - между медным и железным веками он располагает век героев-полубогов. Именно тогда, по его представлению, жили герои Гомера и другие персонажи древнегреческой мифологии. Его собственная жизнь, полная труда и лишений, пришлась на тревожные, безрадостные времена, названные Гесиодом железным веком. Мирной и идиллической была жизнь в золотой век (см. Аркадия). Бог Кронос справедливо и великодушно правил на небесах; люди оставались вечно молодыми и счастливыми. Гораций, Вергилий в "Георгиках" и Овидий в "Метаморфозах" обращали свои взоры к золотому веку; всю классическую литературу пронизывает ностальгическое отношение к счастливому прошлому. Надежды на изменения к лучшему нашли свое отражение в шестой эклоге Вергилия, навеянной предсказаниями пророчицы Сивиллы, согласно которым мировой круг жизни представляет собой смену периодов, кругов, соотносимых с десятью месяцами и находящихся под покровительством определенных божеств. Ко времени написания эклоги кончался круг Дианы (железный век) и начинался новый круг - Аполлона, в котором ожидалось возвращение золотого века. Эту же тему находим в стихах Шелли:
В мир возвращается великий век,
Приходят золотые годы.

После них пришло воинственное, но справедливое и благородное поколение героев. Они погибли во время похода семерых против Фив и Троянской войны. Свой век Гесиод называет железным: люди вынуждены постоянно трудиться, горе и заботы не оставляют их, а сама жизнь стала краткой. Вместо законов на земле правит сила; исчез стыд, и человечество идет к гибели - Зевс погубит и это поколение.

Гесиод. Работы и дни // Эллинские поэты в переводах В.В. Вересаева. М., 1963; Овидий. Метаморфозы / Пер. С. Шервинского. М., 1977; Тренчени-Вальдапфель И. Гомер и Гесиод / Пер. с венг. М., 1956; Burn A.R. The world of Hesiod. New York, 1966.

(И.А. Лисовый, К.А. Ревяко. Античный мир в терминах, именах и названиях: Словарь-справочник по истории и культуре Древней Греции и Рима / Науч. ред. А.И. Немировский. - 3-е изд. - Мн: Беларусь, 2001)

Культура древнегреческой классической эпохи, времени наивысшего ее подъема (V-IV вв. до н.э.). Древнегреческая мифология. Античный театр, архитектура, скульптура, живопись. Философия. Ораторское искусство. Историческая наука: Геродот, Фукидид, Ксенофонт.

Рубрика	Культура и искусство
Вид	контрольная работа
Язык	русский
Дата добавления	16.03.2008
Размер файла	21,8 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Контрольная работа №1

2. Древнегреческая мифология……………………………3

4. Архитектура, скульптура, живопись…………………..4

6. Ораторское искусство…………………………………..5

7. Зарождение исторической науки……………………….6

Введение.

Древнегреческая культура занимает особое место в том наследии, на которое опирается в своем последующем историческом развитии человеческая цивилизация в целом, в особенности культура народов Европы. В сфере эстетической, художественного творчества наследие греков - не только источник современного знания, но и живая, полная обаяния духовная сила. Не только корни европейской культуры лежат в античности, но и античная культура является составной частью современной культуры. Знаменательно, что перелом в истории западноевропейского искусства начинается с эпохи Ренессанса, т.е. возрождения античного искусства.

Образы античной мифологии получили многочисленные воплощения и толкования в живописи Леонардо да Винчи, Боттичелли, Тициана, Рубенса, Рембрандта, А.Иванова, в скульптурах Витали, Козловского и др. Её сюжеты использовали широко многие писатели и музыканты всех времен и народов: Данте, Шекспир, Пушкин, Гайдн, Оффенбах, Стравинский. Едва ли можно найти ту область, в которой не ощущалось бы влияние греческой культуры. И в этом ее непреходящее значение. На рубеже III-II тыс. до н.э. в южной части Балканского полуострова и на прилежащих островах происходит возникновение классового общества. Цивилизация эпохи бронзы, возникшая на острове Крите, получила также название минойской по имени легендарного царя Миноса, резиденция которого была обнаружена в Кноссе. Эта цивилизация получила также название дворцовой, т.к. изучена главным образом благодаря ей. Дворцы имели прекрасную систему водоснабжения и канализации, продуманную вентиляцию и освещение. Многие предметы быта выполнены на высоком художественном уровне, часть - из драгоценных металлов. И все же Минойская цивилизация, апогей которой приходится на XV в. до н.э., лишь в незначительной мере позволяет нам судить о древнегреческой культуре. Поэтому основное внимание мы сосредоточим на культуре классической эпохи, времени наивысшего ее подъема (V-IV вв. до н.э.)

Древнегреческая мифология.

На протяжении почти всей античной эпохи мифы пользовались огромной популярностью среди населения греческих городов-государств. Без них, без их влияния, без постоянного обращения к их сюжетам и образам сейчас невозможно себе представить ни классическое греческое искусство, ни греческую литературу, ни греческую философию, ни греческую культуру в целом. Нельзя забывать, что мифы были важнейшей частью того культурного наследия, которое оставили грекам их далекие предки. Именно миф был для подавляющего большинства греков наиболее доступным и понятным способом осмысления прошлого - седой старины, воспоминания о которой сохранились лишь в произведениях древних поэтов - создателей греческого эпоса. Нет ничего удивительного в том, что молодая историческая наука в Греции еще долго не могла вырваться из материнских объятий мифологии, в лоне которой она родилась.

Как древнее, и к тому же священное предание, миф не нуждался ни в каких доказательствах и подтверждениях. В то, о чем рассказывали мифы, следовало просто верить, не требуя от рассказчика никакой аргументации. В любом греческом городе и его окрестностях столетиями сохранялись детали ландшафта, памятники, просто предметы, связанные с различными мифами и как будто подтверждающие их историческую достоверность. Так, например на Крите, заезжим путешественникам обычно показывали знаменитую Идейскую пещеру, в которой родился сам владыка богов Зевс.

В мифах сплошь и рядом описываются происшествия, плохо укладывающиеся в обычное человеческое сознание. Без тени сомнения авторы мифов сообщают нам о чудесных превращениях людей в животных и растения, о поединках героев с чудовищами, о путешествиях в царство мертвых и многом другом, столь же невероятном. На сцене мифического повествования постоянно появляются боги, которые вмешиваются в человеческие дела. Авторы мифов произвольно обращались с такими категориями, как время и пространство. В то же время каждый из мифов - будь то Троянский или Критский циклы, представляет собой очень ценный источник, позволяющий заглянуть в самые сокровенные и загадочные глубины духовной жизни древнего человека.

Греческий театр.

Обычно песни пелись хором во главе с запевалой, который носил название корифея. Слушатели располагались вокруг небольшого холма, где пел хор. Чтобы зрителям было лучше видно и слышно корифей и ведущие артисты стояли на возвышении - специальном деревянном помосте, а зрители располагались на скамьях, которые шли амфитеатром.

И женские и мужские роли исполнялись только мужчинами. Каждый актер играл в сапогах с высокими подставками - котурнах, чтобы его лучше видели зрители. Актеры также пользовались масками, каждая из которых соответствовала своей роли. Театр был школой воспитания, где в пьесах разбирались самые насущные вопросы морали, политики и идеологии. Неимущим гражданам выдавались из городской казны специальные деньги на посещение театра. Театральные представления шли несколько раз в год по большим праздникам и продолжались несколько дней подряд. В эти дни греки смотрели представления с утра до позднего вечера. Выдающимися авторами того времени были Аристофан, Эврипид, Софол и Эсхил.

Архитектура, скульптура, живопись.

Ведущими архитектурными сооружениями в Греции классического периода были храмы, театры, булевтерии. В V в. до н.э. возникает планировка городов. Основным архитектурным сооружением оставался храм. Он был прямоугольной формы. Крышу на определенном расстоянии друг от друга поддерживали колонны. Самыми знаменитыми образцами греческой архитектуры являются Фенон и Эрехтейон. Замечательный Перфенон был посвящен богине Афине. Эрехтейон стоит против Парфенона. Его колонны стройны и изящны. Кариатиды - изваяния девушек - поддерживают крышу небольшего портика (навеса) у стен храма.

Великим ваятелем IV в до н. э. был Пракситель, изображавший богов и богинь виде красивых, изящных юношей и молодых женщин. Самое известное его произведение Гермес. Выдающимися скульпторами были также Скопас и Лисипп.

Живопись была широко распространена в древней Греции, но к сожалению, почти не сохранилась до нашего времени. Сюжеты фресок и мозаик составляли сцены из мифологии и семейной жизни. Определенные представления о греческой живописи дают нам краснофигурные и чернофигурные вазы, дошедшие до нас.

Стремление к обобщениям результатов наблюдений за природой и деятельностью людей имело своим конечным результатом расцвет философской мысли. В трудах Гераклита Эфесского нашли завершение изыскания натурфилософов предыдущего времени. Он первым пришел к мысли о диалектическом развитии материального мира. Своей вершины материалистическое понимание мира в Греции достигло у Левкиппа и особенно Демакрита. Основная особенность учения Демокрита - соединение атомизма с идеей диалектического развития. Проблемами человека, разума был увлечен Сократ. Он был занят поиском критерия истины. Сократ считал, сто истина познается в споре. Его учение Платон разработал теорию идеального государства.

Ораторское искусство.

В середине V в. в Афинах наблюдается устойчивый интерес к судебным речам, что было связано со стремлением привить молодежи навыки искусного спора, прений на любые темы. Ораторское искусство IV в до н.э. вплоть до последних веков античности оставалось непревзойденным образом литературного мастерства, правильности, чистоты и красоты стиля. На рубеже V-IV вв. до н.э. заявил о себе выдающийся афинский судебный оратор Лисий. В его речах - яркое, житейски психологически достоверное бытовое повествование; замечательные характеристики истцов и ответчиков, создающие обобщенные контрастные типы современников; простота и ясность стиля, сделавшие речи Лисия классическим образцом аттической прозы.

Великолепным стилистом был оратор Исократ. Речи, которые должны не только убеждать, но и услаждать слух, составляются из расчлененных, тщательно рассчитанных даже по количеству слогов периодов, обладающих строго определенным ритмом. В 391 г. до н.э. Исократ создал первую платную риторическую школу. Из этой школы вышли знаменитые впоследствии ораторы Демосфен, Гиперид, Эсхин, Ликурт. Сам Исократ, не обладавший сильным голосом, редко выступал публично, но в политической жизни Афин его роль была очень велика. Он призывал греков сплотиться под эгидой Филиппа Македонского и совместно выступить против общего врага - Персии. По преданию, разуверившись в своих идеях, он уморил себя голодом.

Заклятым врагом Демосфена был оратор Эсхин, бывший драматический актер. Стиль его речей отличался звучностью и мелодичностью. За изящество и благозвучие речей древние ценили Гиперида.

Установление македонского господства в Афинах привело к упадку ораторского искусства на рубеже IV-II вв. до н.э.

Зарождение исторической науки.

Геродот (V в до н. э.)

Фукидид (V - нач IV в до н.э.)

Ксенофонт (сер.V-сер. IV вв. до н.э.)

Арнольдов А.И. Введение в культуру. - М.: Народная Академия кул ь туры и общечеловеческих ценностей, 1993

Боннар А. Греческа я цивилизация. Ростов-на-Дону, "Ф е никс", 1994

Культурология (учебное пособие и хрестоматия для студе н тов) Ростов-на-Дону, "Феникс",1997

Куманецкий К.. История культуры Древней Греции и Рима. - М., "Высшая школа",1990

Любим ов Л. Искусство Древнего Мира. - М., "Просвещ е ние",1971

В.Н. Пивень, Введение в культурологию (конспект лекций), 1993г., Ростов-на-Дону.

Подобные документы

Основные особенности древнегреческой и древнеримской цивилизаций и их культуры. Религия, искусство, литература, поэзия, театр, архитектура, скульптура, живопись, письменность, язык, наука, философия, быт. Основные черты сходства и различия культур.

курсовая работа [48,6 K], добавлен 12.10.2006

Архитектура, скульптура и живопись в разные периоды эпохи Ренессанса (дученто, триченто, чинквеченто и др.). Отличные особенности культуры Возрождения: опора на Античность, естественность, гуманизм. Изучение европейской культуры эпохи Возрождения.

дипломная работа [6,2 M], добавлен 24.06.2017

Влияние Великой Октябрьской революции на состояние российской культуры. В поисках нового общественного идеала: наука, живопись, культура, литература, скульптура, архитектура, театр, кинематограф. Социокультурный феномен серебряного века русской культуры.

контрольная работа [41,8 K], добавлен 18.10.2008

Обобщение теорий происхождения понятия "культура". Средства художественной выразительности. Результаты воздействия культуры на разум и чувства. Обобщение основных видов искусства: архитектура, живопись и графика, музыка, хореография, скульптура, театр.

презентация [89,4 K], добавлен 17.12.2010

Этапы развития греческой культуры. Мифология архаической Греции. "Золотой век" Афин. Шедевры древнегреческой литературы: Алкей, Эхил, Софокл, Аристофан. Греческая керамика эпохи архаики. Кризис греческого полиса, его признаки. Гомер "Илиада", "Одиссея".

реферат [32,8 K], добавлен 30.07.2010

Художественная культура средневековой Европы. Архитектура. Скульптура. Живопись. Декоративное искусство. Обработка металлов. Готческое искусство и архитектура. Музыка и театр: религиозная драма или чудесные пьесы, светская драма, пьесы-моралите.

реферат [24,8 K], добавлен 18.12.2007

Зарождение древнегреческой скульптуры. Эпоха архаики как ранний этап развития античного греческого общества. Два типа скульптурных фигур, присущих эпохе. Особенности классической греческой скульптуры. Эллинистический этап, культурное движение в Риме.

Читайте также: