Ж деррида постмодернизм кратко

Обновлено: 02.07.2024

Постмодернизм, как явление в истории философии, относительно молодое. Его появление и развитие относится к $середине – концу XX века. $Основные представители философии постмодернизма: Ж.Ф. Лиотар, Ж. Деррида, Ж. Делез, М. Фуко, Д. Ваттимо и др.

Генеалогия термина

Постмодернизм в философии – это интеллектуальное явление, призванное отразить общефилософскую установку, умонастроение, современного философа, характеризующуюся радикальным пересмотром базисных, во многом толкуемых традиционно, концепций и понятий, что приводит к абсолютной плюральности, делающей возможным религию без Бога, мистику без сверхреального и т.п.

Идейные истоки

На формирование постмодернистской философии оказали влияние Ф. Ницше, М. Хайдеггер, Л. Витгенштейн. Ф. Ницше выступил с требованием переоценки ценностей, отказом от идейных наработок классической философии и абсолютности истины. Ф. Ницше - провозвестник постмодернистской философии. Ницшеанскую линию мысли продолжил М. Хайдеггер своей критикой разума. По его мысли, новоевропейский разум характеризуется инструментальностью, символом чего является техника. Техника не оставляет места для гуманизма. Поэтому общество техники антигуманно. Влияние философии Л. Витгенштейна сказалось во внимании философии постмодернизма к анализу структуры языка. Указанные траектории осмысления духовного состояния общества находят свое развитие в постмодернистской философии.

Основные идеи философии постмодернизма

Методология мысли философии постмодерна опирается на принципы плюрализма и релятивизма, которые отрицают иерархичность и целостность и предполагают своего рода не-линейный порядок возможных множественностей.

Постмодернизм занимает скептическую позицию по отношению к истине и призывает к переосмыслению знания и познания как таковых. Итогом этого процесса становится близкая к агностицизму позиция. Постмодернистская философия есть отражение разочарования в рациональности. Постмодернизм, кроме того, характеризует антисциентизм. Наука – это инструмент власти и идеологии, она не имеет закрепленной за ней объективности. Примерами постмодернистской эпистемологии можно считать концепцию деконструкции Ж. Деррида и археологию гуманитарного знания М.Фуко По данной теме мы уже выполнили реферат По книге из списка подробнее .

В рамках интеллектуальных построений постмодернизма присутствует и этика. Человек здесь – это имморалист, используя выражение Ф. Ницше, он находится по ту сторону добра и зла. Этические категории мыслителями-постмодернистами связываются с политическими.

Постмодернистская мысль эстетически окрашена, в ней стерта граница между литературой, искусством. В постмодернизме стерта граница между высоким искусством и китчем. Суть всякого искусства заключена в использовании цитаты, символом этого является коллаж.

В целом философия постмодернизма явилась осмыслением переходного состояния в интеллектуальной истории современного общества.

Знакомство с историей философской мировой мысли является неотъемлемой частью философского образования. Без этого невозможно глубокое понимание философских вопросов. Однако одной истории философии недостаточно, и теперь мы переходим ко второй, не менее существенной составляющей философского образования — его теоретической части, основная цель которой — познакомить читателя с современными подходами к решению философских проблем, с современными принципами формирования общей картины мира.

Одной из функций философии, как уже отмечалось, является выяснение, понимание, анализ категорий, используемых практически всеми философами — и не только ими — независимо от их принадлежности к тому или иному течению. Это такие понятия, как бытие, материя, природа, человек, сознание, познание, общество, наука, культура и т.д. Им посвящены следующие главы второго раздела. Авторы опираются на новейшие данные конкретных наук — естественных, общественных и гуманитарных, а также учитывают религиозные, нравственные и социально-политические аспекты обсуждаемых проблем.

Первые признаки постмодернизма появились в конце 1950-х годов в итальянской архитектуре и американской литературе. Затем они появляются в искусстве других европейских стран и Японии, а в конце 60-х годов распространяются в другие области культуры и становятся очень устойчивыми.

Появление и становление постмодернизма.
Постмодернизм — относительно недавнее явление: ему около четверти века. Это, прежде всего, культура постиндустриального информационного общества. В то же время она выходит за рамки культуры и в той или иной степени проявляется во всех сферах общественной жизни, включая экономику и политику. Наиболее ярко это выражается в искусстве. Она также существует как четко определенное направление в философии. В целом, постмодернизм предстает сегодня как особое умонастроение и менталитет, образ жизни и культура, и даже как особая эпоха, которая еще только зарождается и, похоже, становится переходной.

Как особое явление, постмодернизм явно возник в 1970-х годах, хотя нет единого мнения о более точной дате его рождения. Многие указывают на 1972 год, но связывают его с разными событиями.

Деррида Жак. Призраки Маркса

И все же, среди всех разнообразных искушений, с которыми мне приходится сталкиваться сегодня, есть и искушение памяти: вспомнить о том, что для меня и для тех представителей моего поколения, кто разделял опыт марксизма на протяжении всей своей жизни, Маркс был почти отцовской фигурой, который заставил нас вступить во внутреннюю конфронтацию с другими школами мысли, и что значило читать тексты и интерпретировать мир, в котором марксистское наследие было — и остается, а значит, будет — безусловно и полностью определяющим.

В то время, когда новый мировой хаос пытается установить свой неокапитализм и неолиберализм, никакое количество отрицаний не может избавиться от всех призраков Маркса. Маркс считал, что граница между призраком и реальностью должна быть преодолена путем реализации, подобно тому, как реализуется утопия, то есть путем революции. Сегодня, почти полтора века спустя, в мире есть много людей, которых тревожит призрак коммунизма и которые убеждены, что это бесплотный призрак, без присутствия, без реальности, без актуальности, но на этот раз призрак, который якобы ушел в прошлое.

Маркс любит призраков не больше, чем своих оппонентов. Он не хочет в них верить. Но он думает только о них. Маркс считает, что он точно знает, в чем их предполагаемое отличие от реальной, действительной жизни. Он считает, что может противопоставить им смерть и жизнь, пустые воображаемые симулякры и реальное присутствие. Он верит в это различие и оппозицию настолько, что хочет разоблачить и изгнать призраков, совершить экзорцизм, но с помощью критического анализа, а не с помощью какого-то колдовства. Но как отличить анализ, превращающийся в магию, от заклинаний, на которые он так похож? Этот вопрос мы будем задавать себе.

Маркс обладает качеством, которое объединяет его и его противников, — враждебностью к призракам, враждебностью к страху, враждебностью, которая иногда противостоит ужасу приступами смеха. Он тоже хочет вызывать призраков, изгонять призрачное.

Деррида (Derrida) Жак (p. 1930)

Французский философ и эстетик, один из интеллектуальных лидеров 80-90-х годов, чьи постструктуралистские (см.: постструктурализм) идеи стали одним из основных концептуальных источников постмодернистской эстетики (см.: постмодернизм). Автор теории деконструкции, которая подрывает самые прочные элементы классической эстетики. Он обновил линию исследования культуры и искусства, во многом переосмыслив ее в постструктуралистских терминах.

Взгляды доктора философии оказали глубокое влияние не только на континентальную, но и на англо-американскую эстетику, положив начало Йельской школе критики и многочисленным исследовательским группам в Балтиморе, Карнелле и других университетах. Философские взгляды Д., развитие которых отмечено смещением интереса от феноменологических структуралистских исследований (в 1960-е годы) к проблемам постструктуралистской эстетики (в 1970-е), а затем к философии литературы (в 1980-е и 1990-е), отличаются концептуальным холизмом. Философия остается для него магнитом-центром, притягивающим гуманитарные науки и искусства, которые вместе образуют единую систему. Отвергая традицию вытеснения и поглощения философии другими гуманитарными науками и превращения ее в частную дисциплину, Д. помог укрепить ее институциональный статус, основав Международный философский колледж (1983) и Исследовательскую группу по философскому образованию.

Философский и эстетический акцент Д. на проблемах дискурсивности и различия вызывает к жизни целый ряд оригинальных терминов, таких как след, разброс, царапина, грамм, вуаль, применение, прививка, гибрид, контрабанда, различие и так далее. Обращение к анаграммам, черновикам, конспектам, надписям и шрифтам, маргиналиям, сноскам в принципе имеет смысл. Исследование неразрешимого через сплав философских, исторических и художественных текстов, научных данных и художественной литературы, прерывистые скачки между фразами, словами, знаками, разделенными сотнями страниц, обращение к неязыковым — графическим, живописным, компьютерным способам коммуникации приводят к гипертексту — подобию искусственного разума, компьютерной базе данных, текстовой машине, лабиринту смыслов. Философский и литературный язык проницаемы и открыты друг для друга. Их слияние образует метаязык деконструкции. Его использование размывает традиционные бинарные разделения языка и речи, речи и письма, означающего и означаемого, текста и контекста, диахронности и синхронности, природы и культуры, мужского и женского и так далее. Однако исчезновение антиномианства и иерархии порождает не хаос, а новую конфигурацию философско-эстетического поля, в котором доминирует присутствие отсутствия и открытый контекст, стимулирующий игру цитат и постмодернистские сдвиги смысла, пространства и времени.

Модель Жака Деррида (деконструктивистская)

Постмодернизм

Во второй половине 20 века в Западной Европе возникло новое философское течение, которое принято называть постмодернистским (от лат. post — после и modern — современный) комплексом. Наиболее яркими его представителями являются французы Жак Деррида, Мишель Фуко и Ролан Бартез.

Во-первых, это философское течение реализует так называемый междисциплинарный подход, который отходит от узкотехнической трактовки содержания философского знания с его разделением на онтологию, гносеологию, аксиологию и так далее. В этом смысле все, что может быть интерпретировано для поиска новых смыслов, рассматривается как объект философского исследования. В этом случае текст понимается как произвольная система знаков, несущая информацию и содержащая скрытый смысл. Поэтому, в отличие от традиционных методов и приемов философского исследования, предпочтение отдается различным гуманитарным методам: философским, филологическим, историческим, политическим и т.д. Во-вторых, методология текстовых исследований основана на методологии гуманитарных наук.

На первый взгляд, это не новое слово в философии, а уже знакомая нам герменевтика. Однако это не так. Если герменевтика традиционно строит общую исследовательскую программу, то деконструктивизм отвергает любую программу и считает ее данью уважения классикам. Цель герменевтики — понять текст — для деконструктивизма становится совсем не важной. Главное здесь — текст как таковой, выяснение того, как форма, средства выражения, такие как метафора и смысл, влияют на содержание, облеченное в текстовую форму.

Читайте дополнительные лекции:

Образовательный сайт для студентов и школьников

Жак Деррида (род. в 1930 г.) - один из наиболее известных в современном мире французских философов. Он учился в Ecole normal superiere. В 1960-1964 гг. преподавал в Сорбонне в качестве ассистента С. Башляр, П. Рикера, Ж. Валя. В 1967 г. вышли в свет сразу три книги, принесшие Жаку Деррида международную известность - "Голос и явление", "Письмо и различие", "О грамматологии", а также ряд важных статей ("Форма и желание речи", "Лингвистика Руссо"). В том же году на заседании Французского философского общества Деррида сделал вызвавший широкий резонанс доклад, озаглавленный словомнеографизмом (т.е. словом, обычное написание которого несколько изменено): "La difference".

Это слово-термин по тому смыслу, который ему придает Ж. Деррида, стоит как бы на пограничье между двумя распространенными во французском языке словами: difference - различие и differe - отложить. (Трудность для устной речи состоит в том, что differance и difference по слуху во французском языке не различаются.) Смысл differance вряд ли можно передать одним словом. Это одновременно и устанавливание различия ("различание"), и отсрочка, откладывание. "В соответствии с этимологией латинского корня Деррида выделяет два основных значения термина "различение".

Первое предполагает Промедление во времени, сбор времени и сил для операции, предполагающей отсрочку, отлагание, запас, словом, "овременение" или, точнее" "временное становление пространства" и пространственное становление времени" (эта первая трактовка напоминает нам о большом влиянии на концепцию Деррида понятийной системы Гуссерля). Второе значение более привычно: "различать" - значит не быть тождественным, быть инаким, отличным, другим".

Деррида подчеркивает: классическая философия грешила тем, что ставила во главу угла понятия тождества, единства, целостности, тотальности, подчиняя им понятия многого, различного. Между тем подлинное философствование, не упуская из виду тему единства, должно сконцентрироваться на теме различий, точнее, "различании". Нельзя допускать сведения одного явления или состояния к другому, уравнивания или сглаживания оттенков их несходства, различия, противостояния.

Деррида также часто употребляет в качестве философского понятия слово differend (спор), имея в виду конструктивные спор, дискуссию, дискурс, где именно различия выступают на первый план и где высоко ценится способность человека мыслить вместе с оппонентом, понимать и принимать во внимание его особую позицию. Правда, Деррида уверен, что другой человек со всеми его различиями и отличиями остается для каждого из нас недоступным, непроницаемым.

Внутри "философии различания" Жака Деррида на первое место выдвигаются проблема и понятие "письма" (ecriture). Философскую дисциплину, особым образом исследующую письмо, Деррида называл "грамматологией". Понятие письма в грамматологии приобретает специфическое значение. Прежде всего, она основывается на полемике с традиционной знаковой теорией письма, согласно которой слова и тексты являются совокупностью знаков, целиком замещающих вещи или иные содержания. Поэтому знак был, изначальным и главным предметом анализа.

В противовес этой концепции Деррида утверждает: письмо - след, указывающий на присутствие какого-либо содержания, которое требует дальнейшего раскрытия и способно к раскрытию - подобно тому, как следы колес, ведущих к деревенскому дому, говорят нам о технике, которую использует крестьянин. В грамматологии Деррида хотел показать, как следует расшифровать различные виды "следов", заключенных в письме. Примером может служить обращение к текстам Жан-Жака Руссо. Они толкуются как своеобразное замещение устной речи, высказанного слова, как содержательное дополнение к нему.

Так, в "Исповеди" Руссо текст, согласно Деррида, должен стать опорным пунктом для раскрытия чего-то другого, а именно жизни Руссо, развития, личного мира этого человека. Прибегая к подобным истолкованиям, Деррида разработал "логику дополнительности", или замещения, главная идея которой: изначальное никогда не дано; надо искать нечто, что его замещает, дополняет.

Деррида стремится пробиться сквозь толщи традиционного понимания письма как письменности в глубины некоего первичного "архиписьма". "Архиписьмо, первописьмо дает возможность "графии" как таковой, т.е. любой записи в пространстве и времени - будь то звуковой, собственно графической, кинематографической, хореографической и проч. Письмо есть двусмысленное присутствие-отсутствие следа, это различение как овременение и опространствливание, это исходная возможность всех тех различений и дихотомических разграничений, которые прежняя "онто-тео-телео-логоцентрическая эпоха считала изначальными и самоподразумеваемыми".

Эта эпоха "отталкивает письмо" и "отдает предпочтение речи, слову, логосу, понимаемым как нечто наполненное, как присутствующую в себе и для себя полноту, наличествование". На уровне грамматологии расхождение Деррида с традиционной метафизикой, как и со знаковой теорией письма выливается в попытку французского мыслителя спуститься с высот разума, "вторичной письменности" и т.д. в "первичный", архаичный мир "реальности письма как первоначальной жестовой телесной практики", к дофонетическим системам письма (например, к иероглифике).

Вместе с тем Деррида пытается вырваться из плена европоцентризма и апологии современности ("Деррида объединяет их в понятии этноцентризма"), проявляя пристальный интерес к неевропейским культурам.

Под прицел критики попадает также свойственный европейской культурной и философской традиции "центризм", или "центрация", как особый принцип. Прежняя эпоха, согласно Деррида, осуществляла анализ, разложение на элементы исключительно с целью ужасающе серьезного поиска принципа всех принципов, центра всех центров, что выражалось в приверженности понятиям "центр", "столп", "опора", "основание" и т.д.

Без этого считался немыслимым какой бы то ни было порядок мира. Уже структурализм сумел показать, что порядок, структурность как раз возможно помыслить без центра и центрированности. "С этого момента пришлось осознать, что центра не существует, что у него нет естественного места, а есть лишь некоторая функция, нечто вроде не-места, в котором до бесконечности разыгрываются замещения знаков". Все это делает возможной "игру" различных знаков и их единства, констелляций. Рассмотренная борьба грамматологии против принципа "центрации" есть лишь один из моментов в предпринятой Деррида "деконструкции" прежней метафизики.

Итак, в процессе обоснования грамматологии Деррида пришел к резкому размежеванию с традиционной философией, с ее метафизикой. В этом отношении французский философ опирался на начатую М. Хайдеггером "деструкцию", т.е. разрушение метафизики. Вместе с тем Деррида осуществил оригинальную "деконструкцию", т.е. критическое преобразование, перетолкование метафизического мышления.

Разъяснения Деррида относительно смысла "декострукции" философии, метафизики выдвигают на первый план следующие мыслительные процедуры и результаты:

1. Деконструируется всё - и системы, и методы, и философская критика типа кантовской. Поэтому деконструкция - не метод какого-либо рода, не операция, не анализ. Пока это чисто негативные определения, но они, согласно Деррида, должны показать предварительный, открытый характер деконструкции, не претендующий ни на какие законченные результаты философии, метафизики.

2. Деконструкция привлекает особое внимание к тем сторонам метафизики, которые ранее считались маловажными, маргинальными, периферийными.

3. Деконструкция создает своего рода строительные леса для будущего метафизики и гуманитарных наук, стимулирует чисто гуманитарные поиски и изобретения.

4. Деконструкция снимает запреты, порожденные жесткостью традиционной культуры и философии. Но и это она делает "мягко", не развязывая шумные битвы и конфликты.

Отношение Деррида к традиционной западноевропейской философии действительно является противоречивым, амбивалентным. С одной стороны, оно перерастает в резкую критику фундаментальных оснований, опор предшествующей философии, которые суммируются в понятии "логоцентризм". "Логоцентризм - замыкание мышления на себя самого как порядок присутствия перед самим собою, апелляция к разуму как к инстанции закона, удерживаемой вне игры, свободной от дисперсии, над которой она властвует".

С другой стороны, Деррида далек от попыток устранить, отвергнуть, перечеркнуть логицистскую метафизическую традицию, ибо существует сильная генетическая зависимость концепции Деррида от деконструирцемой европейской метафизики. В чем конкретно состоит критика логоцентризма у Деррида и где, собственно, находит он логицистскую традицию?

Логоцентризм он обнаруживает во всей традиции истории философии от Платона до Ницше, Фрейда, Гуссерля, Хайдеггера; даже структуралисты попадают в лагерь логоцентризма. "Логоцентризм, - пояснял Деррида в своем московском интервью 1990 г., - это европейское, западное мыслительное образование, связанное с философией, метафизикой, наукой, языком и зависящее от логоса. Это - генеалогия логоса. Это не только способ помещения логоса и его переводов (разума, дискурса и т.д.) в центре всего, но и способ определения самого логоса в качестве концентрирующей, собирающей силы".

И добавлял, отводя упреки в попытке ниспровержения метафизики логоцентризма как таковой: ". Деконструкция логоцентризма - дело . медленное и сложное, и, конечно же, нельзя просто говорить: "Долой!" Я этого никогда не говорю, я люблю язык, люблю логоцентризм. Если я и хочу восстановить обучение философии как институт во Франции, то ради преподавания метафизики. Я знаю, что метафизика нам нужна, я никогда не говорил, что ее нужно просто выбросить в мусорный ящик. ". Согласно образу, использованному самим Деррида, все "в общей архитектуре" его концепции зависит все же от деконструкции логоцентризма.

Главное, против чего направлена критика логоцентризма, состоит в претензиях европейской метафизики на универсальность, всеобщность, всемирность. "Я бы не сказал, что логоцентризм - универсальная структура. Это европейская структура, которая волей обстоятельств превратилась во всемирную или стремилась ею стать путем весьма парадоксальным, что мы сейчас и испытываем на себе и к тому же очень остро".

Реализация замысла деконструкции в произведениях Деррида порождает совершенно особый язык и стиль философствования, существенно отличные от традиционной мысли. "Акцент на проблемах дискурсивности, дистинктивности вызывает к жизни множество вводимых автором оригинальных понятий, таких как след, рассеивание, царапина, грамма, вуаль, приложение, прививка, гибрид, контрабанда, различение и др. Концептуальный смысл приобретает обращение к анаграммам, черновикам, конспектам, подписям и шрифту, маргиналиям, сноскам. Многочисленные неологизмы, метафоры, символы, словоупотребление вне обычного контекста как бы отстраняют французский язык, придают ему лукавую "иностранность"".

В историко-философском отношении философия деконструкции Деррида означает - особенно в ранний период творчества - внимание к ряду мыслителей, которые выступают как выразители или завершители метафизики. Что касается философов XX в., то здесь бросается в глаза интерес Деррида к феноменологии Гуссерля, интерпретации текстов которого полностью или частично посвящен ряд работ:

"Генезис и структура в феноменологии" (1959)
Введение к французскому переводу текста Гуссерля "Происхождение геометрии" (1962)
"Голос и феномен" (1967)

В работах 80-х годов Деррида продолжал свои экскурсы в феноменологию, причем гуссерлевская работа "Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология" привлекла особый интерес. Гессерля Деррида объявил "завершителем" метафизики мышления.

Отождествление гуссерлианства с предшествующей метафизикой спорно (как спорно и отождествление метафизики со всей предшествующей философией). Однако для Жака Деррида оно принципиально важно, ибо именно гуссерлевская идея данности, самоданность сущностей через их "чистое" созерцание выдается за главное в метафизике, коей приписывается основополагающий принцип "присутствия" (вещи, содержания в созерцании, мышлении).

Сконструировав такого рода "метафизику", Деррида затем энергично против нее возражает: поскольку никакое содержание, никакая вещь не даются нам изначально, нет и не может быть эффекта их "присутствия". Человек по существу уже не сталкивается с такой природой, которая не носила бы на себе следов предшествующей обработки. Поэтому, утверждает Деррида, и не может быть ничего изначального, а есть только повторяющееся. То, что имеется, всегда есть след и замещение чего-то отсутствующего. Искать же замещенное приходится до бесконечности.

Другим примером "деконструктивной работы" Жака Деррида служит его критическое истолкование философии Гегеля. Оно изложено в ряде работ ("Письмо и различие"; "Шахта и пирамида. Введение в теорию знаков Гегеля", 1967; "Похоронный звон", 1974). В центре внимания Ж. Деррида (что традиционно для французской философии XX в.) - "Феноменология духа" Гегеля. Деррида исходит из того, что "закрытость" этого действительно сложного текста может уступить место "открытости", если мы найдем те самые следы, которые и поведут нас к его уяснению. А уяснение во многом приобретает психоаналитический характер.

Так, Деррида считает ключевыми те места в текстах Гегеля, где речь идет о семье, о любви, об отношении полов. Его не смущает то, что эти темы не играют в гегелевской философии главной роли, что детально разработанной концепции семьи у Гегеля нет, хотя в "Философии права" он говорит о семье как особой социальной структуре, от которой затем переходит к темам гражданского общества и государства. Деррида интересует не столько целостное содержание рассуждений Гегеля о семье, сколько его высказывания, подтверждающие следующий вывод: великий немецкий мыслитель оказался скованным традиционным пониманием роли женщины в семье и обществе.

Деррида выуживает из текста, а также из биографических источников, из переписки отдельные фразы, которые, по его мнению, обнажают ключевую, хотя и скрытую роль отношения Гегеля к сестре Христиане (особенно в период, когда ее, душевнобольную, поместили в специальный интернат). В гегелевском понимании оппозиции полов - когда их различие, difference, превращается в резкое различие, diversite, в противоположность - Деррида ищет не менее чем источник диалектики Гегеля.

Итак, согласно Жаку Деррида, через свою диалектику Гегель укореняет "патриархальные" принципы, делая их основаниями своего спекулятивного мышления. Вариантом модели является гегелевское понимание семьи. Даже понятие Бога по содержанию согласовано с этой моделью. Подобным же образом обстоит дело с толкованием текстов Ф. Ницше. В ряде работ, посвященных философскому стилю Ницше, Деррида снова соскальзывает к теме отношения полов.

Надо отметить, что интерес к проблеме пола, к литературе по вопросам феминизма весьма характерен для многих крупных современных мыслителей. На этом жестком оселке испытываются и учения многих великих философов прошлого, которые, действительно, пронизаны консервативным, а то и просто ретроградным отношением к правам и свободам женщин.

Если же рассматривать философию Деррида в аспекте социально-политической проблематики, то она выглядит весьма парадоксальной. С одной стороны, мыслитель чувствителен к социальным событиям, он настроен решительно, если речь идет о защите прав человека, борьбе за свободу, критике тоталитарных режимов и борьбе против традиций господства и подчинения, глубоко укорененных в человеческой цивилизации.

С другой стороны, в ранний период своего творчества Деррида резко отрицательно относился к официальной философии и ее политической ангажированности. События 1968 г. укрепили его во мнении, что философия слепа, когда речь идет о коренных социальных проблемах, скажем о проблеме университетов. Поэтому следует, согласно Жаку Деррида, отказаться от самой попытки сделать философию политически значимой.

И это должно послужить делу сохранения "чистоты" философии, которая не будет напрямую и по своей воле связана с всегда грязной и скучной политикой. Но с 1974 г. положение существенно изменилось. Жак Деррида стал более внимательно относится к проблемам "философия и общество", "философия и демократия". Названные проблемы, правда, он также сводил к вопросу об отношении письма и власти, письма и институционально организованного, а значит политического, действия.

Творчество Деррида вообще специфично в том отношении, что философия образует в нем весьма важный, постоянно сохраняющийся, но далеко не единственный и, возможно, даже и не решающий элемент. Скорее, опыт искусства является для Деррида и главным опытным полем его работы, и стимулом к оригинальным эстетическим размышлениям, и непосредственной побудительной причиной преобразования философии.

Деррида постоянно находился и находится в гуще художественной, литературной жизни - притом не только во Франции, но и в других странах Европы и в Америке. Он участвовал в съемках фильмов (1982, 1987), в работе над архитектурными проектами, в устройстве художественных выставок (1975, 1983, 1990). Новейшее искусство, художественное творчество постмодернистской эпохи постоянно привлекают его внимание. Философия Деррида сама есть плоть от плоти этого примечательного времени - столь своеобразна ее понятийная, образная стилистика.

Философия Жака Деррида пользуется широким международным признанием. Правда, вокруг его творчества уже начиная с 60-х годов идут непрекращающиеся споры. Первые его книги и выступления во Франции были встречены с настороженностью, если не сказать с враждебностью. В родной стране Деррида долгое время не находил места университетского профессора, хотя международная слава мыслителя быстро росла. Только в 1983 г., когда в Париже был основан философский колледж, Деррида стал его первым директором, а одновременно и преподавателем Высшей школы социальных наук.

Идеи Деррида получили признание не только во Франции, но и в США и Англии (где его последователями стали современные философы J. Culler, Ch. Norris, P. de Man, S. Weber, предлагающие свое виденье теории "деконструкции"). В Германии философия Жака Деррида встретила, с одной стороны, жесткую критику таких видных мыслителей как Г.-Г. Гадамер и Ю. Хабермас.

С другой стороны, некоторые немецкие (или немецкоязычные) философы положительно восприняли, высоко оценили вклад Жака Деррида в развитие современной философской мысли, хотя по ряду пунктов высказали веские критические замечания в адрес его концепции (это X. Киммерле, Г. Грамм, Г. и X. Бете и др.).

Воздействие идей Жака Деррида на близкую ему французскую мысль оказалось особенно глубоким. Темы и мотивы "философии различий и деконструкции" можно встретить в работах современных французских философов, таких как Ж. Делёз, Ф. Лиотар, Ю. Кристева.

Постмодернизм – это мировоззрение и образ жизни стран, завершивших модернизацию. Это новый духовный настрой обществ, уже освоивших и этот исторический опыт. Это мировоззрение впервые было отчетливо выражено в 70-х гг. ХХ в.

Постмодернизм никак не является цельным течением Но можно выделить некие отправные установки: Постмодернизм отказывается от традиционной организации философского знания. Например, в нем нет привычного распределения проблем на сферы онтологии, теории познания, социальной философии и т.д. (хотя мы можем говорить о постмодернистских аналогах этих областей). Постмодернизм почти не работает в привычных для философии проблемных полях – устройство мира, назначение человека, смысл жизни и т.п. Его интересуют вопросы другого типа: роль пола в познании мира, значение науки как системы социального принуждения, символические смыслы разных типов потребления и т.д.

Жак Деррида: деконструктивизм. Деррида известен прежде всего как создатель деконструктивизма.В деконструкции главное не смысл и даже не его движение, но само смещение смещения, сдвиг сдвига, передача передачи. Деконструкция представляет собой непрерывный и бесконечный процесс, исключающий подведение какого-либо итога, обобщение смысла.

Деррида предостерегает от понимания деконструкции как какого-то акта или операции. Она не является ни тем, ни другим, ибо все это предполагает участие субъекта, активного или пассивного начала. Деконструкция же скорее напоминает спонтанное, самопроизвольное событие, больше похожа на анонимную "самоинтерпретацию": "это расстраивается". Такое событие не нуждается ни в мышлении, ни в сознании, ни в организации со стороны субъекта. Оно вполне самодостаточно

Жиль Делёз называл свою концепцию "трансцендентальным эмпиризмом". Это означает, что, с одной стороны, традиционный эмпиризм сохранял для него актуальное значение. С другой стороны, он хотел дополнить эмпиризм кантовским трансцендентализмом. Трансцендентализм Канта Делёз понимает в том смысле, что принцип субъективности должен стать исходным для философии. Однако он трактует его иначе чем Декарт и Кант: коренится субъективность не в "cogito", "я мыслю", а в многослойном опыте. Кантовское понятие возможного, чистого опыта Делёз как бы отодвигает на задний план, а на передний план ставит понятие действительного, реально имеющегося и фактически протекающего опыта. История философии и философия культуры были для Делёза главными сферами интереса. Как историк философии, Делёз не стремился к исторической подлинности изображения того или иного учения. Таковую он вообще считал недостижимой. Его интересовали скорее не проблемы адекватной реконструкции истории мысли, а формулировки тех вопросов, которые "вычитываются" в текстах и на которые авторы текстов стремятся ответить. При этом, согласно Делёзу, акцент истории философии должен быть сделан на "прочтении" учений прошлого в качестве неповторимых и закрытых "понятийных целостностей".

Читайте также: